Nandanar - Nandanar

Dla autora malajalam, zobacz Nandanar (autor) . W przypadku innych zastosowań, zobacz Nandanar (ujednoznacznienie) .

Nandanar
.jpg
Ikona w świątyni Tirupunkur
Osobisty
Urodzić się C. VII-VIII wiek
Adanur
Religia hinduizm
Filozofia śiwaizm , bhakti
Korona Nayanar święty

Nandanar (pisane również jako Nantanar ), znany również jako Tirunalaippovar ( Thirunaallaippovaar ) i Tiru Nalai Povar Nayanar , był świętym Nayanar , czczonym w hinduskiej sekcie śiwaizmu . Jest jedynym świętym Paraiyar w Nayanars. Jest ogólnie zaliczany do osiemnastego na liście 63 Nayanarów. Podobnie jak inni Nayanarowie, był pobożnym wielbicielem boga Shivy .

Opowieść o Nandanar jest wielokrotnie powtarzana w opowieściach ludowych, muzyce ludowej, sztukach teatralnych, filmach i literaturze w społeczeństwie tamilskim . Podczas gdy Nandanar znajduje się na liście Nayanar od VIII wieku naszej ery, XII wiek ne Periya Puranam podaje pełną hagiograficzną relację z jego życia. Opowieść skupia się na dwóch przypisywanych mu cudach. W świątyni Sivalokanathar, Tirupunkur ; mówi się, że jego modlitwy poruszyły gigantycznego kamiennego byka, który wciąż pojawia się w przesuniętej pozycji w świątyni. Mówi się, że Nandanar rytualnie oczyścił się przez ogień w świątyni Thillai Nataraja w Chidambaram . Opowieść Nandara pojawia się w tradycji świątynnej i literaturze religijnej dotyczącej obu tych świątyń. XIX-wieczna opowieść Gopalakrishna Bharati na temat życia świętego pozostaje podstawą wielu późniejszych opowieści. Rozszerza oryginalną narrację dodając elementy ucisku świętego Dalitów przez wyższe kasty . Podczas gdy opowieści wyższych kast skupiają się na przestrzeganiu przez świętego norm kastowych, dalici podkreślają jego wyzysk i wyższą religijność.

Oprócz zbiorowego kultu Nadannar lubi należeć do Nayanarów w świątyniach Shiva w Tamil Nadu , świątynie przedstawione Nanandanarowi istnieją w obu miejscach jego cudów. Święty stał się także ikoną protestu w ruchach na rzecz praw Dalitów .

Rachunki z życia

Jeden z najwybitniejszych Nayanarów, Sundarar (VIII wiek) jest pierwszym, który nazwał Nadannar (zwany Tirunalaipovar) w literaturze, jednak Tirunalaipovar („ten, który pojedzie jutro”) odnosi się do opowieści o Nanandarze pragnącym odwiedzić Chidambaram ; żadne szczegóły jego życia nie są ujawniane. W XI wieku Nambiyandar Nambi poświęca zwrotkę do Nandanar w swoim Tiruttondar Tiruvandhadhi , wspominając życie Nayanarów. Tirunalaipovar jest opisany jako Pulayar (Pulaiya, Pulai), który mieszkał w Adanur. Mówi się, że odwiedził świątynię Thillai Nataraja, Chidambaram swojego patrona Shivy „z łaski Bożej” i „trzy tysiące braminów (kapłanów) z Chidambaram pozdrowiły go”.

Najwcześniejsze pełne (i przede wszystkim religijne) sprawozdanie z życia Nadanara znajduje się w Tamil Periya Puranam autorstwa Sekkizhara (XII w.), który jest hagiografią 63 Nayanarów, ale był to Nadanar Charitram autorstwa tamilskiego poety Gopalakrishna Bharati (1810– 1896) zwrócił uwagę opinii publicznej na opowieść Nanandara. Nandanar Charitam (wydrukowane w 1861), Magnum Opus z Bharati, dodano nowe elementy do tale Sekkizhar'S. Choć nie wiadomo dokładnie, kiedy żył, na ogół datuje się go na VII lub VIII wiek n.e.

Periya Puranam

Periya Puranam opowiada, że Nandanar należała do Adanur (Adanoor) w Chola królestwa. Obecnie Adanur znajduje się w dzielnicy Thanjavur , w indyjskim stanie Tamil Nadu . Urodził się w odległym miejscu iw niskiej obsadzie. Był wielbicielem Shivy. W tamtych czasach nie pozwalali ludziom w niskich kastach wejść do świątyń, zamiast tego pozwalali zobaczyć boga spoza świątyni.

Nandanar tęsknił za ikoną Nataraja w świątyni Thillai Nataraja w Chidambaram . Fresk w świątyni przedstawiający Nataraję.

Nandanar urodził się w biedzie w Pulaippadi, pulajskich slumsach Adanur. Był zagorzałym wielbicielem boga Śiwy, patrona śiwaizmu. Był rzemieślnikiem, który wytwarzał bębny i inne instrumenty muzyczne. Pełnił także funkcję wiejskiego sługi, stróża, robotnika, a także „wrzeszczaka miejskiego”, który bił w bębny. W czasach Nadanara Dalitom nie wolno było wchodzić do świątyń hinduistycznych. Tak więc Naandanar stał przed świątynią Śiwy i śpiewał na cześć Śiwy i tańczył. Jednak żywił silną potrzebę oddania szacunku ikonie Śiwy w świątyni Sivalokanathar, Tirupunkur . Stał na zewnątrz świątyni, ale ogromny kamienny Nandi ( góra byka Śiwy, którego rzeźbę zazwyczaj widuje się w świątyniach Śiwy, zwrócony twarzą do Śiwy w garbhagriha – sanctum sanctorum ) zablokował mu drogę widzenia. Współczujący Shiva nakazał Nandiemu, aby przesunął się trochę w bok, a byk zastosował się, pozwalając Nayanarowi zobaczyć centralną ikonę Shivy, bez przeszkód. Nandanar oczyścił otoczenie świątyni i wykopał staw (który służy jako zbiornik świątynny) na cześć Śiwy. On okrążył świątynię i wrócił do Adanur.

Nandanar odwiedził wiele świątyń Śiwy i służył bogu. Pewnego razu pragnął odwiedzić świątynię Thillai Nataraja w Chidambaram, która czci Shivę jako Nataraja , Pana Tańca. Mówił codziennie, że następnego dnia pojedzie do Chidambaram, ale tak naprawdę nigdy nie odważył się wejść do świętego miasta, do którego zabroniono mu wstępu. W ten sposób stał się znany jako „Tiru-Nalai-povar”, „ten, który pojedzie jutro”. W końcu Nandanar dotarł do granicy Chidambaram, ale bał się postawić stopę w mieście. Zobaczył dym ofiar ogniowych i usłyszał pieśni pism wedyjskich . Myśląc o tym, jak może zobaczyć tańczącą ikonę Natarajy, Nayanar wielokrotnie okrążał miasto, aż w końcu uległ zmęczeniu i zasnął. Shiva pojawił się w jego śnie i powiedział Nadannarowi, aby wszedł do świątyni przez święty ogień. Bóg poinformował także bramińskich kapłanów Chidambaram, aby przygotowali stos. Następnego dnia bramini zbliżyli się do Nanandara zgodnie z boskim rozkazem.

Nandanar wszedł w święty ogień, intonując imię Śiwy i pojawił się ponownie w nowej, oczyszczonej formie. Wyglądał jak mędrzec bramiński, miał zmierzwione włosy (charakterystyczne dla Shaiva) i świętą nić noszoną przez braminów na piersi. Jego ciało zostało wysmarowane świętym popiołem . Bogowie obsypywali Nayanar kwiatami z nieba, a Bramini wiwatowali. Wraz z braminami Nandanar udał się do garbhagriha i zobaczył Nataraję. Nayanar zniknął na obrazie Nataraja i stał się jednym z Shivą.

Nandanar Charitam

KB Sundarambal (z lewej) jako Nandanar i Maharajapuram Viswanatha Iyer jako Vediyar w filmie Nandanar z 1935 roku .

Bharati był gorącym wyznawcą Śiwy i napisał trzy opery ku czci różnych świętych Nayanar. Chociaż Bharati sam był braminem z wyższej kasty, był zwolennikiem praw Dalitów. Podczas gdy Sekkizhar wychwala oddanie Nanandara dla Śiwy, Bharati przedstawia ponurą rzeczywistość ostracyzmu, której doświadczył Nayanar. Nandanar Bharati „nie jest buntownikiem, ale tylko protestującym”. Nandanar Charitam skupia się na zbrodni, które Nandanar i Dalitowie jako całość musiał cierpieć z rąk wyższych kast. Opera Nandanar Charitam została osadzona w społecznym przesłaniu, że Shiva daje emancypację niezależnie od kasty.

Spektakl zaczyna się od określenia „Mogę przyjść”, ostrzeżenia dla ludzi z wyższych kast, że Dalici muszą krzyczeć przed wejściem na jakąkolwiek ulicę, aby nie zanieczyścić członków wyższych kast. Nayanar najpierw ściera się ze swoimi braćmi Dalitami. Sprzeciwiają się jego oddaniu dla Pana Chidambaram, którego nazywają bogiem bramińskim. Starsi Dalitów — na czele z Pariyakilavanem — określają jego obowiązki jako pariasa i radzą mu, aby nie konfrontował się z regułami kastowymi. Mówią mu, aby czcił ludowe bóstwa pariasów zamiast Shivy, boga bramińskiego hinduizmu. Dalici uważają również, że Nandanar musi przestrzegać norm społecznych i zrezygnować ze swojego tabu pomysłu wejścia do świątyni.

W opowieści Bharati pojawia się nikczemny bramiński właściciel ziemski Vetiyar (Vediyar). Dręczy swojego niewolniczego robotnika Nandanara i wielokrotnie karze go za próbę przekroczenia norm kastowych. Vetiyar postrzega bhakti i pragnienie wejścia do świątyni Nanandara „nie tylko jako niepożądane i niereligijne, ale także jako poważne zagrożenie dla jego statusu społecznego”. Vetiyar odmawia mu pozwolenia na Chidambaram, a nawet ucieka się do przemocy. Po długich namowach bramin ustępuje, pod warunkiem, że święty w ciągu jednej nocy wykona niewykonalne zadanie uprawy i żniw. Wspomagany przez ganas sługi Śiwy , święty wykonuje zadanie. Bramin uświadamia sobie pobożność Nayanara, przeprasza go i pozwala mu odejść.

Bharati zachował ostateczną konfrontację z braminami Chidambaram i rytualne oczyszczenie przez ogień. Bharati kończy wierszem mówiącym, że „w eposach jest powiedziane, że Pan czczony przez Gopalakrishnę udzielił zbawienia nawet Nietykalnym!”

Warianty

Nandanar przedstawiony jako część grupy Nayanars.

W opowieściach o hinduistach z wyższych kast (zwłaszcza braminach) Nandanar jest braminem lub samym Bogiem uwięzionym w ciele nietykalnego, którego prawdziwą formę ujawnia próba ognia. Inne opowieści skupiają się na jego ścisłym przestrzeganiu norm kastowych, posłuszeństwie wobec swojego bramińskiego mistrza i odmowie wejścia do świętej świątyni jako nietykalny.

Dalici mocno wierzą w jego pobożność i przedstawiają braminów jako główną przyczynę wszystkich nieszczęść Nayanarów. Nandanar wpisuje się w narrację Dalitów, która dowodzi, że ich religijność jest równa lub lepsza od wyższych kast. Mówią, że Nandanar został „połknięty przez Boga”. Przepaski wokół talii Nataraji interpretowane są jako nogi świętego, który wtopił się w boga.

Świątynia Tirupunkura opowiada, że ​​Shiva poinstruował swojego syna Ganesha, aby pomógł Nanandanarowi w wykopaniu zbiornika świątynnego o nazwie Nandanar tirtha , na cześć świętego. Inny wariant mówi, że Ganesha wykopał zbiornik w nocy, aby Nandanar mógł wykąpać się w jego świętych wodach, zanim zobaczy Śiwę w świątyni.

Na początku XX wieku w powieści Nandan , autorstwa A. Gopalasami Iyengara i G. Aravamudha Iyengara, pojawiają się reformatorskie postaci bramińskie, które argumentują sprawę Nandana przeciwko swoim rówieśnikom. Nandan nawiązuje również do reformistycznych idei hinduskich przywódców duchowych, takich jak Ramanuja i Vivekananda , oraz postępowych przywódców wyższych kast.

Indira Parthasarathy jest Nandan Kathai (1978) tworzy historię Nandanar (określaną w pracy, Nandan) Ponadto wprowadzenie dwóch nie bramińskiej Landholders górnej kast, które są bezwzględny jak Bharati Vediyar. Nandanar jest przedstawiany jako miłośnik sztuki, a nie Boga. Chce zobaczyć kosmiczny taniec Natarajy. Dewadasi nazywany również wydaje Abhirami; we wcześniejszych narracjach nie ma znaczących postaci kobiecych. Indira bez ogródek upomina Dalitów za niezrozumienie Nanandara. Nandan Kathai to dążenie do wyzwolenia zarówno Dalitów, jak i kobiet. W przeciwieństwie do wcześniejszych narracji, opowieść Indiry jest pozbawiona cudów i jest opowieścią o tym, jak Naandanar pada ofiarą spisku. Kapłan Vediyarów, właściciel ziemski Vediyarów i dwaj właściciele ziem z wyższych kast niebędących braminami, knują spisek mający na celu zniszczenie Nandana. Sprawiają, że Naandanar wierzy, że Bóg zebrał plony z pola, co jest aluzją do cudu niewykonalnego zadania Vediyara w dziele Bharati. Następnie namawiają go do zorganizowania konkursu tanecznego pomiędzy Bharatnatyam , tańcem elit wysokiej kast i tańcem ludowym Dalitów. Wreszcie, w kulminacyjnym momencie, Naandanar zgadza się przejść próbę ogniową, uspokojony wcześniejszym cudem, ale on i Abhirami płoną w płomieniach. Kastom wyższym udało się wysłać ostrzeżenie do Dalitów, że naruszający kodeks kastowy, tęskniący za zbawieniem, zostaną ukarani.

Obchody w religii hinduskiej

Nandanar przedstawiony jako część grupy Nayanars, z kamandalu i dandą (laska) w ręku

Nandanar specjalnie czczony w miesiącu obszarze: z Purattasi gdy księżyca wchodzi Rohini Nakshatra (księżycowa rezydencji). On jest przedstawiany z ogoloną głową, założonymi rękami (patrz Anjali mudra ) z kamandalu i dandę (pracowników), jak jasnowidza. Otrzymuje zbiorowy kult w ramach 63 Nayanars. Ich ikony i krótkie relacje z jego czynów znajdują się w wielu świątyniach Śiwy w Tamil Nadu. Ich wizerunki są wyciągane w procesji na festiwalach.

Zbiornik na wodę w Chidambaram jest uważany za święty, ponieważ uważa się, że jest miejscem oczyszczania Nadanara z ognia. W południowo-zachodniej części miasta istnieje „niedawno zbudowana” (jak wspomniano w książce z 1992 roku) niewielka kapliczka poświęcona Nayanarowi, której nazwa oznacza „Nandanar stał się świątynią”. Rzeźba Nanandara jako śpiewaka znajduje się w świątyni Chidambaram, obok innej w świątyni Airavatesvara w Darasuram (XII wiek) przedstawiającej go na ognistym szlaku.

Sundarar czci Nanandara w Tiruthonda Thogai , hymnie do świętych Nayanar, nazywając go „Nalaippovan”, „świętym pielgrzymem”, który wyruszy jutro. Wcześniejszy hymn do Śiwy wychwala boga, któremu służy Nalaippovan. Pobożny poeta Tyagaraja (1767-1847) również opowiada w swoich wierszach historię Nanandara.

Dzieła nabożne poświęcone Nataraji ze świątyni Chidambaram opowiadają historię Nanandara. Umapathi Sivacharya „s Kunchitangristava (początku XIV wieku) wspomina legendę Nandan użytkownika. Podczas gdy inna praca sanskrycka, Hemasabhanatha Mahatmya, poświęca swój dziewiąty rozdział Nayanarowi. Sthala Purana świątyni Nataraja zwanego Chidambara Mahatmya chwali Boga jako obsługiwany przez Nandan.

Nandi w świątyni Sivalokanathar, Tirupunkur, jest postrzegany jako umieszczony poza centrum jako świadectwo oddania Nanandara i cudu. W świątyni czczony jest kamienny wizerunek świętego. Dvarapalas (rzeźby gate-keeper) są przedstawione z jego głowy przechyla się ku dołowi, mówi się, że na cześć Nandanar. W 1959 r. na zewnątrz świątyni Shivy utworzono kapliczkę, z której kamienny wizerunek Nandanara wiecznie spogląda na Shivę. Nandanar jest przedstawiony z rękami złożonymi nad głową, modląc się do Śiwy. Na sanktuarium można zobaczyć sceny z opery Bharati i lokalną legendę o Nanandarze i Ganeśi kopiących świątynny czołg.

Pamięć w społeczeństwie

Mahatma Gandhi (na zdjęciu) uważał Nanandara za prawdziwego praktykującego Satyagraha , środek oporu bez przemocy.

Wpływ Nandanara był i pozostaje ograniczony głównie do obszarów posługujących się językiem tamilskim. Chrześcijański misjonarz, wielebny AC Clayton — który był „sympatyczny” dla sprawy Dalitów — wykorzystał narrację Nanandara (przekazywaną jako Legenda o Nandan ), aby zasugerować, że bhakti (oddanie) — w którym nie widziano rozróżnienia na klasę czy kastę — było nadrzędnym środkiem do zbawienia niż jnana- marga (zbawienie przez wiedzę) propagowana przez braminów, a także kwestionowała autorytet bramińskiej ortodoksji.

Nandanar stał się „bohaterem opowieści o proteście kastowym”. Przywódcy Ruchu Szacunku dla Siebie „ Adi Dravida ” (Dalit) wykorzystali Nanandara jako przykład do udowodnienia, że ​​wyższość społeczna nie pochodzi z urodzenia, ale z cech i uczynków ludzi. W 2010 roku Kadry Frontu Wykorzenienia Nietykalności Tamil Nadu (TNUEF) i Komunistycznej Partii Indii (marksistowskiej) pod przywództwem P. Samatha zaprotestowały przeciwko zburzeniu muru przy południowej bramie świątyni Chimdabaram, na bajkę — zbudowaną, gdy Naandanar wszedł przez bramę. Murowana brama była symbolem ucisku kasty dalitów i dyskryminacji kastowej, jak twierdzą protestujący, którzy domagali się jej zburzenia. Rząd stanowy — który obecnie zarządza świątynią — stwierdził, że nie można ustalić prawdziwości opowieści Nanandara i jej związku z otoczoną murem Bramą, i dlatego odrzucił żądania protestujących. Nandanar „nadal inspiruje ich (Dalitów) jako symbol oporu i nadziei na lepszą przyszłość”. Jednak młodzi Dalitowie identyfikują się z niedawnymi przywódcami Dalitów, takimi jak BR Ambedkar, i nie są świadomi lub nie są zainteresowani „posłusznym Nandanarem”. Sam Ambedkar zadedykował swoją książkę Nietykalni trzem świętym Dalitów, w tym Nanandanarowi.

W przemówieniu w Chidambaram Mahatma Gandhi nazwał Nandanar, prawdziwym praktykującym Satyagraha , środek oporu bez przemocy . Gandhi powiedział: „Nanda przełamał każdą barierę i wywalczył sobie drogę do wolności, nie przez przechwałki, nie przez przechwałki, ale przez najczystszą formę cierpienia… zawstydził ich [swoich prześladowców], by czynili sprawiedliwość swoją wzniosłą modlitwą, przez czystość swego charakteru… zmusił samego Boga do zstąpienia i sprawił, że otworzył oczy swoim prześladowcom”.

Opowieść Nandanara jest wielokrotnie powtarzana poprzez opowieści ludowe, sztuki teatralne, literaturę i formy sztuki, takie jak Villu Paatu i „dyskursy muzyczne”. Wiele filmów tamilskich , wszystkie zatytułowane Nandanar , przypomina opowieść Nandanara w wersji Bharatiego. Oprócz filmu niemego z 1923 roku, inny film niemy Nandanar , o podtytule The Elevation of the Downtrodden , wyreżyserowany przez PK Raja Sandow , w 1930 roku. Pierwszy film talkie o Nandanarze powstał w 1931 roku. W 1935 roku wystąpił KB Sundarambal , który również występował na wielokrotnie występował jako Nayanar. Film z 1942 roku, z Dandapani Desikar w roli głównej, wzbudził kontrowersje ze względu na nadmiernie bramińskie podteksty i został zakazany w Kolar Gold Fields po protestach Dalitów, jednak zakaz został zniesiony po spotkaniu Desikara i osobistym przeproszeniu Dalitów za udział w kulminacyjnym momencie. , który zawierał oczyszczanie ogniowe. Kolejny film o Nanandarze został wydany w 1943 roku. Sundaram Balachander działał w filmie z 1948 roku. NS Krishnan przedstawił tę historię jako „narracyjną formę sztuki”, podczas gdy A. Padmanabhan wydał małą broszurę o życiu świętego dla dzieci. CT Indra mówi, że Nandan stał się nieśmiertelny w legendzie i pamiętany przez lata „jako strategia publicznego zarządzania niepokojem. ... W esencjalistyczny sposób oddanie Nandana było cytowane przez wieki, aby złagodzić społeczne nierówności i zniwelować jego duchowe kwalifikacje”.

Uwagi

Bibliografia

Źródła