Devadasi - Devadasi

Film z 1948, patrz Devadasi (1948 film) . Dla filmu malajalam 1999, patrz Devadasi (1999 film) .

Fotografia dwóch Devadasi z lat 20. XX wieku w Tamil Nadu w południowych Indiach

W południowych Indiach , o dewadasi była artystką, która została poświęcona czcić i służyć bóstwo lub świątynię na resztę swojego życia. Poświęcenie odbyło się podczas ceremonii Pottukattu, która była nieco podobna do ceremonii ślubnej. Oprócz dbania o świątynię i odprawiania rytuałów, kobiety te poznawały i praktykowały klasyczne indyjskie tradycje artystyczne, takie jak Bharatanatyam , Mohiniyattam , Kuchipudi i Odissi . Ich status społeczny był wysoki, ponieważ taniec i muzyka były istotną częścią kultu świątynnego.

Po zostaniu Devadasis, kobiety spędzały czas ucząc się obrzędów religijnych, rytuałów i tańców. Oczekiwano, że Devadasis będzie żył w celibacie, jednak zdarzały się wyjątki.

Między VI a XIII wiekiem Devadasi mieli wysoką rangę i godność w społeczeństwie i byli wyjątkowo zamożni, ponieważ byli postrzegani jako obrońcy sztuki. W tym okresie królewscy patroni obdarowywali ich ziemią, majątkiem i biżuterią.

W okresie rządów brytyjskich na subkontynencie indyjskim patronami świątyń byli królowie, w związku z czym wspólnoty świątynne artystów utraciły swoją władzę. W rezultacie Devadasi zostali bez tradycyjnych środków wsparcia i patronatu. W czasach kolonialnych reformiści pracowali nad delegalizacją tradycji Devadasi. Poglądy kolonialne na Devadasi są gorąco dyskutowane przez kilka grup i organizacji w Indiach oraz przez zachodnich naukowców. Brytyjski rząd kolonialny nie był w stanie odróżnić Devadasi od niereligijnych tancerzy ulicznych. Doprowadziło to do deprywacji społeczno-ekonomicznej i przejmowania sztuki ludowej .

Chociaż system Devadasi nadal istnieje w szczątkowej formie, ale dzięki aktywizmowi aktywistów Dalitów rządy różnych stanów w różnych czasach zabroniły tego rytuału, takie jak ustawa Andhra Pradesh Devdasis (Zakaz poświęcenia) z 1988 r. lub Ustawa Madras Devdasis z 1947 r.

Historia

Praktyka ta stała się znacząca, gdy jedna z wielkich królowych dynastii Somavamshi zdecydowała, że ​​aby uczcić bogów, niektóre kobiety, które były szkolone w tańcu klasycznym, powinny poślubić bóstwa. Początek praktyki był przepojony wielkim szacunkiem, ponieważ kobiety, które zostały wybrane na dewadasi , podlegały dwóm wielkim zaszczytom: po pierwsze, ponieważ były dosłownie poślubione bóstwu, miały być traktowane tak, jakby były Bogini Lakszmi , a po drugie, kobiety zostały uhonorowane, ponieważ uważano je za „te wielkie kobiety, które (mogły) kontrolować naturalne ludzkie impulsy, ich pięć zmysłów i [mogły] całkowicie podporządkować się Bogu”. Ponieważ poślubili nieśmiertelnego, kobiety uważano za pomyślne. Ich głównymi obowiązkami, oprócz zobowiązania się do życia bez małżeństwa (ze śmiertelnikiem, w potocznym, powszechnym znaczeniu), była opieka nad świątynią i nauka klasycznych tańców indyjskich, zazwyczaj bharatnatyam , które wykonywali podczas świątynnych rytuałów Uznano, że Patroni mają wyższy status ze względu na ich zdolność do finansowego sponsorowania dewadasis.


Zgodnie z zasadami kultu świątynnego ( Agamas ), taniec i muzyka są niezbędnymi aspektami codziennej pudży dla bóstw świątynnych. Devadasi byli znani pod różnymi lokalnymi terminami, takimi jak basivi w Karnatace , matangi w Maharashtra i kalavantin na Goa . Devadasi byli również znani jako jogini , venkatasani , nailis , muralis i theradiyan . Devadasi jest czasami określany jako kasta ; jednak niektórzy kwestionują dokładność tego użycia. „Według samych devadasi istnieje 'sposób życia' devdasi lub 'etyka zawodowa' (vritti, murai), ale nie dewadasi jāti (podkasta). Później urząd devdasi stał się dziedziczny, ale nie nadawał prawo do pracy bez odpowiednich kwalifikacji” (Amrit Srinivasan, 1985). W Europie okazjonalnie używano określenia bayadere (z francuskiego : bayadère , z portugalskiego : balhadeira , dosłownie tancerka ).

Okres starożytny i średniowieczny

Zdecydowane pochodzenie tradycji Devadasi jest niejasne z powodu jej wczesnego powstania. Pierwsza znana wzmianka o dewadasi dotyczy dziewczynki o imieniu Amrapali , którą król ogłosił nagarwadhu w czasach Buddy. Wielu uczonych zauważyło, że tradycja ta nie ma podstaw w pismach świętych. AS Altekar stwierdza, że ​​„zwyczaj kojarzenia tancerek ze świątyniami jest nieznany w literaturze Jataka . Nie wspominają o nim greccy pisarze, a Arthashastra , który szczegółowo opisuje życie Ganika , milczy na ten temat”.

Mówi się, że tradycja artystek w świątyniach rozwinęła się w III wieku naszej ery. Odniesienie do tych tancerzy znajduje się w Meghadūta z Kalidasa , klasycznego poety sanskrytu scenariusz do Imperium Gupta . Pierwsza potwierdzona wzmianka o devadasiwas podczas dynastii Keshari w VI wieku naszej ery w południowych Indiach. Inne źródła obejmują prace takich autorów, jak Xuanzang , chiński podróżnik i Kalhana , historyk kaszmirski . Inskrypcja datowana na XI wiek sugeruje, że ze świątynią Tanjore w południowych Indiach było związanych 400 Devadasi . Podobnie było 500 Devdasi w sanktuarium Someshwer w Gujarat . Między VI a XIII wiekiem Devadasi mieli wysoką rangę i godność w społeczeństwie i byli wyjątkowo zamożni, ponieważ byli postrzegani jako obrońcy sztuki. W tym okresie królewscy patroni obdarowywali ich ziemią, majątkiem i biżuterią.

Devdasis w południowych Indiach i Imperium Chola (Devar Adigalar)

Chola imperium obsługiwany system Devdasi; w języku tamilskim Devdasis byli znani jako Devar Adigalar ("Dev" oznacza "Boski" i "Adigalar" "Sługa", czyli "Sługa Boskości"). Zarówno mężczyźni, jak i kobiety Devadasi byli oddani służbie świątyni i jej bóstwu. Imperium Chola rozwinęło tradycję muzyki i tańca wykorzystywanego podczas świąt świątynnych.

Inskrypcje wskazują, że 400 tancerzy wraz z ich guru i orkiestrami było utrzymywanych przez świątynię Brihadeesvarar, Thanjavur , z szczodrymi dotacjami obejmującymi codzienne wydawanie oliwy, kurkumy, liści betelu i orzechów. Nattuvanars byli męskimi akompaniatorami Devadasis podczas ich występów. Orkiestrą dyrygowali Nattuvanars, podczas gdy Devadasi pełnili jej służbę. Inskrypcje wskazują, że Nattuvanars nauczał księżniczkę Chola Kuntavai.

Gdy imperium Chola rosło w bogactwo i rozmiary, w całym kraju zbudowano więcej świątyń. Wkrótce inni cesarze zaczęli naśladować imperium Chola i przyjęli własne systemy Devadasi.

Natavalollu

Społeczność Karnataka mieszkająca w Andhra Pradesh , Natavalollu znana jest również jako Nattuvaru , Bogam , Bhogam i Kalavanthulu .

W okręgu Kryszny w Tenali było zwyczajem, że każda rodzina oddała jedną dziewczynę systemowi Devadasi. Tancerze ci byli znani jako Jakkulas . W ramach reformy społecznej sporządzono pisemną zgodę na formalne zakończenie praktyki.

Adapāpas były asystentkami pań z rodzin Zamindarów . Adapāpas prowadzili życie prostytucji, ponieważ nie mogli się pobrać. W niektórych miejscach, takich jak okręgi Kryszna i Godavari , Adapapowie znani byli jako Khasa lub Khasavandlu .

Natavalollu / Kalawants byli społecznością, która była rozproszona po całym stanie Andhra Pradesh . Nazywano ich także Devadasi , Bogamvallu , Ganikulu i Sani . Kalavantulu oznacza kogoś, kto zajmuje się sztuką. Davesh Soneji pisze, że „Na początku XXI wieku duża liczba kobiet w społeczności Kalavanthulu przeszła na chrześcijaństwo, ponieważ obiecało im to stały miesięczny dochód jako członkom nowych programów rehabilitacyjnych tych misji”.

Mahari Devadasi z Odishah

We wschodnim stanie Odisha Devadasi byli znani potocznie jako Maharis z kompleksu świątynnego Jagannath . Termin Devadasi odnosił się do kobiet, które tańczyły w świątyni. Devadasi, czyli mahari, oznacza „te wielkie kobiety, które potrafią kontrolować naturalne ludzkie impulsy, swoje pięć zmysłów i mogą całkowicie podporządkować się Bogu (Vachaspati)”. Mahari oznacza Mahan Nari , czyli kobietę należącą do Boga. Śri Caitanayadewa zdefiniował Devadasi jako Sebayatas, którzy służyli Bogu poprzez taniec i muzykę. Pankaj Charan Das , najstarszy guru tańca klasycznego Odissi, który pochodzi z rodziny Mahari , określa Mahariego jako Maha Ripu-Ari , który pokonuje pięciu głównych ripusów - wrogów.

W przeciwieństwie do innych części Indii, Odia Mahari Devadasi nigdy nie byli seksualnie liberalni i oczekiwano, że pozostaną w celibacie, gdy zostaną Devadasi. Istnieją jednak zapisy, że Odia Mahari Devadasi ma związki i dzieci. Mówi się, że córki Maharisa ze świątyni Jagannath w połowie XX wieku podjęły inne zawody, takie jak pielęgniarstwo, z powodu napiętnowania ich nieodłącznego zawodu, co może sugerować prostytucję.

Orissa Gazette z 1956 r. wymienia dziewięciu Devadasi i jedenastu muzyków świątynnych. Do 1980 roku pozostało tylko czterech Devadasi – Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani i Shashimani . Do 1998 roku żyli tylko Shashimani i Parashmani. Codzienny rytualny taniec ustał, chociaż Shashimani i Parashmani służyli w kilku dorocznych rytuałach świątynnych, takich jak Nabakalebara , Nanda Utsava i Duara Paka podczas Bahuda Jatra . Ostatni z dewadasów, Szasimani, zmarł 19 marca 2015 r. w wieku 92 lat.

Yellamma Kult Karnataki w południowych Indiach

W południowoindyjskim stanie Karnataka system Devadasi był praktykowany przez ponad 10 wieków. Najważniejszym z nich był kult Yellamma .

Istnieje wiele opowieści o pochodzeniu kultu Yellamma. Najpopularniejsza historia wskazuje, że Renuka była córką bramina , poślubiła mędrca Jamadagniego i była matką pięciu synów. Przynosiła wodę z rzeki Malaprabha na cześć i rytuały mędrca. Pewnego dnia nad rzeką zobaczyła grupę młodych ludzi uprawiających sporty wodne i zapomniała wrócić do domu na czas oddawania czci mężowi i rytuałów, co sprawiło, że Jamadagni zakwestionował jej czystość. Nakazał synom jednego po drugim ukarać matkę, ale czterech z nich odmówiło pod jednym lub drugim pretekstem. Mędrzec przeklął ich, by zostali eunuchami i kazał ściąć Renukę swojemu piątemu synowi, Parashuramowi. Ku zdumieniu wszystkich, głowa Renuki pomnożyła się dziesiątkami i setkami i przeniosła się w różne regiony. Ten cud zainspirował jej czterech synów eunuchów, a także innych, do zostania jej wyznawcami i oddania czci jej głowie.

Epoka Kolonialna

Reformiści i abolicjoniści

Reformiści i abolicjoniści uważali Devadasi za zło społeczne ze względu na ich styl życia, który według zachodniego oka wydawał się prostytucją. Pierwszy ruch antynautchowski i anty-dedykacyjny rozpoczął się w 1882 roku. Przedstawianie systemu Devadasi jako „prostytucji” miało na celu reklamowanie rzekomej groteskowości indyjskiej kultury dla środków politycznych, mimo że brytyjskie władze kolonialne oficjalnie utrzymywały większość burdeli w Indiach. .

W późniejszym okresie dewadasi byli utożsamiani z prostytutkami, a ich dzieci ponownie oddawano do świątyń. Stygmat przypisywano konkretnej kaście dewadasów i postrzegano je jako prostytutki. Po pewnym wieku zostali pozostawieni samym sobie.

Ponieważ Devadasi byli utożsamiani z prostytutkami, powiązano ich również z rozprzestrzenianiem się w Indiach kiły choroby wenerycznej . Podczas brytyjskiego okresu kolonialnego wielu brytyjskich żołnierzy było narażonych na choroby weneryczne w domach publicznych, a Devadasis był błędnie rozumiany jako odpowiedzialny. W celu kontrolowania rozprzestrzeniania się chorób wenerycznych rząd brytyjski nakazał rejestrację wszystkich prostytutek. Devadasis musieli się zarejestrować, ponieważ rząd brytyjski uważał je za prostytutki.

Oprócz obowiązkowej rejestracji rząd brytyjski ustanowił również instytucje znane jako Lock Hospitals, do których przywożono kobiety w celu leczenia chorób wenerycznych. Jednak wiele kobiet przyjętych do tych szpitali, w tym wiele Devadasi, zostało zidentyfikowanych przez rejestr, a następnie przymusowo przewiezionych do szpitali. Wiele z tych kobiet zostało na stałe zamkniętych w szpitalach.

Dziś Sitavva Joddati z Karnataki pomaga byłemu Devadasi znaleźć przyczółek w głównym nurcie społeczeństwa. W 1982 roku została dewadasi w wieku siedmiu lat. W 1997 roku założyła organizację pozarządową MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) w dystrykcie Belagavi w Ghataprabha, aby pomóc kobietom takim jak ona uciec z systemu Devadasi i żyć godnie. W latach 1997-2017 MASS pomógł ponad 4800 Devadasis reintegrować się z głównym nurtem społeczeństwa. W 2018 roku otrzymała nagrodę Padmashri w wieku 43 lat.

Ewolucja Bharatanatyama

Rukmini Devi Arundale , teozofka wykształcona w balecie, starała się ponownie przyswoić tradycje tańca Devadasi w kontekście postrzeganym z szacunkiem przez indyjskie społeczeństwo, które przyjęło już zachodnie morale. Zmieniła repertuar taneczny, aby wykluczyć utwory postrzegane jako erotyczne w opisie bóstwa. Usystematyzowała również taniec w sposób uwzględniający rozszerzenie i wykorzystanie przestrzeni związanej z tradycjami tanecznymi, takimi jak balet. Produktem tej transformacji była nowa wersja Bharatnatyam , której nauczała zawodowo w założonej przez siebie szkole Kalakshetra w Madrasie. Bharatnatyam jest powszechnie uważany za bardzo starożytną tradycję taneczną związaną z Natyasastrą. Jednak Bharatnatyam w takiej formie, w jakiej jest wykonywana i znana dzisiaj, jest w rzeczywistości produktem niedawnych wysiłków Arundale'a, aby usunąć tradycję tańca dewadasi z postrzeganego niemoralnego kontekstu związanego ze społecznością dewadasi i wprowadzić ją do środowiska występów wyższych kast. Zaadoptowała również wiele technicznych elementów baletu w zmodyfikowaną formę Bharathanatjamu.

Inicjatywy ustawodawcze

Pierwsza inicjatywa prawna delegalizacji systemu Devadasi sięga 1934 roku Bombay Devadasi Protection Act . Akt ten dotyczył prowincji Bombaju, tak jak istniała ona w brytyjskim Raju . Bombay Devadasi Protection Act uczyniła oddanie kobietom nielegalnym, za zgodą lub nie. W 1947 roku, w roku uzyskania niepodległości przez Indie, ustawa Madras Devadasi (Zapobieganie poświęceniu) zabroniła poświęcenia w południowej Madrasie Prezydencji . System Devadasi został formalnie zabroniony w całych Indiach w 1988 roku, chociaż niektórzy Devadasi nadal praktykują go nielegalnie.

Praktyki Devadasi

Od późnego średniowiecza do 1910 r. ceremonia poświęcenia Pottukattu, czyli wiązania tali , była szeroko reklamowanym wydarzeniem społecznym, wymagającym pełnej współpracy lokalnych władz religijnych. Inicjował on młodą dziewczynę do zawodu Devadasi i był wykonywany w świątyni przez kapłana. W tradycji hinduskiej małżeństwo jest postrzegane jako jedyna inicjacja religijna ( diksza ) dopuszczalna dla kobiet. W ten sposób poświęcenie było symbolicznym „małżeństwem” dojrzewającej dziewczyny z bóstwem świątyni.

W sadanku, czyli ceremoniach dojrzewania, inicjowana Devadasi rozpoczynała swoje małżeństwo od symbolu boga zapożyczonego ze świątyni jako zastępującego oblubieńca . Od tego czasu Devadasi była uważana za nitya sumangali , kobietę wiecznie wolną od nieszczęść wdowieństwa. Następnie wykonywała swoje rytualne i artystyczne obowiązki w świątyni. Uroczystości dojrzewania były nie tylko okazją religijną, ale także świętem i uroczystością gminy, w której uczestniczyły również lokalne elity.

Odisha

Orissa Gazette z 1956 r. nawiązuje do tańców Devadasis. Mieli dwa codzienne rytuały. Bahara Gaaunis będzie tańczyć na Sakaala Dhupa . Po śniadaniu Pan Jagannatha dawał darśana bhaktom (wielbicielom). W głównej sali Devadasi, w towarzystwie muzyków i radżaguru (nadwornego guru), tańczył stojąc w pobliżu Garuda stambha (słup). Wykonywali tylko czysty taniec i mogli być obserwowani przez publiczność. Bhitara Gaunis śpiewał na Badashinghara , głównej ceremonii zdobienia i ubieranie Boga. Przed pójściem spać Panu Jagannathowi najpierw służyli mężczyźni Sebayata, którzy wachlowali go i udekorowali kwiatami. Po ich wyjściu Bhitara Gaauni wchodził do pokoju, stawał w pobliżu drzwi (Jaya Vijaya), śpiewał pieśni Gita Govinda i być może wykonywał rytualny taniec. Później wychodziła i oznajmiała, że ​​Pan zasnął, a strażnik zamknie główną bramę.

Status społeczny

Tradycyjnie dewadasi ani jej dzieci nie napiętnowano, a inni członkowie ich kasty otrzymywali je na zasadach równości. Dzieci dewadasi uważano za prawowite, a sami dewadasi byli zewnętrznie nie do odróżnienia od zamężnych kobiet z ich własnej społeczności.

Ponadto wierzono, że Devadasi jest odporna na wdowieństwo i była nazywana akhanda saubhagyavati ("kobieta nigdy nie oddzielona od szczęścia"). Ponieważ była poślubiona boskiemu bóstwu, miała być jednym z szczególnie mile widzianych gości na weselach i była uważana za nosicielkę szczęścia. Na weselach ludzie otrzymywali przygotowany przez nią sznurek tali (ślubnego zamka), nawleczony kilkoma koralikami z jej własnego naszyjnika . Obecność Devadasi przy każdej religijnej okazji w domu członka dvija była uważana za świętą, traktowano ją z należytym szacunkiem i wręczano jej prezenty.

Współczesne dane statystyczne

Indyjska Narodowa Komisja ds. Kobiet , której zadaniem jest ochrona i promowanie dobra kobiet, zebrała informacje na temat rozpowszechnienia kultury Devadasi w różnych stanach. Rząd Odishy stwierdził, że system Devadasi nie jest powszechny w stanie. W Odishy, ​​w świątyni Puri, jest tylko jeden Devadasi . W marcu 2015 r. w gazecie doniesiono, że ostatni dewadasi, Sashimoni, przywiązani do świątyni Jagannath, zmarł, zasłaniając instytucję.

Podobnie rząd Tamil Nadu napisał, że ten system został wykorzeniony i obecnie w stanie nie ma dewadasi. Andhra Pradesh zidentyfikował 16 624 Devadasi w swoim stanie. Przez Uniwersytet Stanu Karnataka Damska Znaleziono więcej niż 80000 dewadasi Karnataka w 2018 roku; podczas gdy rządowe badanie wykazało 40 600 w 2008 r. Rząd Maharasztry nie dostarczył informacji, których zażądała Komisja. Jednak rząd stanowy dostarczył dane statystyczne dotyczące przeprowadzonego przez siebie badania w celu sankcjonowania „zasiłku alimentacyjnego Devadasi”. Wpłynęło łącznie 8793 wniosków, a po przeprowadzeniu ankiety odrzucono 6314 wniosków, a 2479 Devadasis uznano za kwalifikujących się do zasiłku. W momencie wysłania informacji, 1432 Devadasis otrzymywało ten dodatek.

Według badań przeprowadzonych przez Joint Women's Program of Bangalore for National Commission for Women, dziewczęta, które muszą zaakceptować, że zostaną dewadasi, podano kilka powodów, które obejmowały głuchotę, głuchotę, ubóstwo i inne. Długość życia od dewadasi dziewcząt jest niska w porównaniu do średniej w kraju, to rzadko zdarza się znaleźć Devadasis starsze niż pięćdziesiąt.

W kulturze popularnej

Rok Tytuł Średni Komentarz Źródło
1810 Les bayaderes Opera francuska w trzech aktach. Muzyka Charles-Simon Catel , libretta Victor-Joseph Étienne de Jouy , od Voltaire „s L'edukacja d'un księcia .
1976 Bala Przedstawienie taneczne Balasaraswati w filmie dokumentalnym w reżyserii Satyajita Raya . Wspólna produkcja rządu Tamil Nadu i Narodowego Centrum Sztuk Performatywnych .
1984 Giddh Film hindi z udziałem Om Puri i Smita Patil . Przedstawienie tematu wyzysku młodych dziewcząt w imię tradycji Devadasi. Ustaw w wioskach Maharashtra i Karnataka.
1987 Mahananda Film hindi o życiu Devadasi w Maharashtra. Wyprodukowany i wyreżyserowany przez Mohana Kavia.
2000-2001 Krysznadasi Serial telewizyjny w SunTV . O życiu Devadasisa.
2009 Jogwa Nagradzany w kraju film fabularny Marathi. Historia miłosna obracająca się wokół Dev Dasi.
2011 Seks, śmierć i bogowie Seria BBC Storyville Dokument w reżyserii Beebana Kidron
2011 Balasaraswati: jej sztuka i życie Książka o tancerzu Bharatnatyam, Balasaraswati .
2012 Prostytutki Boga Film dokumentalny VICE Guide to Travel Kontrowersyjny dokument o życiu prostytutek Devadasi.
2016 Krysznadasi Serial telewizyjny w Colours TV . Przedstawił życie Devadasi poślubionego Panu Krysznie
2016 Agnijal Film Bengalski dramat romantyczny między królem a Devadasi

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Altekar, AS, Pozycja kobiet w cywilizacji hinduskiej , Benaras: Motilal Banarasi Das, 1956.
  • Amrit Srinivasan, „Reforma i odrodzenie: Devadasi i jej taniec”, tygodnik ekonomiczny i polityczny , tom. XX, nr 44, 2 listopada 1985, s. 1869-1876.
  • Artal RO, „Basavis in Peninsular India”, Journal of Anthropological Society of Bombay , tom. IX, nr 2, 1910.
  • Asha Ramesh, Wpływ zakazu ustawodawczego praktyki dewadasi w Karnatace: badanie , (przeprowadzone dzięki pomocy finansowej NORAD), maj 1993.
  • Banerjee, GR, Kobiety przestępców seksualnych i ich rehabilitacja , Bombaj: Instytut Nauk Społecznych Tata, 1953.
  • Basham, AL , Cud, który był Indiami , Nowy Jork: Grove Press, 1954.
  • Chakrabothy, K. (2000). Kobiety jako Devadasi: Pochodzenie i rozwój zawodu Devadasi . Publikacje Delhi, głębokie i głębokie.
  • Chakrapani, C, "System Jogin: studium religii i społeczeństwa", Człowiek w Azji , tom. IV, nr II, 1991.
  • Kornwalia, Andrea (2016) Ratuj nas przed Saviours: zakłócające narracje rozwojowe o ratowaniu i podnoszeniu „kobiety z trzeciego świata” w Hemer, Oscar i Thomas Tufte (red.) (2016) Voice and Matter: Communication, Development and the Cultural Powrót . Göteborg: Nordicom.
  • Crooke Williams, Popularna religia i folklor północnych Indii , (trzeci przedruk), Delhi: Munshiram Manoharlal, 1968.
  • Crooke, W., „Prostytucja”, Encyklopedia religii i etyki , tom. X, Wyd., James Hastings i Clark Edinburg, Drugie wrażenie, 1930.
  • Desai Neera, Kobiety w Indiach , Bombaj: Vora Publishers, 1957.
  • Dubois Abbe JA i Beachampes HK, Hindu Manners, Customs and Ceremonies , Oxford: Clarendon Press, 1928
  • Dumont Louis, Religia, polityka i historia w Indiach , Haga, Mouton and Co., 1970
  • Dumont Louis, Homo Hierarchius: System kastowy i jego implikacje , Chicago: The University of Chicago Press, 1972.
  • Durrani, KS, Religia i społeczeństwo , New Delhi: Uppal, 1983.
  • Fuller Marcus B., Błędy indyjskiej kobiecości , Edynburg: Oliphant Anderson i Ferrier, 1900.
  • Goswami, Kali Prasad., Devadāsī: tańcząca dama , APH Publishing, 2000.
  • Gough Kathleen , „Kobiece obrzędy inicjacji na wybrzeżu Malabar”, Journal of the Royal Anthropological Institute , nr 85, 1952.
  • Gupta Giri Raj, Religia we współczesnych Indiach , New Delhi: Vikas Publishing House, 1983.
  • Heggade Odeyar D., „Strategia społeczno-gospodarcza rehabilitacji Devadasis”, Opieka społeczna , luty-marzec 1983.
  • Iyer , LAK, „Devadasis w południowych Indiach: ich tradycyjne pochodzenie i rozwój”, Człowiek w Indiach , tom 7, nr 47, 1927.
  • Jain Devki, Women's Quest for Power , New Delhi: Vikas Publishing House, 1980.
  • Jogan Shankar, Devadasi Cult – A Sociological Analysis (drugie wydanie poprawione), New Delhi: Ashish Publishing House, 1994.
  • JOINT WOMEN'S PROGRAMME, Regional Centre, Bangalore, An Exploratory Study on Devadasi Rehabilitation Program zainicjowany przez Karnataka State Women's Development Corporation i SC/ST Corporation, Government of Karnataka in Northern Districts of Karnataka, Report przedłożony do National Commission for Women, New Delhi, 2001 –02 (rok nie wymieniony w raporcie).
  • JONAKI (Glow Worm), Devadasi System: Prostytucja z sankcjami religijnymi , Indrani Sinha (redaktor naczelny), Kalkuta, tom 2 nr 1 1998.
  • Jordens, JTF, „Hinduskie religie i reforma społeczna w Indiach Brytyjskich”, A Cultural History of India , wyd. AL Basham, Clarendon Press,
  • Jordania, K. (2003). Od świętego sługi do świeckiej prostytutki; Historia zmieniającego się statusu prawnego dewadasów w Indiach 1857–1947. Delhi, Manohar. Oksford, 1975.
  • Kadetotad, NK, Religia i społeczeństwo wśród Harijans z Yellammana Jogatiyaru Hagu Devadasi Paddati (Jogati z Yellamma i Devadasi Custom) , Dharwad, Karnatak University Press (Kannada), 1983.
  • Kala Rani, Konflikt ról u pracujących kobiet , New Delhi: Chetna Publishers, 1976.
  • Karkhanis, GG, Devadasi: Palący problem Karnataki , Bijapur: Radha Printing Works, 1959.
  • Levine, P. (2000). „Socjologia orientalistyczna i tworzenie kolonialnych seksualności”. Przegląd feministyczny 65(17): Strony: 5–21.
  • Marglin, FA, Żony Boga-Króla: Rytuały Devadasi z Puri , Delhi: Oxford University Press, 1985.
  • Mies, M. (1980). Indyjskie kobiety i patriarchat . Delhi, wydawcy koncepcji.
  • Mies, M. (1986). Patriarchat i akumulacja w skali światowej: kobiety w międzynarodowym podziale pracy . Londyn, Zed Books Ltd.
  • Mukherjee, AB, „Uczestnictwo kobiet w Indiach: wzory i stowarzyszenia”, Tiydschrift: Voor Econ , Geografie, 1972.
  • Ostor Akos, Kultura i władza , New Delhi: Sage Publications, 1971.
  • Patil, BR, „The Devadasis”, w The Indian Journal of Social Work , tom. XXXV, nr 4, styczeń 1975, s. 377–89
  • Puekar SD i Kamalla Rao, A Study of Prostitution in Bombay , Bombay: Lalwani Publishing House, 1967.
  • Rajaladshmi, Suryanarayana i Mukherjee, "The Basavis w Chittoor District of Andhra Pradesh", Człowiek w Indiach , tom. 56, nr 4, 1976.
  • Ranjana, „Córki poślubione bogom i boginiom”, Opieka Społeczna , luty-marzec 1983, s. 28-31.
  • Sahoo, BB, „Odrodzenie systemu Devadasi”, Indian Journal of Social Work , Vol 58, No 3, 1997.
  • Srinivasan, K., Devadasi (powieść), Madras: Christian Literature Society, 1976.
  • Sujana Mallika & Krishna Reddy, Devadasi System – A Universal Institution , referat przedstawiony na Kongresie Historycznym AP w Warangal, styczeń 1990.
  • Tarachand KC, Devadasi Custom – Wiejska struktura społeczna i rynki mięsa , New Delhi: Reliance Publishing House, 1992.
  • Upadhyaya, BS, Kobiety w Rigwedzie , New Delhi: S. Chand & Co., 1974.
  • Vasant Rajas, Devadasi: Shodh Ani Bodh (Marathi), Pune: Sugawa Prakashan, lipiec 1997.
  • Vijaya Kumar, S & Chakrapani, c 1993, Joginism: A Bane of Indian Women , Almora: Shri Almora Book Depot.
  • Sanyal, Narayan , Sutanuka ekti debdasir nam (w języku bengalskim ).
  • Lathamala , Hegge Vandu Payana (w kannada ).

Zewnętrzne linki