Węgierska wiara tubylcza - Hungarian Native Faith

Ten artykuł dotyczy węgierskiego ruchu Native Faith. Dla innych współczesnych religii pogańskich na Węgrzech patrz Neopogaństwo na Węgrzech .
Krzyże z dwoma prętami symbolizują drzewo życia w węgierskiej wierze tubylczej.

Węgierski Native Faith ( węgierski : Ősmagyar Vallas ), nazywany również węgierski neopogaństwa , to nowoczesny Pagan nowy ruch religijny na celu reprezentujący etnicznej religii z Węgrami , zainspirowany taltosism (węgierski szamanizm), mitologii i późniejszym folklorze . Węgierski ruch Native Faith ma korzenie w XVIII- i XIX-wiecznych opracowaniach oświeceniowych i romantycznych oraz etnologii początku XX wieku. Budowa narodowej religii węgierskiej została poparta międzywojennymi turanistami(lata 30. i 40. XX w.), a ostatecznie, po upadku Związku Radzieckiego, na Węgrzech rozkwitły ruchy rdzennej wiary węgierskiej .

Granice między węgierskimi grupami rdzennej wiary są często wyznaczane wzdłuż ich odmiennych poglądów na temat etnogenetycznego pochodzenia Węgrów, które historycznie były przedmiotem debaty. Stały konsensus jest taki, że Węgrzy pochodzili z ludów uralskich . Niektóre grupy węgierskich rdzennych wyznawców kultywują jednak dalsze związki z kulturami scytyjskimi , sumeryjskimi , tureckimi i innymi.

Oprócz opracowań opracowany w kręgach intelektualnych, rozwój oddolny węgierskiego Native Faith w dużej mierze opiera się na pracy poszczególnych szamanów lub neoshamans Z Taltos , którym stały się popularne na Węgrzech od 1980 roku. Niektóre organizacje węgierskich rdzennych wyznawców są wspierane przez prawicowe partie polityczne, w tym Fidesz i Jobbik .

Przegląd i podstawowe funkcje

Rytuał odprawiony w Świątyni Siedmiu Obrazów Matki Bożej.

Korzenie rodzimej wiary węgierskiej

Od XVIII i XIX wieku, przez całe Oświecenie, a zwłaszcza romantyzm , badanie starożytnej religii Węgrów było powiązane z debatą o ich etnogenezie i naturze ich języka . To poszukiwanie pochodzenia Węgrów nadal owocowało w dwudziestym wieku, zwłaszcza jako środek do budowania silnej tożsamości narodowej. Według badaczy, poszukiwania te były podsycane doświadczeniami Węgrów pod obcymi mocarstwami, czyli pod panowaniem austriackim i sowieckim . Temat narodowej religii węgierskiej był również bliski węgierskim kręgom turyńskim w latach 30. i 40. XX wieku, które szukały dowodów na pokrewieństwo między ludami węgierskimi i tureckimi oraz ogólnie pochodzenie tych „ turańskich ” populacji w Azji Środkowej . Protestancki ksiądz Béla Muraközy, pisząc w 1921 r., przepowiedział, że turanizm, z jego antyzachodnimi skłonnościami i fascynacją Orientem, obrałby kierunek religijny, próbując wskrzesić „starożytne pogaństwo”. Kiedy Węgry zostały zajęte przez wojska sowieckie w 1945 r., wielu turanistów wyemigrowało do krajów zachodnich i kontynuowało tam pracę nad swoimi pomysłami, aby ponownie wprowadzić ich na Węgry począwszy od lat 90., po upadku Związku Radzieckiego.

Teorie o pochodzeniu scytyjskim i sumeryjskim poparło wielu etnologów turyńskich. Na przełomie XIX i XX wieku jako pierwszy spopularyzował pojęcie turańskiej rodziny językowej, w tym węgierskiej i sumeryjskiej, był Gyula Ferenczy. W okresie powojennym o bezpośrednim pochodzeniu Węgrów z Sumerami teoretyzowali Tibor Baráth, Victor Padányi, András Zakar, a zwłaszcza Ida Bobula, choć najbardziej znanym zwolennikiem tej teorii jest Ferenc Badinyi-Jós, który wyemigrował do Argentyny, według której pierwotne, niepodzielne pochodzenie sumeryjsko-węgierskie opierało się na Karpatach . Teoria ta pozostawiła trwały wpływ na węgierski ruch Native Faith, ponieważ Badinyi-Jós był jednym z pierwszych, którzy zaproponowali konstytucję etnicznego „Kościoła Węgierskiego”. Inni uczeni proponowali pokrewieństwo Węgrów z Hebrajczykami , Persami , starożytnymi Egipcjanami , a inni nawet z Japończykami , Chińczykami , Grekami i innymi ludami.

Już w 1770 roku, János Sajnovics wykazano zależność węgiersku z języków uralskich z publikacją Demonstratio uzywany Ungarorum et lapponum idem esse . W XIX wieku, dzięki nowym badaniom nad folklorem, kręgi akademickie z zadowoleniem przyjęły ideę, że starożytna religia węgierska była zasadniczo szamańska , związana z tradycjami uralskimi i syberyjskimi . W międzyczasie, Arnold Ipolyi-Stummer, biskup Oradea , opublikował swoje monumentalne dzieło Magyar Mythológia ( węgierski Mythology ), wykończony w 1854 roku, której celem jest dopasowanie Bracia Grimm „s Deutsche Mythologie .

W latach 60. Mátyás Jenő Fehér, inny emigrant do Argentyny, historyk kościoła i były dominikanin , przedstawił przełomowy pogląd na postchrześcijańskie Węgry. Od 1967 opublikował kilka książek o Kassai Kódex lub Collectio Dominicana . Twierdził, że w 1944 r. znalazł w Koszycach nieznany wcześniej średniowieczny kodeks z zapisami sądów inkwizycyjnych. Kodeks dokumentował wielowiekowe wysiłki kościoła chrześcijańskiego zmierzające do eksterminacji taltosów, węgierskich szamanów, przedstawicieli przedchrześcijańskiej religii węgierskiej, których zadaniem było zachowanie integralności narodu. Chociaż jest uważany za fałszerstwo przez naukowców akademickich, dokument jest jednym z punktów odniesienia dla zwolenników węgierskiej wiary rdzennej, aby zilustrować wysoką moralność rdzennej religii i jej przedstawicieli.

Taltosizm

„Taltosism” to węgierski szamanizm, praktykowany przez táltos (angielska liczba mnoga „taltoses”), czyli węgierskich szamanów, i jest istotnym elementem węgierskiej wiary tubylczej. Węgierskie kroniki z XIII wieku nadal donoszą o „magów” ​​(taltos), którzy praktykowali swoje obrzędy dla dobra społeczeństwa. Węgierski taltosizm przetrwał do II wojny światowej na terenach wiejskich, gdzie niektóre osoby były nadal uważane przez lokalne społeczności za taltosów, choć praktykowali tylko magię pogody.

Idee dotyczące etnicznego węgierskiego szamanizmu jako cechy definiującej esencję Węgier były badane w ramach psychoanalitycznych przez Gézę Róheima w latach dwudziestych XX wieku, a później przez Vilmosa Diószegiego z pracami terenowymi na Syberii w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych. Szamański charakter pierwotnej religii węgierskiej jest akceptowany przez większość współczesnych uczonych i był przedmiotem większości nowych badań.

Badanie taltozów

Diószegi określił taltos jako specjalistów, którzy są w stanie przejść przez kontrolowaną ekstazę ( rejtezés ). Staje się taltos przez dziedziczność lub powołanie, a proces stawania się jednym obejmuje typowe etapy choroby psychofizycznej, akceptacji i uzdrowienia: Po początkowym sprzeciwie wobec powołania i różnych symptomach „choroby szamańskiej”, ostatecznie wybrany przez bogów akceptuje swoją rolę i jest obdarzony swoimi mocami. Taltozy zdobywają lepszą wiedzę w młodym wieku – zwykle w wieku siedmiu lat – poprzez szamańskie podróże odbywające się w wielodniowych snach, w których głównym celem jest wspinanie się na égig érő fa („podniebne drzewo”), zwane również élet fa („ drzewo życia ”), világ fa („ drzewo świata ”) lub tetejetlen fa („drzewo bez wierzchołka”). Diószegi uważał, że wiele elementów węgierskiego taltosizmu jest charakterystycznych dla węgierskiego pochodzenia etnicznego, czego nie można znaleźć w tradycjach szamańskich Azji Środkowej. Opisał rolę taltos jako „uznanie i realizację rzeczy wymaganych przez społeczność, ale nierozwiązanych ze względu na ograniczenie jej własnych [społeczności] uprawnień”.

Współczesne węgierskie religioznawstwo, przede wszystkim środowisko akademickie skupione wokół Mihály'ego Hoppála, zyskało ważną rolę w międzynarodowym badaniu szamanizmu. Węgierski dyskurs etnologiczny przedstawia taltosy i ogólnie szamanów jako tych, których rolą społeczno-religijną jest uzdrawianie, prorokowanie i utrzymywanie integralności tradycji kulturowych poprzez łączenie przeszłości z teraźniejszością, a tym samym projektowanie w przyszłość, integrowanie jednostki i społeczność, ludzkość i bogowie. Według słów Hoppála, szamanizm jest przedstawiany jako „pomost i symbol, ponieważ łączy tradycje przeszłości z teraźniejszością i zakotwicza przyszłość tradycji”. Zadaniem szamana jest „prowadzenie wspólnoty, strzeżenie świadomości etnicznej, bycie księdzem (ofiarnym)”.

Nowoczesny taltosizm

Nowoczesne talto odprawiające rytuał z bębnem przed ogniem.

Współczesny ruch taltos rozpoczął się w latach 80., rozwijając powiązania z Michaelem Harnerem i innymi przedstawicielami rdzeniowego szamanizmu ze Stanów Zjednoczonych od 1986 r. Istnieją jednak znaczące różnice między amerykańskim neoszamanizmem a węgierskim nowoczesnym taltosizmem. Podczas gdy ruch amerykański ma na celu reprezentowanie techniki transkulturowej, zaprojektowanej jako przystosowująca się do różnych kontekstów kulturowych i skoncentrowana na usamodzielnianiu się i zastosowaniu leczenia, węgierski taltosizm jest przede wszystkim etniczną techniką religijną . Mihály Hoppál wspierał odrodzenie taltos w swoim kraju jako środek do konsolidacji węgierskiej rdzennej wiary, a tym samym do odmłodzenia etnicznego.

Kongregacje taltosów i ich wyznawcy organizują cotygodniowe spotkania rytualne i uzdrawiające oraz organizują pielgrzymki do świętych miejsc. Rytuały praktykowane przez węgierskich praktykujących rdzenną wiarę obejmują rytuały inicjacji i przejścia oraz rytuały płodności, uzdrowienia i oczyszczenia, zarówno dla środowiska, społeczności wierzących, jak i całego narodu węgierskiego. Mogą obejmować szałasy potu, chodzenie po ogniu, bębnienie i techniki medytacji. Podczas gdy ceremonie są zwykle prowadzone przez taltos, społeczność wierzących jest aktywnie zaangażowana.

Do znanych współczesnych taltozów należą Zoltán Nagy Sólyomfi, István Somogyi, Fehérholló Öskü i András Kovács-Magyar. Innymi mediatorami tradycji są Imré Máté, Attila Heffner, Tamás Hervay i Gábor Szemző. Chociaż należą do różnych organizacji, zgadzają się co do monoteizmu teologii węgierskiej wiary tubylczej i roli taltos. Według nich taltos funkcjonuje jako „pomost między niebiańskim a ziemskim światem, między irracjonalnym a racjonalnym, nieskończonym a skończonym”. Taltozy są interpretatorami transcendentu.

Zgodnie z definicją Attili Heffnera:

Taltos otworzyły się, poszerzyły swoją świadomość na ten świat, który nie jest dostrzegalny w normalnym stanie umysłu. Podczas tak zwanej podróży duszy… przynieśli odpowiedzi na pytania, uzdrowienie z chorób, zobaczenie wydarzeń z przeszłości i przyszłości, za pomocą celowego, zorientowanego na cel działania w tym szerszym horyzoncie istniejącego świata.

Taltos dzielą się swoją wiedzą działając jako instruktorzy, ucząc swoich pomysłów w zorganizowanych ramach (np. Szkoła Starożytnego Źródła Sólyomfiego czy Szkoła Taltos Kovácsa), poprzez wykłady lub w kręgach dyskusyjnych. Techniki nawiązania kontaktu z transcendentnym ( révülés ) odbywają się poprzez aktywny udział w ceremoniach i rytuałach. Taltozy są specjalistami religijnymi, a ich rola uzdrowicieli jest szczególnie wyraźna; na przykład w ich praktyce ważną rolę odgrywają ćwiczenia ukierunkowanej medytacji, indukowanej przez bębnienie, mające na celu wyeliminowanie szkodliwych myśli.

W swojej odpowiedzialności za cały naród oraz w roli strażników i budzących esencję narodu, współczesne taltozy często twierdzą, że mają związek z królewskim domem Arpadów — pierwszą dynastią, która rządziła Węgrami — oraz z Jezusem , reinterpretowanym jako postać szamańska. Według Attili Heffner:

[Podczas gdy] szamańska jakość jest charakterystyczna dla systemu uniwersalnej kultury ludzkiej, ... taltos jest konkretnie strażnikiem i wykonawcą ludzkiego świata i tradycji Hunów, Székely'ego i Węgier. Podczas gdy szaman może być członkiem dowolnej kultury… taltos wyraźnie istnieje zgodnie z duchowością naszej węgierskiej kultury przesiąkniętej uznaniem Jezusa.

Pisma

W ramach węgierskiego ruchu Native Faith dwa teksty mitopoetyczne stały się podstawą dwóch równoległych nurtów doktryny religijnej. Te teksty to Arvisura napisana przez Zoltána Paála oraz czteroksiążkowa kolekcja Yotengrita napisana przez Imre Máté. Mitopoetyczne wątki obu dzieł zostały ostatnio zsyntetyzowane w innych mediach, takich jak długi film animowany Synowie nieba ( Az Ég fiai , 2010). Inną długą animacją inspirowaną narracjami węgierskiej rdzennej wiary, tym razem opartą na danych etnograficznych i historycznych z paradygmatu uralskiego i zrealizowaną z dotacją rządu krajowego, jest Pieśń o Cudownym Łapie ( Ének a csodaszarvasról , 2002).

Zoltán Paal (1913-1982) był hutnik, który podczas II wojny światowej , został zainicjowany przez syberyjski Mansi szamana o imieniu Tura Salavare, którego był wówczas żołnierz w Armii Czerwonej . Paál zebrał wiedzę zdobytą w Arvisurze , która opowiada historię plemion huńskich , począwszy od mitycznej prehistorii, poprzez ich zasiedlenie w Mezopotamii, a następnie Ordos , aż do Macieja Korwina . Książka czerpie elementy z tradycji fińskich .

Yotengrit jest bardziej religijno-filozoficzne w komunikacie. Jej autor Imre Máté był taltosem lub bácsą , założycielem kościoła Yotengrit. Praca twierdzi, że reprezentuje wierny przekaz starożytnej wiedzy zachowanej przez ludzi w regionie Rábaköz w zachodnich Węgrzech, dziedzictwo tak zwanej „religii Büün”, prześladowanej pierwotnej wiary Węgrów. Dzieło, a zwłaszcza Proroctwo Nyirki, które zawiera, alegoryczny tekst, który miał zapowiadać przyszłość Węgier i polityki globalnej, stało się bastionem nacjonalizmu i skrajnie prawicowego okultyzmu.

Węgierskie kościoły rdzennej wiary

Istnieje wiele kościołów węgierskich rdzennych wyznawców odzwierciedlających wewnętrzną różnorodność ruchu. Kościoły te różnią się między sobą zarówno doktryną, jak i charakterem swojej działalności. Często wywodzą się z lokalnych społeczności kierowanych przez taltos lub są indywidualnie tworzone przez taltos. Te taltosy są uważane przez swoich zwolenników za ważnych duchowych przywódców i choć niektórzy praktykują tylko w granicach swoich lokalnych społeczności, inni zdobyli reputację narodową. Ich popularne uznanie zależy od przypisanej skuteczności rytuału i uzdrawiania.

Istnieją kościoły, które opierają swoje doktryny na szczerej syntezie różnych tradycji, oraz kościoły, które twierdzą, że reprezentują wyłącznie tradycje rodzime. W pierwszej grupie znajduje się Kościół Doktryn Ezoterycznych ( Ezoterikus Tanok Egyháza ) lub Kościół Świętej Korony ( Szent Korona Egyház ) – założony w 1996 r. i oficjalnie zarejestrowany przez państwo węgierskie w 1997 r. – Kościół Wszechświata ( Univerzum Egyháza ) ) Giörgy Pétera Pála Kisfaludy'ego i starożytnego węgierskiego kościoła Taltos Andrása Kovácsa. Większość pozostałych należy do drugiej kategorii, w tym Wspólnota Religii Węgierskiej Attili Kovácsa, Starożytny Węgierski Kościół László Hjadú Nimród, Kościół Yotengrit Imre Máté, Koło Bębnów Ognistego Ptaka Taltosa Zoltána Sólyomfiego, Lud rpád Drumming Koło Lehela Bakonyi i Tradycyjny Kościół Zakonu Arpadów. Najbardziej wpływowe wśród nich to kościół Yotengrit i starożytny węgierski kościół Taltos.

Oprócz tych grup prowadzonych przez taltos istnieją taltosy, które nie mają wspólnoty, a mimo to są uważane za najbardziej charyzmatyczne postaci węgierskiej wiary tubylczej. Należą do nich Attila Heffner, Tamás Hervay „Talto podnoszący duszę” i János Majercsik Oguz.

Starożytny węgierski kościół Taltos Andrása Kovácsa

Brama Noetycznej Szkoły Taltos.

Starożytny Węgierski Kościół Taltos ( Ősmagyar Táltos Egyház ) założony przez Andrása Kovácsa, ucznia Kisfaludy, naucza doktryny węgierskiej rdzennej wiary, którą twierdzi, że jest oryginalną religią Hunów. Według kościoła Bóg Ojciec to energetyczna wibracja, która wcieliła się w hostię, Matkę Bożą, spłodzona przez Boga Słońca (którego reprezentacją jest Jezus). W Pilis Góry są święte miejsce według starożytnego węgierskiego Taltos Kościoła. Kovács jest także założycielem i dyrektorem Szkoły Noetic Taltos ( Szellemi Táltos Iskola ).

Wspólnota Wyznań Węgierskich Attili Kovácsa

Wspólnota Religii Węgierskiej ( Magyar Vallás Közössége ) dziedziczy te badania naukowe z XIX wieku, które twierdziły, że język węgierski i sumeryjski mają wspólne pochodzenie z hipotetycznej turyńskiej rodziny językowej. W oparciu o te idee w latach 30. XX wieku Zoltán Bencsi założył Turański Ruch Monoteistyczny. Po tym, jak rząd Miklósa Horthy'ego zdelegalizował organizację, część członków wyjechała za granicę. Wśród nich był Ótto János Homonnay, który w latach sześćdziesiątych w Kanadzie założył Węgierskie Towarzystwo Turulskie w celu promowania tez turyńskich. W 1979 roku, po śmierci Homonnaya, kierownictwo grupy przejął János Páll. ostatecznie grupa ta się podzieliła i powstała kolejna pod kierownictwem Albina Istvána Zalezsáka, autora pracy ISA-TEN TAN (Magyar Isme), opublikowanej w Toronto w 1986 roku.

Wspólnota Religii Węgierskiej została założona na Węgrzech w 1992 roku jako kontynuacja Towarzystwa Turulskiego. Obecnym przywódcą jest Attila Kovács, według którego pod koniec lat 90. kościół zgromadził już około tysiąca członków. Kościół nie jest wyraźnie antychrześcijański, ale przyjęcie chrześcijaństwa przez króla Stefana I w 1000 roku uważał za katastrofę, która doprowadziła do zniszczenia autentycznej węgierskiej kultury religijnej. Kościół popiera hipotezę pokrewieństwa Węgrów i Sumerów i popiera użycie alfabetu starowęgierskiego zamiast pisma łacińskiego.

Kościół Yotengrit Imre Máté

Kościół Yotengrit ( Yotengrit Egyház ), którego pełna nazwa to Kościół Starożytnego Ducha Nieskończonego Morza ( Tengervégtelen Ős-Szellem Egyháza ), został założony około 2007 roku przez Imre Máté. On, którego tytuł w organizacji brzmiał bácsa („mistrz”), wyemigrował do Niemiec w 1956 roku, podczas rewolucji przeciwko komunistycznemu rządowi Węgierskiej Republiki Ludowej, w której brał udział. Podczas pobytu w Niemczech pracował jako biznesmen i poeta, ale w 2000 roku wrócił na Węgry, by spędzić ostatnie lata w Bágyogszovát . Założył Kościół Yotengrit jako przedstawiciel starożytnej religii węgierskiej, tak zwanej „religii Buün”, przekazywanej przez niepisaną tradycję ludu tudó („ znającego ”) wzdłuż rzeki Raby . Máté wydał serię dziewięciu książek zatytułowanych Yotengrit , w których wyjaśnił teologię i etymologię językową. W ostatnich latach Kościół Yotengrit stał się jedną z najbardziej wpływowych organizacji węgierskiej rdzennej wiary. Chociaż jest uważany przez swoich zwolenników za wiernego spadkobiercę przedchrześcijańskich węgierskich systemów wierzeń, wykazuje różne wpływy nierdzenne.

Teologia Kościoła Yotengrit kładzie nacisk na koncepcję pierwotnego Boga, zwanego Yotengrit , Tengrit lub Tengri , która reprezentuje wszystkie bóstwa w ich jeszcze niepodzielnym stanie. W języku węgierskim pokrewne słowo tenger oznacza „morze” i reprezentuje takie pierwotne niezróżnicowanie. Pierwotny Bóg objawia się następnie jako dualizm męsko-żeński: Ukkó, bogini matka, której czoło zdobi księżyc, i która jest identyfikowana jako Boldogasszony („Błogosławiona Pani”) ze schrystianizowanych wierzeń ludowych; i Gönüz, bóg ojciec o twarzy słońca.

W momencie założenia kościoła Imre Máté głosił ważność wszechogarniającej koncepcji Boga:

W tej węgierskiej religii bardzo ważne jest, aby Bóg był pojęciem bardzo abstrakcyjnym; duchowa moc. Nie można go po prostu podszyć; ilekroć był podszywany – Gönüz, Ukkó czy Boldogasszony – zawsze było to wynikiem ludzkiej wyobraźni.

Jednocześnie teologia kładzie nacisk na charakterystycznego dla Węgrów boga narodowego, Má-Tuna, deifikowanego bohatera baśni ludowej Fehérlófia („Syn Białego Konia”), który pierwotnie był zwierzęcym przodkiem totemicznym. Má-Tun jest utożsamiany z historyczną postacią Maodu , założyciela pierwszego imperium Xiongnu , a według Máté także imperium Hunów. Kościół Yotengrit jest politycznie neutralny, ale, jak stwierdził Máté, jego nauki mogą być „źródłem zdrowej, wolnej od agresji polityki narodowej”.

Starożytny Węgierski Kościół László Nimród

Starożytny Kościół Węgierski ( Ősmagyar Egyház ), którego węgierska siedziba znajduje się w Mogyoród , został po raz pierwszy założony w Budapeszcie w 1990 roku przez László Hjadú Nimród i został oficjalnie zarejestrowany w 1998 roku. Nimród spędza większość roku w Stanach Zjednoczonych i kościele ma międzynarodową siedzibę w Los Angeles . Doktryna Starożytnego Kościoła Węgierskiego jest syntezą starożytnych wierzeń węgierskich, wschodnioazjatyckich i chrześcijańskich, chociaż wszystkie z nich są uważane za oryginalne wierzenia węgiersko-turańskie. W kościele obowiązują surowe przepisy religijne. Na przykład kaznodzieje muszą nosić biało-fioletowe ubrania w ludowe wzory. Obchodzą najważniejsze święta kalendarza chrześcijańskiego, przesilenie zimowe i letnie, święta narodowe oraz urodziny ważnych węgierskich osobistości historycznych.

Koło bębnów ognistego ptaka Taltos Zoltána Sólyomfiego

Koło Bębnów Ognistego Ptaka Taltosa ( Tűzmadár Táltos Dobkör ) zostało założone w 2006 roku przez Zoltána Nagy Sólyomfiego, który pełnił również funkcję dyrektora naczelnego Kościoła Yotengrit, gdy został on zarejestrowany przez rząd. Później opuścił Kościół Yotengrit z powodu nieujawnionych wewnętrznych sporów i pomimo chęci powrotu, Máté nie pozwolił mu na to. Celem grupy jest ożywienie starożytnej duchowości węgierskiej, przekazywanie jej społeczeństwu w nowoczesnych formach, pomaganie jednostkom w zrozumieniu samych siebie, a tym samym uzdrawianie drzewa świata, które manifestuje się poprzez jednostki.

Teologia Kręgu Bębnów „opiera się na starożytnej węgierskiej koncepcji świata, która jest Jedynym (Bogiem), który zawiera w sobie wszystko, co istnieje”. Sólyomfi naucza, że ​​istnieją dwa światy: jeden to „świat zamanifestowany” reprezentowany przez drzewo świata, a drugi to „niezamanifestowana, nieukształtowana przestrzeń”, która zawiera „wspólną świadomość” ludzkości.

Drum Circle kładzie nacisk na praktykę ponad doktrynę, włączając w to bębnienie, oddychanie i techniki głosowe. Celem tych praktyk jest poszerzenie świadomości, aby zrozumieć działanie Jednego, upodobnić się do Jednego. Grupa praktykuje rytualne ceremonie narodzin, inicjacji, ślubu, śmierci oraz święta Okrągłego Roku. Szkoła Starożytnego Źródła ( Ősforrás Iskola ), związana z kościołem, organizuje obozy i pielgrzymki.

Tradycyjny kościół Zakonu Arpadów

Tradycyjny Kościół Zakonu Arpadów ( Árpád Rendjének Jogalapja Tradicionális Egyház ) został założony w 2009 roku i ma swoje punkty odniesienia w ideologach emigrantów turyńskich Adorjanie Magyar i Victor Padányi, ale jest również inspirowany szkołą tradycjonalistyczną , Nouvelle Droite z Alain de Benoist i zrekonstruowanej religii protoindoeuropejskiej .

Gniazdo Gaffera Bolyi

Grupa o nazwie Bolyanest (Gaffer Bolya's Nest) została założona w 1979 roku przez Gaffera Bolya, nauczyciela w zawodowej szkole średniej o nazwie Bolyapó w samej grupie. Początkowym celem Bolyi było zapewnienie sposobu na dobre życie swoim uczniom, którzy stanowili pierwotnych członków grupy. Centrum ruchu znajduje się w Budapeszcie i zostało zarejestrowane przez rząd w 1999 roku. Obecnie jest uważany za jeden z najbardziej wpływowych węgierskich ruchów rdzennych wyznawców, zwłaszcza w odniesieniu do procesu remitologizacji węgierskiej historii. Grupa początkowo skupiała się na religii natury , podczas gdy w ostatnich dziesięcioleciach jej uwaga przeniosła się na dyskurs o etnicznych korzeniach.

Bolya działa jako ceremonialny przywódca grupy. Grupa liczy około stu osób, ale jej wpływy sięgają tysięcy osób. Są to w większości przedstawiciele klasy średniej w Budapeszcie, ale są też rolnicy, przedsiębiorcy i intelektualiści. Średnia wieku to ponad pięćdziesiąt pięć lat, a większość z nich ma wysokie wykształcenie. Wyraźnie identyfikują się jako niechrześcijanie, chociaż nie zakładają, że są kontynuatorami dobrze zdefiniowanej religii przedchrześcijańskiej; raczej świadomie budują nową religię opartą na folklorze węgierskim i elementach rdzennych religii innych kultur. Kultura sumeryjska była jednym z głównych źródeł, chociaż badane są również inne kultury; na przykład sumeryjskie modlitwy śpiewane są razem z rosyjskimi pieśniami. Uważają niektóre miejsca przyrodnicze otaczające Budapeszt i dalsze miejscowości, takie jak Sóskút , Borsodgeszt i Bodrogköz, za swoje święte miejsca pielgrzymek.

Fundamentalną nauką Bolyi jest pojęciowe rozróżnienie między „porządkiem” a „systemem”, które pozostaje rdzeniem myśli Bolyanesta. Pierwszy, porządek, określa naturalny sposób bycia wszystkiego w naturze; wszystko jest ze sobą powiązane i współzależne, a każda pojedyncza część odgrywa rolę w jej instynktownej współpracy z innymi. Ten ostatni, system, określa nienaturalne i sztuczne nadbudowy, które kształtują się w społeczeństwach, gdy jednostki i grupy otoczone są rosnącymi sieciami norm i stopniowo wyobcowane od siebie nawzajem i od swoich naturalnych kontekstów. Gaffer Bolya był prawdopodobnie zainspirowany swoimi studiami nad myślą Jean-Jacques Rousseau i Lwa Tołstoja w rozwoju tej wizji.

Tożsamość i polityka

Spotkanie grupy węgierskiej rdzennej wiary w celu odprawienia rytuału. Dwie wiodące postaci trzymają rytualne włócznie z zawiązanymi na końcach paskami materiału w kolorach flagi Węgier .

Nacjonalizm i antywielokulturowość

Grupy węgierskich rdzennych wyznawców generalnie kładą duży nacisk na dyskurs o etnicznych korzeniach, które są remitologizowane. Wiele węgierskich grup rdzennych wyznawców wyznaje nacjonalistyczne poglądy polityczne i organizuje swoje społeczności w ekskluzywny sposób, wykazując polityczną nietolerancję. Jednocześnie pluralizm i wielokulturowość postrzegane są jako zaburzenia niszczące tożsamość węgierską. Popularność tych postaw naukowcy przypisują gwałtownemu upadkowi żelaznej kurtyny , a następnie duchowej próżni i postrzeganiu najazdu „wieloaspektowego rynku kultury”, który doprowadził do kryzysu tożsamości w krajach postsowieckich. W przypadku węgierskich grup rdzennych wyznawców doprowadziło to do odrzucenia postmodernistycznej heterogeniczności i sakralizacji tożsamości narodowej, w której język, religia i polityka tworzą jedną całość. Grupy węgierskich rdzennych wyznawców postrzegają siebie jako podstawową mniejszość wśród wszystkich Węgrów, co stanowi kwintesencję węgierskości.

Związek z chrześcijaństwem

Związek między węgierską wiarą rodzimą a chrześcijaństwem różni się w zależności od kościoła. Niektóre węgierskie grupy rdzennej wiary wykorzystują tematykę i terminologię chrześcijańską w swoich własnych doktrynach lub proponują włączenie samego chrześcijaństwa do węgierskiej wiary rdzennej, tak jak w przypadku grup rozwijających się w następstwie nauk Ferenca Badinyi-Jósa. Inni, jak Wspólnota Religii Węgierskiej i Bolyanest, są zamiast tego otwarcie antychrześcijańscy.

Podstawowym założeniem węgierskiej rdzennej wiary jest to, że każdy „naród” powinien mieć swoją własną „wiarę”, a „chrześcijańskie Węgry” stanowią anomalię, którą należy naprawić. Ta poprawka powinna pochodzić z likwidacji chrześcijaństwa. Nawet wśród tych węgierskich grup rdzennych wyznawców , które żywią ciepłe uczucia do Jezusa, uważanych za zgodne z rdzenną religią , w tym z kościołem Yotengrit, chrześcijańska instytucja religijna, która rozwinęła się po Jezusie – tak zwane „ chrześcijaństwo paulinów ” – jest w każdym razie postrzegane jako skorumpowany podmiot, który należy rozmontować. W szczególności wśród tych grup to chrześcijaństwo wschodnie należy oceniać jako zgodne z rdzenną religią i uważane za bliższe intencji Jezusa, podczas gdy chrześcijaństwo zachodnie (formy, które historycznie dominowały na Węgrzech) jest postrzegane jako jego antyteza i jako wypaczona, zła nauka. W tych grupach Jezus jest reinterpretowany jako potężny przodek i szaman.

W Bolyanest większość członków uważa chrześcijaństwo za przesąd mający na celu kontrolę ludzi. Chrześcijańskie motywy symboliczne, takie jak krzyż i drzewo życia, są uważane wraz ze słońcem i księżycem za symbole naturalnej przedchrześcijańskiej religii, które zostały zawłaszczone przez kościoły chrześcijańskie. Większość wierzących uważa chrześcijaństwo za siłę, która wykorzeniła tę naturalną starożytną wiedzę, w tym oryginalną religię węgierską, oraz za siłę odpowiedzialną za odczarowanie świata.

Związek z tengryzmem środkowoazjatyckim

Ci taltozy, którzy opowiadają się za teoriami turanistycznymi, czasami deklarują wyraźną przynależność do Tengrism , tureckiej religii etnicznej . Tak jest w przypadku Zoltána Sólyomfiego. Te taltosy na ogół charakteryzują się użyciem tureckiej nazwy Tengri , zamiast węgierskiego terminu Isten .

W 2012 roku dziewięciometrowe élet fa (drzewo życia) zostało podarowane przez węgierskie grupy rdzennych wyznawców Tengrysom z Kazachstanu . W tym samym roku Ojun Adigzsi See-Oglu, szaman z Tuwy , został zaproszony do gmachu węgierskiego parlamentu, aby wykonać rytualny taniec wokół Świętej Korony Węgierskiej dla dobra narodu węgierskiego.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Zewnętrzne linki