Religia Ziemi - Earth religion

Religia skoncentrowana na Ziemi lub kult przyrody jest systemem religii opartym na czczeniu zjawisk naturalnych . Obejmuje ona żadnej religii , które uwielbiać na ziemi , natury , lub płodności bóstwo , takich jak różne formy kultu bogini lub matriarchalnego religii . Niektórzy znajdują związek między kultem ziemi a hipotezą Gai . Religie ziemskie są również formułowane tak, aby umożliwić wykorzystanie wiedzy o zachowaniu Ziemi.

Początki

Twierdzenia o pochodzeniu przez źródła religii ziemskiej

Według Mariji Gimbutas , społeczeństwa przedindoeuropejskie żyły w niewielkich społecznościach rodzinnych, które praktykowały sukcesję matrylinearną i religię skoncentrowaną na bogini, w której stworzenie pochodzi od kobiety. Ona jest Boską Matką, która może dawać życie i je odebrać. W mitologii irlandzkiej ona jest Danu , w słowiańskiej mitologii jest ona Mat Zemlya , a także w innych kulturach jest ona Pachamama , Ninsun , Terra Mater , Nuwa , Matres lub Shakti .

Pod koniec XIX wieku James Weir napisał artykuł opisujący początki i aspekty wczesnych uczuć religijnych. Według Boyera, wczesny człowiek był zmuszony do znajdowania pożywienia i schronienia, aby przetrwać, będąc stale kierowanym przez swoje instynkty i zmysły. Ponieważ istnienie człowieka zależało od natury, ludzie zaczęli kształtować swoją religię i wierzenia wokół samej natury. Jest oczywiste, że pierwsza religia człowieka musiałaby rozwinąć się ze świata materialnego, argumentuje, ponieważ ludzie w dużym stopniu polegali na swoich zmysłach i na tym, co mogli zobaczyć, dotknąć i poczuć. W tym sensie ukształtował się kult natury , pozwalający ludziom na dalsze poleganie na naturze w celu przetrwania.

Neopoganie próbowali twierdzić, że religia powstała w sposób, który odpowiada ziemskiej religii. W jednej z ich opublikowanych prac, Księgi Urantii , kolejnym powodem tego czczenia natury był strach przed światem wokół prymitywnego człowieka. Jego umysłowi brakowało złożonej funkcji przetwarzania i przesiewania złożonych pomysłów. W rezultacie człowiek czcił tę samą istotę, która go otaczała na co dzień. Tym bytem była natura. Ludzie doświadczali różnych zjawisk naturalnych wokół niego, takich jak burze, rozległe pustynie i ogromne góry. Wśród pierwszych części natury, które miały być czczone były skały i wzgórza, rośliny i drzewa, zwierzęta, żywioły, ciała niebieskie, a nawet sam człowiek. Kiedy prymitywny człowiek pracował przez kult przyrody, w końcu zaczął włączać duchy do swojego kultu.

Na początki religii można spojrzeć przez pryzmat funkcji i przetwarzania ludzkiego umysłu. Pascal Boyer sugeruje, że przez najdłuższy czas uważano, że mózg jest prostym organem ciała. Twierdzi jednak, że im więcej zebranych informacji o mózgu wskazuje, że mózg rzeczywiście nie jest „czystą tablicą”. Ludzie nie tylko uczą się jakichkolwiek informacji z otaczającego ich środowiska i otoczenia. Zdobyli zaawansowany sprzęt poznawczy, który przygotowuje ich do analizowania informacji w ich kulturze i określania, które informacje są istotne i jak je zastosować. Boyer stwierdza, że ​​„posiadanie normalnego ludzkiego mózgu nie oznacza, że ​​wyznajesz religię. Wszystko to oznacza, że ​​ludzie mogą ją przyswoić, co jest zupełnie inne”. Sugeruje, że religie powstały w celu udzielania odpowiedzi ludziom, dawania pocieszenia, zapewniania ładu społecznego społeczeństwu i zaspokajania potrzeby podatnej na iluzję natury ludzkiego umysłu. Ostatecznie religia powstała z powodu naszej potrzeby odpowiadania na pytania i utrzymywania porządku społecznego.

Dodatkowe wyobrażenie o pochodzeniu religii pochodzi nie z rozwoju poznawczego człowieka, ale z małpy. Barbara J. King twierdzi, że istoty ludzkie mają emocjonalny związek z otaczającymi ich ludźmi i że to pragnienie połączenia wywodzi się z ich ewolucji od małp człekokształtnych. Najbliższym krewnym gatunku ludzkiego jest małpa afrykańska. Po urodzeniu małpa zaczyna negocjować z matką, czego chce i potrzebuje, aby przeżyć. Świat, w którym rodzi się małpa, jest przesycony bliską rodziną i przyjaciółmi. Z tego powodu emocje i relacje odgrywają ogromną rolę w życiu małpy. Jego reakcje i reakcje na siebie są zakorzenione i ugruntowane w poczuciu przynależności , które wywodzi się z zależności od matki i rodziny małpy. Przynależność definiuje się jako „ważność dla kogoś, kto jest dla ciebie ważny… uzyskanie pozytywnych uczuć z naszych związków”. To poczucie i pragnienie przynależności, które rozpoczęło się u małp, rosło dopiero, gdy hominid (człowiek przodek) oddzielił się od linii małp człekokształtnych, która miała miejsce około sześciu do siedmiu milionów lat temu.

Gdy nastąpiły poważne zmiany w środowisku, fizyczne ewolucje w ludzkim ciele (zwłaszcza w rozwoju ludzkiego mózgu) i zmiany w działaniach społecznych, ludzie wyszli poza próby prostego tworzenia więzi i relacji empatii z innymi. Gdy ich kultura i społeczeństwo stały się bardziej złożone, zaczęli używać praktyk i różnych symboli, aby zrozumieć otaczający ich świat naturalny i duchowy. Zamiast po prostu próbować znaleźć przynależność i empatię w relacjach z innymi, ludzie stworzyli i rozwinęli Boga i duchy, aby zaspokoić tę potrzebę i eksplorację. King twierdził, że „ziemska potrzeba przynależności doprowadziła do ludzkiej wyobraźni religijnej, a tym samym do nieziemskiej sfery relacji z Bogiem, bogami i duchami”.

Objęte religie

Termin religia ziemi obejmuje każdą religię, która czci bogów lub boginie ziemi, natury lub płodności. Istnieje szereg grup i wierzeń, które należą do religii ziemskiej, takich jak pogaństwo , które jest politeistyczną religią opartą na naturze; animizm , który jest światopoglądem, że wszystkie żywe istoty (rośliny, zwierzęta i ludzie) posiadają ducha; Wicca , które trzymają koncepcję bogini ziemi, a także praktykują magię rytualną; i druidyzm , który utożsamia boskość ze światem przyrody.

Inną perspektywą ziemskiej religii do rozważenia jest panteizm , który przyjmuje zróżnicowane podejście do znaczenia i celu Ziemi oraz do relacji ludzi z planetą. Kilka z ich podstawowych stwierdzeń dotyczy łączności, jaką ludzie dzielą z planetą, deklarując, że „cała materia, energia i życie są połączoną jednością, której jesteśmy nieodłączną częścią” oraz „jesteśmy integralną częścią Natury, którą powinniśmy pielęgnować, czcić i chronić w całym jej wspaniałym pięknie i różnorodności. Powinniśmy dążyć do życia w harmonii z naturą lokalnie i globalnie”.

Ziemia odgrywa również istotną rolę dla wielu ludów Voltaic, z których wielu „uważa Ziemię za żonę Nieba”, takich jak Konkomba z północnej Ghany, na której życie gospodarcze, społeczne i religijne ma duży wpływ ziemia. Ważne jest również, aby wziąć pod uwagę różne religie rdzennych Amerykanów, takie jak Religia Peyote , Longhouse Religion i Earth Lodge Religion.

Dookoła świata

22 kwietnia został ustanowiony przez ONZ w 2009 roku Międzynarodowym Dniem Matki Ziemi , ale wiele kultur na całym świecie świętuje Ziemię od tysięcy lat. Przesilenie zimowe i letniego przesilenia są obchodzone święta jak Yule i Dongzhi w zimie i Tiregān i Kupały w lecie.

Afryka

Animizm jest praktykowane wśród Bantu w Afryce subsaharyjskiej . Mitologia Dahomej ma bóstwa jak Nana Buluku , Gleti , Mawu , Asase Yaa , Naa Nyonmo i Xevioso .

Europa

W mitologii bałtyckiej słońce jest bóstwem żeńskim, Saulė matką lub panną młodą, a Mēness księżycem, ojcem lub mężem, a ich dzieci są gwiazdami. W słowiańskiej mitologii na czele panteonu stoją Mokosh i Mat Zemlya wraz z Perunem . Uroczystości i rytuały koncentrują się na naturze i porach żniw. Dragobete to tradycyjne rumuńskie wiosenne święto, które świętuje „dzień, w którym ptaki są zaręczone”.

Indie

W hinduskiej filozofii The Yoni jest twórcza siła natury i pochodzenie życia . W Shaktism , joni jest celebrowany i czczony podczas Ambubachi Mela , corocznego święta płodności , które świętuje menstruację Ziemi .

Kultura popularna

Chociaż idea ziemskiej religii istnieje od tysięcy lat, w kulturze popularnej pojawiła się ona w pełni dopiero na początku lat dziewięćdziesiątych. Z Archiwum X był jednym z pierwszych ogólnokrajowych programów telewizyjnych emitujących treści o czarach i Wicca (rodzaje ziemskiej religii). Średnio Wiccanie – ci, którzy praktykują Wicca – byli mniej lub bardziej zadowoleni ze sposobu, w jaki program przedstawiał ich ideały i wierzenia. Jednak nadal uważali, że jest to trochę „sensacyjne”. W tym samym roku ukazał się film The Craft - również przedstawiający sztukę Wicca. Niestety, ta kinowa funkcja nie została tak szczęśliwie zaakceptowana, jak wcześniej The X-Files .

Kilka lat później popularność zyskały programy prezentujące wspomniane praktyki religijne – takie jak Charmed i Buffy the Vampire Slayer . Chociaż Czarodziejki skupiały się głównie na czarach, praktykowana przez nich magia bardzo przypominała Wicca. Tymczasem Buffy była jednym z pierwszych seriali, w których obsadziła się postać z Wicca. Ponieważ jednak seriale skupiały się głównie na wampirach , wiccan był przedstawiany jako posiadający nadprzyrodzone moce, a nie zestrojony z Ziemią.

Inne filmy i programy w ciągu ostatnich kilku dekad również zostały umieszczone w gatunku Religia Ziemi. Wśród nich są dwa najbardziej znane filmy reżysera Hayao Miyazakiego – Księżniczka Mononoke i Mój sąsiad Totoro . Oba filmy przedstawiają interakcję człowieka z ziemią, zwierzętami i innymi duchami natury. Prelegenci Earth Religion powiedzieli, że te interakcje sugerują podteksty tematów Earth Religion.

Niektóre popularne filmy Disneya były również oglądane jako filmy Earth Religion. Wśród nich są Król Lew i Brat Niedźwiedź . Ci, którzy praktykują Religię Ziemi, postrzegają Króla Lwa jako film o religii Ziemi głównie ze względu na „powiązania” i „Krąg Życia”, który pokazuje między zwierzętami, roślinami i ogólnie życiem. Kiedy to połączenie zostanie zerwane, widzowie widzą chaos i rozpacz rozsiane po całej niegdyś obfitej krainie. Kongruentnie, Brat Niedźwiedź przedstawia interakcje i konsekwencje, gdy ludzie są nieposłuszni lub sprzeciwiają się zwierzętom i duchom Ziemi.

Inne filmy związane z religią ziemi to Trzynasty wojownik , Oszuści (film) , Czarodziejka (film 1982) , Kotwica (film) , Oko diabła , Agora (film) i Człowiek z wikliny (film 1973) . Wszystkie te filmy zawierają różne aspekty religii ziemi i ogólnie kultu przyrody.

Kontrowersje i krytyka

Utrudnienie postępu

Wiele religii ma negatywne stereotypy na temat religii ziemskiej i ogólnie neopogaństwa. Powszechną krytyką kultu natury i zasobów „Matki Ziemi” jest to, że prawa natury i ruchy antyekobójcze hamują postęp i rozwój człowieka. Argument ten jest podsycany przez fakt, że ci ludzie uspołecznieni w światopoglądach „zachodnich” wierzą, że sama ziemia nie jest żywą istotą. Wesley Smith (z konserwatywnego Discovery Institute ) uważa, że ​​jest to „ antyhumanizm, który może wyrządzić prawdziwą krzywdę ludzkiej rodzinie”. Według Smitha czciciele ziemi utrudniają rozwój na dużą skalę i są postrzegani jako hamujący postęp.

Negatywni przedstawiciele

Wiele krytyki ziemskiej religii pochodzi z negatywnych działań kilku osób, które zostały ukarane za swoje czyny. Jednym z takich negatywnych przedstawicieli ziemskiej religii jest Aleister Crowley . Uważa się, że jest „zbyt zajęty przebudzeniem magicznych mocy”, zamiast umieszczać dobro innych w swoim sabatach. Crowley rzekomo podziwiał „Starego George'a” Pickingilla , który był kolejnym czcicielem natury, który był postrzegany negatywnie. Krytycy uważali Pickingilla za satanistę i „najbardziej osławioną czarownicę w Anglii”.

Sam Crowley został „rzekomo wydalony z Rzemiosła, ponieważ był zboczeńcem”. Był podniecony torturami i bólem i cieszył się, że był „karany” przez kobiety. To dramatycznie zniszczyło publiczny wizerunek Crowleya z powodu jego stylu życia i działań. Wielu ludzi uważało wszystkich wyznawców ziemskiej religii za wypaczonych satanistów.

Oskarżony o satanizm

Wyznawcy ziemskiej religii przez lata cierpieli poważną hańbę za rzekome bycie satanistami . Niektórzy wyznawcy religii mogą być skłonni postrzegać religie inne niż ich religia jako błędne, ponieważ postrzegają te religie jako charakterystyczne dla ich koncepcji kultu szatana. To znaczy, czary , powszechna praktyka wiccan , jest czasami błędnie interpretowana jako kult szatana przez członków tych grup, a także przez mniej poinformowane osoby, które mogą nie być specjalnie religijne, ale mogą przebywać w sferze wpływów pogańskich. krytyczni wyznawcy religijni. Jednak z perspektywy wiccańskiej religia ziemska i wicca leżą poza światem fenomenologicznym, który obejmuje satanizm. Całkowicie zła istota nie istnieje w religijnej perspektywie religii zachodniej ziemi. Wielbiciele czczą i celebrują zasoby ziemi i bóstwa skoncentrowane na ziemi. Satanizm i Wicca „mają zupełnie inne wierzenia na temat bóstwa, różne zasady etycznego zachowania, różne oczekiwania wobec ich członkostwa, różne poglądy na wszechświat, różne sezonowe dni świętowania itp.”

Neopoganie, czyli wyznawcy ziemskiej religii, często twierdzą, że nie są związani z satanizmem. Neo-poganie, wiccan i wyznawcy religii ziemskiej nie uznają istnienia bóstwa, które jest zgodne z powszechną sektą semicką koncepcją religijną Szatana. Satanizm wywodzi się z chrześcijaństwa, podczas gdy religia ziemi wywodzi się ze starszych koncepcji religijnych.

Oskarżenia o satanizm jako nękanie religijne

Niektórzy wyznawcy ziemskiej religii nie zgadzają się z szykanami religijnymi, które są nieodłączną częścią społecznej presji, która zmusza ich do zdystansowania się od często niejednolitej, semickiej sekty religijnej, koncepcji kultu Szatana. Konieczność zdefiniowania siebie jako „innych” na podstawie koncepcji religijnej, która nie mieści się w ich światopoglądzie, implikuje pewien stopień ułatwionych przez outsiderów, nieformalnych, ale funkcjonalnych ograniczeń religijnych, które opierają się wyłącznie na metafizycznych i mitologicznych wierzeniach religijnych tych outsiderów. Jest to problematyczne, ponieważ inicjowane przez outsidera porównania do satanizmu z intencją potępienia, nawet jeśli łatwo je odrzucić, mogą wywołać presję społeczną na wyznawców ziemskiej religii, aby dostosowali się do percepcji z zewnątrz akceptowanych zwyczajów, wierzeń i sposobów zachowania religijnego.

Aby to zilustrować, może pojawić się problem z argumentem „innym” niż satanizm, jeśli system wierzeń skoncentrowany na Ziemi przyjąłby święto, które krytyk uważał za podobne lub identyczne ze świętem obchodzącym satanistów. Sataniści historycznie mieli skłonność do przyjmowania świąt, które wywodzą się z różnych pogańskich tradycji, rzekomo dlatego, że te tradycyjne święta są jednymi z ostatnich znanych śladów tradycyjnych przedsemickich praktyk religijnych na zachodzie. Sataniści są, być może irracjonalnie, skłonni do interpretowania niesemickich świąt jako antychrześcijańskich, a zatem jako pośrednio reprezentujących ich światopogląd. Nie jest to zaskakujące, biorąc pod uwagę fakt, że tak właśnie wielu chrześcijan interpretuje święta takie jak Samhain . Pomimo wszelkich wadliwych wyobrażeń lub racjonalnych przesłanek jakiejkolwiek innej grupy, wyznawcy religii skoncentrowanych na Ziemi nie rozpoznają błędnej interpretacji ich zwyczajów dokonywanej przez zewnętrznych wyznawców religii lub krytyków, w tym czcicieli szatana.

Zorganizowany kult szatana, zdefiniowany i zakotwiczony w światopoglądzie semickim, charakteryzuje się stosunkowo niezorganizowaną i często odmienną serią ruchów i grup, które w większości pojawiły się w połowie XX wieku. Tak więc przyjęte przez nich zwyczaje zmieniały się, wciąż się zmieniają, i dlatego ten ruchomy cel wierzeń i zwyczajów nie może być ani usprawiedliwiony, ani stale wyjaśniany przez skoncentrowanych na Ziemi wyznawców religijnych. Gdy grupa satanistów przyjmie święto, piętno społeczne może bezpodstawnie splamić to święto i każdego, kto je obchodzi, bez względu na to, skąd i w jakim celu było pierwotnie obchodzone. Biorąc pod uwagę te fakty, wielu wyznawców religii skoncentrowanych na Ziemi uważa porównania z satanizmem za z natury opresyjne. Ta logika przenosi się na wszelkie zwyczaje religijne, w tym modlitwę, magię, ceremonię i wszelkie niezamierzone podobieństwa w cechach bóstwa (przykładem jest rogaty byt Pan mający podobne cechy fizyczne do zwykłych rogatych przedstawień Szatana).

Sprawę dodatkowo komplikuje teoria, że ​​wewnątrz- i pozabiblijna mitologia Szatana, obecna w różnych sektach semickich, mogła pierwotnie ewoluować, by w przenośni demonizować pogańskie religie innych grup. Tak więc koncepcja szatana lub „przeciwnika” byłaby reprezentatywna dla wszystkich religii niesemickich, a co za tym idzie, dla ludzi, którzy w nie wierzyli. Chociaż czasami pojęcie „innego” jako demonicznego było również używane do charakteryzowania konkurujących sekt semickich. Między innymi taka wiara byłaby niezwykle przydatna podczas psychologicznego i fizycznego procesu oczyszczenia Europy z tradycyjnych wierzeń plemiennych na rzecz chrześcijaństwa. Ta możliwość tłumaczyłaby historyczną tendencję władz chrześcijańskich, na przykład, do uznania za demoniczne większości pogańskich obyczajów praktykowanych w pogańskim kontekście religijnym. Według wszelkich współczesnych standardów, takie obecne przekonania naruszałyby zachodnie koncepcje tolerancji religijnej, a także byłyby wrogie dla zachowania pozostałości kultury długo prześladowanych grup religijnych.

Etyka

Z powodu ogromnej różnorodności religii, które mieszczą się w tytule religii ziemskiej, nie ma konsensusu wierzeń. Jednak przekonania etyczne większości religii pokrywają się. Najbardziej znanym kodeksem etycznym jest Wiccan Rede . Wielu z tych, którzy praktykują ziemską religię, decyduje się na aktywność ekologiczną. Niektórzy wykonują czynności, takie jak recykling lub kompostowanie, podczas gdy inni uważają, że bardziej produktywne jest próbowanie duchowego wspierania ziemi. Te sześć przekonań na temat etyki wydaje się być uniwersalnych.

1. Nie ma sądu Bożego
2. Od każdej osoby zależy, co jest etyczne
3. Każda osoba jest odpowiedzialna za swoje czyny
4. Przyroda i całe życie powinny być uhonorowane
5. Nie ma jednej właściwej ścieżki ani religii, tylko ta, która najlepiej pasuje do każdego człowieka
6. Czyny moralne są czynione dla nich samych, a nie dla nagrody

Wiccan Rede

„A jeśli to nikomu nie zaszkodzi, czyń, co chcesz”.
Powszechnie używane we współczesnym angielskim jako „jeśli to nikomu nie zaszkodzi, rób, co chcesz”. Ta maksyma została po raz pierwszy wydrukowana w 1964 roku, po tym, jak została wypowiedziana przez kapłankę Doreen Valiente w połowie XX wieku i reguluje najbardziej etyczne wierzenia wiccan i niektórych pogan. Nie ma zgody co do przekonań, ale ta rede stanowi punkt wyjścia dla większości ludzi interpretacji tego, co jest etyczne. Rede wyraźnie stwierdza, że ​​nie należy wyrządzać krzywdy, ale to, co stanowi krzywdę i jaki poziom własnego interesu jest akceptowalny, jest do negocjacji. Wielu wiccan odwraca zwrot na „Rób, co chcesz, a nikomu nie zaszkodzi”, co oznacza „Rób, co chcesz, jeśli nikomu to nie zaszkodzi”. Różnica może nie wydawać się znacząca, ale tak jest. Pierwsza sugeruje, że dobrze jest nie wyrządzać krzywdy, ale nie mówi, że jest to koniecznie nieetyczne, a druga sugeruje, że nieetyczne są wszelkie formy krzywdzenia. Drugie zdanie jest prawie niemożliwe do naśladowania. Ta zmiana nastąpiła, gdy próbowano lepiej dostosować frazę do współczesnego angielskiego, a także podkreślić „nieszkodliwość” wiccan. Prawdziwa natura przebudzenia oznacza po prostu, że istnieje osobista odpowiedzialność za twoje czyny. Możesz robić, co chcesz, ale każde działanie powoduje reakcję karmy . Chociaż jest to najbardziej znana praktyka, nie oznacza to, że ci, którzy zdecydują się jej nie przestrzegać, są nieetyczni. Istnieje wiele innych praw praktyki, których przestrzegają inne grupy.

Potrójne Prawo

Potrójne Prawo to przekonanie, że dla wszystkich działań zawsze istnieje przyczyna i skutek. Za każde podjęte działanie, dobra lub zła intencja zostanie zwrócona podejmującemu działanie potrójnie. To dlatego wiccan Rede jest zazwyczaj przestrzegany z powodu strachu przed potrójnym powrotem z tego szkodliwego działania.

Zaszczyt

Ten termin jest tym, co Emma Restall Orr w swojej książce Living with Honour: A Pagan Ethics nazywa szacunkiem dla ziemi . Dzieli to pojęcie na trzy sekcje: odwaga, hojność i lojalność lub uczciwość, szacunek i odpowiedzialność. W Naturze nie ma złej siły. Nic nie istnieje poza tym, co naturalne, dlatego to od jednostki zależy, czy będzie etyczna, nie z powodu osądu Bożego. Wszystkie istoty są połączone ziemią i dlatego wszystkie powinny być traktowane sprawiedliwie. Jest odpowiedzialność wobec środowiska i należy odnaleźć harmonię z naturą.

Rezolucja przeciwko nadużyciom Religii Ziemi (1988)

Poniższy tekst został napisany przez Kościół Wszystkich Światów w 1988 roku i został potwierdzony przez Pogańskie Ekumeniczne Konferencje Starożytnych Dróg (Kalifornia, 27-30 maja) i Pogańskie Zgromadzenie Duchów (Wisconsin, 17 czerwca). Następnie Rada Społeczności Pogańskiej w Ohio przedstawiła go Radzie Północno-Wschodniej WICCA

„My, niżej podpisani, jako wyznawcy pogańskich i staro- i neo-pogańskich religii ziemskich, w tym Wicca lub Czarostwa, praktykujemy różne pozytywne, afirmujące życie religie, które są oddane uzdrowieniu, zarówno nas samych, jak i Ziemi. nie popieramy ani nie tolerujemy żadnych czynów, które są wiktymizacją innych, w tym tych zabronionych przez prawo. Ponieważ jednym z naszych najszerzej akceptowanych przykazań jest nakaz Wiccan Rede, aby „nikomu nie krzywdzić”, bezwzględnie potępiamy praktyki wykorzystywania dzieci, wykorzystywania seksualnego i wszelkich inne formy nadużyć, które wyrządzają krzywdę ciału, umysłom lub duchom ofiar takich nadużyć.Uznajemy i szanujemy boskość Natury w naszej Matce Ziemi i wykonujemy nasze obrzędy kultu w sposób etyczny, pełen współczucia i konstytucyjnie chronione. Nie uznajemy ani nie czcimy chrześcijańskiego diabła „Szatana", którego nie ma w naszych pogańskich panteonach. Nie będziemy tolerować oszczerstw ani zniesławiania naszych świątyń, duchowieństwa lub monterów świątynnych i jesteśmy gotowi do obrony i nasze prawa obywatelskie za pomocą takich działań prawnych, jakie uznamy za konieczne i właściwe.”

Bibliografia