Desakralizacja wiedzy - Desacralization of knowledge

W filozofii religii , desakralizacja wiedzy lub sekularyzacji wiedzy jest procesem separacji wiedzy z jego boskiego źródła. Proces ten oznacza paradygmatyczną zmianę rozumienia pojęcia wiedzy w czasach nowożytnych . Odrzuciła pojęcie wiedzy, która ma podstawy duchowe i metafizyczne, a zatem jest związana z sacrum . Chociaż jest to powracający temat wśród pisarzy szkoły tradycjonalistycznej, która rozpoczęła się od René Guénon, francuski mistyk i intelektualista, który wcześniej mówił o „ograniczeniu wiedzy do jej najniższego poziomu”, proces desakralizacji wiedzy został w szczególności zbadany, opisany i skonceptualizowany przez islamskiego filozofa Seyyeda Hosseina Nasra w jego 1981 Gifford Lectures, które zostały później opublikowane jako Wiedza i Świętość .

Pojęcie

W ocenie Nasra desakralizacja wiedzy jest jednym z najbardziej znaczących aspektów sekularyzmu , który definiuje jako „wszystko, czego pochodzenie jest czysto ludzkie, a zatem nieboskie, i którego metafizyczna podstawa leży w tej ontologicznej rozziewu między człowiekiem a Bogiem”. Według Nasra sekularyzm jest złą siłą, która spowodowała desakralizację nauki i wiedzy. W tym procesie nauka i wiedza uległy rozdzieleniu i utraciły jednorodny charakter w postaci wiedzy tradycyjnej . Podstawową ideą desakralizacji wiedzy jest to, że współczesna cywilizacja utraciła transcendentne korzenie wiedzy, ograniczając wiedzę wyłącznie do domeny empirycznej .

Słownik biografii literackiej stwierdza:

Główną tezą [Nasra] jest to, że prawdziwa wiedza jest głęboko i przez swoją istotę związana ze sacrum. Twierdzi, że ta idea leży u podstaw podstawowych nauk każdej tradycyjnej religii, czy to hinduizmu, buddyzmu, taoizmu, zaratusztrianizmu, judaizmu, islamu czy chrześcijaństwa. Dopiero we współczesnym świecie, którego datuje się od renesansu, związek między wiedzą a sacrum został utracony.

W ekspozycji Nasra słowa „wiedzieć” i „wiedza” tracą swój jednowymiarowy charakter. Jego zdaniem „wiedza” rozciąga się w hierarchii od empirycznego i racjonalnego sposobu poznania do najwyższej formy wiedzy, czyli „wiedzy jednoczącej” lub al-ma'rifah ”. Podobnie „wiedzieć” rozciąga się od racjonalizacji do intelektu. Według Nasra wiedza z natury jest nieodłączna od bytu, a zatem związana z sacrum. Być człowiekiem to wiedzieć, co ostatecznie oznacza poznanie Najwyższej Jaźni, która jest źródłem wszelkiej wiedzy i świadomości. To postśredniowieczny proces sekularyzacji i humanizmu ostatecznie „wymusił oddzielenie wiedzy od bytu i inteligencji od sacrum”.

Stefano Bigliardi z Uniwersytetu Al Akhawayn stwierdza:

Znajomość Absolutu oznacza wiedzę o istnieniu wyższych poziomów duchowych, o wzajemnych powiązaniach zjawisk przyrody, o wzajemnych powiązaniach ich poszczególnych elementów, a co najważniejsze, o wyprowadzaniu wszystkiego z samego Absolutu. Jednak świadomość (a tym samym użycie) Intelektu według Nasra została utracona, wraz ze świadomością samego Absolutu. W rekonstrukcji Nasra takie zapomnienie charakteryzuje cały bieg ludzkiej myśli, który w swoich dominujących przejawach można określić jako ciągłą desakralizację wiedzy.

Nasr mówi, że współczesna nauka zredukowała wiele dziedzin rzeczywistości do psychofizycznej. Według niego, bez świętej wizji, nauka zajęła się wyłącznie zmianami w świecie materialnym. Ponieważ współczesna nauka porzuciła pojęcie hierarchii bytu , naukowe teorie i odkrycia nie mogą już doceniać prawd należących do wyższego rzędu rzeczywistości. Nasr mówi, że współczesna nauka jest zatem „niekompletną” lub „powierzchowną nauką”, która zajmuje się tylko pewnymi częściami rzeczywistości, a unieważnia inne. Opiera się na rozróżnieniu między poznającym podmiotem a poznanym przedmiotem. Nasr mówi, że współczesna nauka straciła swojego symbolicznego ducha i wymiar transcendencji, ponieważ odrzuciła rolę intelektu w dążeniu do wiedzy i prawdy, przyjmując metodę czysto ilościową. Według Nasra struktura rzeczywistości pozostaje niezmienna, ale zmienia się wizja i postrzeganie tej rzeczywistości przez ludzi. Nie mając poczucia trwałości, współczesna filozofia Zachodu zredukowała rzeczywistość do procesu temporalnego. Według Jane I. Smith zjawisko to jest tym, co Nasr identyfikuje jako desakralizację wiedzy i utratę poczucia sacrum. Ta utrata świętej jakości wiedzy wymaga wyboru między formą wiedzy, która ma tendencję do skupiania się na zmianie, wielości i zewnętrznej stronie, a „taką, która integruje zmianę z wiecznością, wielość w jedności i zewnętrzne fakty z wewnętrznymi zasadami”.

Rozwój historyczny

Mówiąc: „Myślę, więc jestem”, twierdzi Nasr, Kartezjusz nie nawiązywał do „boskiego ja, które jakieś siedem wieków przed Kartezjuszem wypowiedziało ustami Mansura al-Hallaja 'Jestem Prawdą' (ana'l -Haqq), Boska Jaźń, która jako jedyna może powiedzieć „ja”.


Proces desakralizacji wiedzy rozpoczął się od starożytnych Greków . Według Nasra, racjonaliści i sceptycy starożytnych greckich tradycji filozoficznych odegrali główną rolę w procesie desakralizacji, redukując wiedzę albo do racjonalizacji, albo do ćwiczeń poznawczych. Zastępując wewnętrzną iluminację rozumem i wiedzą zmysłową , Grecy zapoczątkowali proces desakralizacji wiedzy. Inne ważne etapy procesu desakralizacji obejmują tworzenie renesansowych systemów filozoficznych, które rozwinęły koncepcję natury, która jest niezależna i samotwórcza. Proces ten osiągnął jednak swój punkt kulminacyjny w myśli René Kartezjusza, który „myślenie o indywidualnym ego uczynił centrum rzeczywistości i kryterium wszelkiej wiedzy”. Następnie wiedza ostatecznie zakorzeniła się w cogito .

Według Słownika Biografii Literackiej :

Nasr analizuje współczesną desakralizację wiedzy i wynikające z niej zaćmienie ludzkiej inteligencji…] Korzenie kryzysu, jak mówi, sięgają czasów racjonalistów i sceptyków starożytnej Grecji, ale bardziej bezpośrednie i poważne w efekcie był humanizm. renesansu, który przeniósł punkt ciężkości wiedzy z Boga na istoty ludzkie i ze świętego kosmosu na porządek świecki, oraz pełnego racjonalizmu Oświecenia, który zredukował ludzką wiedzę do samego rozumu. Nasr twierdzi, że od czasów Kartezjusza epistemologia obiera coraz bardziej redukcjonistyczną trajektorię, w której tradycyjna doktryna wiedzy zakorzeniona w intelekcie i objawieniu została zastąpiona bałwochwalstwem rozumu. Racjonalizm ustąpił miejsca empiryzmowi z jego tendencją do całkowitego odrzucenia metafizyki; za empiryzmem poszły różne formy irracjonalizmu, w tym egzystencjalizm i dekonstrukcjonizm. Ogólny bieg współczesnej historii to desakralizacja i rozkład, ograbianie ludzkości z inteligencji i odzieranie kosmosu z piękna i znaczenia.

Mówi się, że Hegel zrobił ostatni krok w procesie desakralizacji, zamieniając cały proces wiedzy w dialektykę nieodłączną od zmiany i stawania się.

Liu Shu-hsien , filozof neokonfucjański , pisze:

Krytyka współczesnej filozofii europejskiej przez Nasra również przedstawiła bardzo interesującą perspektywę. Zwrócił uwagę, że jednostka Kartezjusza nie odnosi się do Atmana czy boskiego Ja, ale raczej do „iluzorycznego” ja, które swoje doświadczenie i świadomość myślenia umieszcza jako fundament wszelkiej epistemologii i ontologii oraz źródło pewności. Po humejskiej wątpliwości Kant nauczał agnostycyzmu, który w charakterystycznie subiektywny sposób odmawiał intelektowi możliwości poznania istoty rzeczy. Sytuacja ta uległa dalszemu pogorszeniu w dialektyce heglowskiej i marksistowskiej , ponieważ zaprzeczali oni, że za tym wyglądem kryje się coś niezmiennego, a ta utrata poczucia trwałości była charakterystyczna dla głównego nurtu myśli współczesnej filozofii Zachodu. W filozofii analitycznej i późniejszych filozofiach irracjonalnych święta jakość wiedzy została całkowicie zniszczona.

Jednym z „potężnych instrumentów” desakralizacji w historii jest teoria ewolucji , która według Nasra „jest desperacką próbą zastąpienia zbioru horyzontalnych, materialnych przyczyn w jednowymiarowym świecie w celu wyjaśnienia skutków, których przyczyny należą do innych poziomów rzeczywistości, aby pionowe wymiary istnienia”. Twierdzi, że teoria ewolucji i jej wykorzystanie przez modernistów i liberalnych teologów, w tym Aurobindo Ghose i Pierre'a Teilharda de Chardin , było „główną siłą” w procesie desakralizacji wiedzy. Według Davida Burrella „korzenie zdrady” można znaleźć „po drugiej stronie Kartezjusza”, w wysokiej scholastyce, która obejmuje myśl Tomasza z Akwinu , Bonawentury i Dunsa Szkota . Według Nasra, ich syntezy „zbywały skłonności do nadmiernego racjonalizmu, zamykając intuicje porządku metafizycznego w kategoriach sylogistycznych, które miały raczej ukrywać niż ujawniać ich właściwie intelektualny, a nie czysto racjonalny charakter”.

Efekty

Przyjęcie racjonalistycznej gałęzi starożytnej filozofii greckiej, zwłaszcza Arystotelesa, doprowadziło do odejścia od świętej wiedzy na Zachodzie.

Eksternalizacja i desakralizacja wiedzy doprowadziły do ​​przekonania, że ​​wszystko, co można zrozumieć, to nauka w kategoriach informacji, kwantyfikacji , analizy i ich późniejszych implikacji technologicznych. Kwestie religii, Boga, życia wiecznego i natury duszy są poza dziedziną wiedzy naukowej, a zatem są tylko kwestiami wiary. Zdesakralizowana wiedza dotknęła wszystkie dziedziny kultury, w tym sztukę, naukę i religię, a także wywarła wpływ na ludzką naturę. Efekt zdesakralizowanej, bluźnierczej wiedzy jest odczuwalny w systemie wartości , procesach myślowych i strukturze uczuć. Nasr mówi, że zdesakralizowana wiedza i nauka wpływa na wykorzystanie technologii i doprowadziła do katastrof ekologicznych. Skutkuje to wysoce podzieloną na sekcje nauką, której ignorancja boskości niszczy zewnętrzną i wewnętrzną duchową atmosferę ludzi.

Przyjęcie

Według Liu Shu-hsiena proces desakralizacji wiedzy nie jest tak zły, jak przewidywał Nasr. Shu-hsien mówi, że istnieje przytłaczająca konieczność desakralizacji wiedzy w dziedzinie nauki empirycznej, ponieważ poszukiwanie pewności nie jest już realnym celem. Według Davida Harveya , myśl oświecenia dążyła do demistyfikacji i desakralizacji wiedzy oraz organizacji społecznej, aby uwolnić ludzi z ich więzów. Svend Brinkmann mówi o potrzebie desakralizacji wiedzy; „jeśli wiedza jest czynnością ludzką, to zawsze jest już gdzieś usytuowana – w jakiejś sytuacji kulturowej, historycznej i społecznej”. David Burrell mówi, że w wyraźnie postmodernistycznym świecie uczeni są bardziej swobodnie niż kiedykolwiek przed krytyką Nasra „oświeceniowego paradygmatu filozoficznego”. Ci, którzy twierdzą, że „jeśli wiedzy nie można zapewnić na sposób Kartezjusza, nie można jej zapewnić w ogóle” mogą mieć współczesne założenia .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki