Kolegialność w Kościele katolickim - Collegiality in the Catholic Church
W Kościele rzymskokatolickim kolegialność odnosi się do „Papieża rządzącego Kościołem we współpracy z biskupami Kościołów lokalnych, z poszanowaniem ich właściwej autonomii”. We wczesnym Kościele papieże sprawowali raczej władzę moralną niż administracyjną, a władza ta była stosunkowo ograniczona; Kościoły regionalne wybierały własnych biskupów, rozwiązywały spory na lokalnych synodach i odczuwały potrzebę zwrócenia się do Papieża tylko w szczególnych okolicznościach.
Rozwój historyczny
W XI i XII wieku papiestwo zgromadziło znaczną władzę, ponieważ reformatorzy klasztorni widzieli w nim sposób przeciwdziałania skorumpowanym biskupom, podczas gdy biskupi postrzegali je jako sprzymierzeńca przeciwko ingerencji świeckich władców. Już w XIV wieku pojawił się sprzeciw wobec centralizacji władzy papieskiej, kiedy biskup Guillaume Durand zaproponował na soborze w Vienne wzmocnienie lokalnych hierarchii i regionalnych synodów. Ten sprzeciw wobec centralizacji został wystawiony na próbę, gdy grupa kardynałów, sprzymierzona ze świeckimi władcami, zwołała sobór w celu rozwiązania Wielkiej Schizmy Kościoła Zachodniego (1378-1417), w której kilku rywali twierdziło, że jest papieżem. Rad Pizie i Konstancji twierdził władzę sądzenia papieży, obalony różne środki wnioskodawcom i wybrany Marcin V . Sobór w Konstancji twierdził również, że wszyscy chrześcijanie, w tym Papież, są zobowiązani do posłuszeństwa soborom „w sprawach dotyczących wiary, zakończenia schizmy i reformy Kościoła”. Twierdzenie to było krótkotrwałe i ruch soborowy szybko stracił moc.
Wiek XIX i początek XX, okres, który niektórzy historycy kościoła nazywają „ długim XIX wiekiem ”, przyniosły dalsze umocnienie władzy papieskiej. W 1870 roku Sobór Watykański I ogłosił nieomylność nauczania Papieża, chociaż podczas soboru kard. Filippo Maria Guidi OP w Bolonii sprzeciwił się temu, że Papież naucza w porozumieniu z innymi biskupami. Dalsze rozszerzenie władzy papieskiej nastąpiło w 1917 r., Wraz z opublikowaniem Kodeksu Prawa Kanonicznego, który dał papieżowi powszechną władzę mianowania biskupów, ignorując tradycyjną zasadę wolnego wyboru biskupów. Ten system nominacji, w połączeniu z nowoczesną komunikacją i systemem nuncjuszy papieskich, którzy mogli unieważniać lokalne decyzje, ograniczył władzę biskupów i uczynił papieży „ostatnimi monarchami absolutnymi”.
Vaticanum II do 2013 roku
Biskupi, którzy sprzeciwiali się tej niedawnej konsolidacji władzy papieskiej, zaproponowali na Soborze Watykańskim II zastosowanie tradycyjnego modelu kolegialnego w celu ograniczenia centralizacji tendencji Kurii Rzymskiej ; w przeciwieństwie do soborowych , którzy utrzymywali, że sobór ekumeniczny jest wyższy od papieża, zwolennicy kolegialności proponowali, aby biskupi działali tylko z papieżem i pod jego zwierzchnictwem ( cum et sub Petro ). Kolegialność stała się jednym z głównych elementów programu reform i jednym z głównych punktów konfliktu z mniejszością tradycjonalistyczną na soborze. Reformatorzy nie postrzegali tego jako podważania tradycji kościelnej, ale jako powrót do pierwotnej praktyki Piotra i kolegium apostołów . Mniejszość tradycjonalistyczna sprzeciwiała się jednak kolegialności jako podważaniu autorytetu Papieża i zmianie kościoła z „monarchicznego na„ biskupi ”i kolegialny”. W 1964 r. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium ustanowiła ogólną zasadę, zgodnie z którą biskupi utworzyli kolegium, które odnosi sukcesy i zapewnia dalsze istnienie kolegium apostołów. W następnym roku papież Paweł VI wydał z własnej inicjatywy list Apostolica Sollicitudo , w którym ustanowiono synod biskupów , a Dekret Soboru o pasterskich zadaniach biskupów Christus Dominus ustanowił ogólne zasady krajowych i regionalnych konferencji biskupów, wzywając ich formacja tam, gdzie jeszcze nie istniała.
Od Soboru Watykańskiego II toczy się debata na temat autorytetu konferencji biskupów między zwolennikami centralizacji władzy w Watykanie, którzy umniejszają znaczenie konferencji biskupich, a zwolennikami decentralizacji, którzy podkreślają ich znaczenie. W 1998 roku Papież Jan Paweł II wydał motu proprio O naturze teologicznej i prawnej Konferencji Episkopatów ( Apostolos suos ), które zostało opisane jako „prawdopodobnie najważniejszy posoborowy dokument papieski o kolegialności biskupów”. Stwierdził, że deklaracje takich konferencji „stanowią autentyczne Magisterium”, gdy zostaną jednogłośnie zatwierdzone przez konferencję; w przeciwnym razie większość konferencji będzie musiała wystąpić o „ aprobatę Stolicy Apostolskiej”, której nie otrzyma, jeśli większość „nie jest istotna”.
Papież Franciszek
Od początku swego pontyfikatu papież Franciszek , który dwukrotnie był wybierany na przewodniczącego Konferencji Episkopatu Argentyny , opowiadał się za zwiększeniem roli kolegialności i synodalności w rozwoju nauczania Kościoła. Realizował tę troskę w praktyce, gdy wezwał Synod Biskupów do przemawiania z parrezją („odważnie”) i bez strachu, w przeciwieństwie do sytuacji na wcześniejszych synodach, gdzie urzędnicy kurii wykluczali dyskusję w sprawach spornych. Kolejnym przykładem jest bezprecedensowy stopień, w jakim oparł się na dokumentach nauczania piętnastu krajowych konferencji biskupów i dwóch większych regionalnych konferencji z Ameryki Łacińskiej i Azji w swojej encyklice o środowisku Laudato si ' . Rady Kardynałów zbadał motywy synodalności i „zdrowego decentralizacji” kościoła podczas jego spotkania z lutego 2016 r.
We wrześniu 2017 r. Papież Franciszek wydał Motu proprio , Magnum principium , w którym zmienił Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r., Aby zwiększyć odpowiedzialność krajowych konferencji biskupów za tłumaczenia liturgiczne. Zmiana ta została opisana jako „jeden z najsilniejszych posunięć papieża Franciszka w zakresie wspierania większej kolegialności w Kościele katolickim”.
We wrześniu 2018 r. Na mocy konstytucji apostolskiej Episcopalis communio Franciszek wprowadził bardziej bezpośredni proces, w wyniku którego ostateczny dokument synodalny staje się częścią Magisterium Kościoła po prostu po uzyskaniu zgody papieża. Nowa konstytucja przewiduje również, że świeccy mogą przesyłać swoje uwagi bezpośrednio do sekretarza generalnego synodu.