Chrześcijaństwo w Wietnamie - Christianity in Vietnam
| Część serii na |
| Kultura Wietnamu |
|---|
 |
| Historia |
| Ludzie |
| Języki |
| Kuchnia jako sposób gotowania |
| Festiwale |
| Literatura |
| Sport |
Chrześcijaństwo zostało po raz pierwszy wprowadzone do Wietnamu w XVI wieku. Obecnie katolicy i protestanci stanowią odpowiednio 7% i 2% populacji kraju; jednak prawdziwa liczba może być wyższa. Chrześcijańscy misjonarze zagraniczni nie mogą nawracać ani prowadzić działalności religijnej bez zgody rządu. Jednak obecnie Wietnam wysyła misjonarzy za granicę.
katolicyzm
Okres założenia
W X wieku Annam (wówczas nazwa Wietnamu ) odwiedzili niektórzy 'nestoriańscy' chrześcijańscy kapłani . Pierwsi misjonarze katoliccy odwiedzili Wietnam z Portugalii i Hiszpanii w XVI wieku. W 1524 roku flota portugalskiego kupca Duarte Coelho przybyła do Hội An w środkowym Wietnamie w celach handlowych, przywożąc ze sobą katolickich misjonarzy. Misjonarz o imieniu I-ne-khu przybył do Nam Định w północnym Wietnamie w 1533 roku.
Najwcześniejsze misje nie przyniosły zbyt imponujących rezultatów. Dopiero po przybyciu jezuitów w pierwszych dekadach XVII wieku chrześcijaństwo zaczęło ugruntowywać swoją pozycję wśród lokalnych społeczności zarówno w regionach Đàng Ngoài (Tonkin), jak i Đàng Trong (Cochinchina lub Quinan). Ci misjonarze to głównie Włosi, Portugalczycy i Japończycy. Dwóch księży, Francesco Buzomi i Diogo Carvalho, założyło pierwszą katolicką wspólnotę w Hội An w 1615 roku. W latach 1627-1630 Avignonese Alexandre de Rhodes i Portugalczyk Pero Marques nawrócili w Tonkin ponad 6000 osób. Te działania jezuitów nie zawsze były mile widziane przez dwa rywalizujące rządy Wietnamu. W maju 1630 r. pan Trịnh Tráng z Tonkinu wydał rozkaz wypędzenia jezuitów. W 1639 niektórzy japońscy chrześcijanie w Hội An brali udział w buncie przeciwko rządowi; dlatego lord Nguyễn Phúc Lan z Cochinchina nakazał jezuitom opuścić jego domenę.
Na początku XVII wieku jezuiccy misjonarze, w tym Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa i de Rhodes opracowali alfabet dla języka wietnamskiego, używając alfabetu łacińskiego z dodanymi znakami diakrytycznymi . Ten system pisma jest nadal używany i nazywa się chữ Quốc ngữ (dosłownie „pismo języka narodowego”). Tymczasem tradycyjne chữ Nôm , którego ekspertem był Girolamo Maiorica , było głównym pismem przekazującym wietnamską wiarę katolicką aż do końca XIX wieku.
Od końca XVII wieku rolę ewangelizacji w Wietnamie stopniowo przejmowali francuscy misjonarze Towarzystwa Misji Zagranicznych oraz hiszpańscy misjonarze Zakonu Dominikanów . Innymi misjonarzami aktywnymi w przednowoczesnym Wietnamie byli franciszkanie (w Cochinchina), włoscy dominikanie i augustianie bose (we wschodnim Tonkin) oraz ci wysłani przez Propaganda Fide .
Okres nowożytny
Francuski misjonarz i biskup tytularny Adran Pierre Pigneau de Behaine , który przybył ewangelizować w Cochinchina , odegrał ważną rolę w historii Wietnamu pod koniec XVIII wieku. Pigneau przypodobał się i ostatecznie stał się powiernikiem Nguyễn Ánh , ostatniego z lordów Nguyễn , a następnie zaangażowanego w wojnę domową. Pigneau miał nadzieję, że dzięki zwycięstwu Nguyễn Ánh zdobędzie ustępstwa dla Kościoła katolickiego w Wietnamie. Ostatnie badania sugerują, że jego wkład w sukces Ánh nie był taki, jak konwencjonalnie uważano.
W sierpniu 1798 roku cesarz Cảnh Thịnh z reżimu Tây Sơn w Huế , podejrzewając, że katoliccy cywile w Quảng Tr wspierali i sprzymierzali się ze swoim wrogiem NguyễnÁnh, który tolerował chrześcijaństwo, nakazał żołnierzom pogrom katolików. Ponad 10 000 katolickich cywilów w Quảng Trị zostało zmasakrowanych; w tym czasie doniesiono o objawieniu maryjnym Matki Bożej z La Vang .
Pigneau i inni misjonarze kupowali zaopatrzenie wojskowe, zaciągali europejskich żołnierzy dla Nguyễn Ánh i brali udział w operacjach wojskowych.
Nguyễn podbił Wietnam i został cesarzem Gia Long . Tolerował wiarę katolicką i pozwalał na swobodną działalność misyjną z szacunku dla swoich zagranicznych dobroczyńców. Działalność misyjną zdominowali Hiszpanie w Tonkin i Francuzi w regionach centralnych i południowych. W chwili śmierci Gia Longa w Wietnamie było sześciu europejskich biskupów. Populację chrześcijan oszacowano na 300 000 w Tonkin i 60 000 w Cochinchina.
Ten sukces nie potrwa jednak długo. Dążąc do ograniczenia wpływów katolickich, Gia Long wyznaczył Minh Mạnga na swojego następcę ze względu na jego głęboko konserwatywny konfucjanizm ; rodowód jego pierwszego syna przeszedł na katolicyzm i porzucił konfucjańskie dziedzictwo.
Rozpoczęła się walka o władzę między Minh Mạngiem a prokatolickimi, prozachodnimi urzędnikami, którzy chcieli utrzymać władzę, którą dał im Gia Long. Ostatecznie pod dowództwem księdza Nguyễn Văn Tâma walczyło 2000 wietnamskich katolickich żołnierzy, którzy usiłowali obalić Minh Mạng i ustanowić katolickiego „cesarza”.
Bunt został stłumiony, a na katolicyzm nałożono restrykcje. Trwałe bunty miały miejsce w całej dynastii Nguyễn, wielu kierowanych przez katolickich księży zamierzających wprowadzić chrześcijańskiego monarchę. Podczas francuskiej kampanii kolonialnej przeciwko Wietnamowi w latach 1858-1883 wielu katolików przyłączyło się do Francuzów, pomagając ustanowić kolonializm, walcząc przeciwko wietnamskiemu rządowi. Po ustanowieniu rządów kolonialnych katolicy zostali nagrodzeni preferencyjnym traktowaniem na stanowiskach rządowych i edukacji, a Kościołowi dano ogromne połacie królewskiej ziemi, która została zajęta.
Po zwycięskim obaleniu rządów francuskich i tymczasowym podziale Wietnamu w połowie lat pięćdziesiątych, katolicyzm na północy podupadł, gdzie komuniści uznali go za siłę reakcyjną przeciwną zarówno wyzwoleniu narodowemu, jak i postępowi społecznemu. Natomiast na Południu katolicyzm rozszerzył się pod przewodnictwem Ngô Đình Diệma , który poprzez przymus i przemoc agresywnie promował go jako ważny „przedmurze” przeciwko Wietnamowi Północnemu. Diệm, którego bratem był arcybiskup Ngô Đình Thuc , dał dodatkowe prawa Kościołowi katolickiemu, poświęcił naród Najświętszej Maryi Pannie i preferencyjnie promował katolickich oficerów wojskowych i urzędników publicznych, jednocześnie poważnie ograniczając praktykę buddyzmu i pozwalając katolickim paramilitarnym na zburzenie świętych Buddyjskie świątynie i pagody . W 1955 roku około 600 000 katolików pozostało na północy po tym, jak około 650 000 uciekło na południe w ramach operacji Passage to Freedom .
W 1975 roku, po wycofaniu wojsk amerykańskich, władze komunistyczne zjednoczyły kraj siłą wojskową i stwierdziły, że działalność religijna katolików ustabilizowała się i że nie ma prześladowań religijnych . W międzyczasie rząd działał w celu odizolowania i zneutralizowania zatwardziałej opozycji w ramach lokalnej polityki katolików wobec partii oraz przekonania mniej silnie opozycyjnych frakcji do przyłączenia się do kontrolowanego przez partię ruchu „odnowy i pojednania”. Jednak znaczna liczba wietnamskich katolików pozostała przeciwna władzy komunistycznej. Od czasu reform Đổi mới , wietnamski rząd naprzemiennie traktuje katolików.
W 1980 roku powstała Konferencja Biskupów Katolickich Wietnamu . W 1988 roku 117 katolików, reprezentujących setki tysięcy wietnamskich męczenników, którzy zginęli za wiarę, zostało kanonizowanych przez papieża Jana Pawła II .
protestantyzm
Protestantyzm został wprowadzony w 1911 do Đà Nẵng przez kanadyjskiego misjonarza Roberta A. Jaffraya . W ramach Przymierza Chrześcijańsko-Misyjnego ponad 100 misjonarzy zostało wysłanych do Wietnamu, pomagając we wzroście wiary w tym kraju.
Do 1967 r. reprezentowane były liczne wspólnoty protestanckie, głównie w Wietnamie Południowym. Wspólnoty te obejmowały Francuski Kościół Reformowany , Anglikańsko - Episkopalny , Chrześcijański i Misyjny Przymierze , Baptyści , Kościół Chrystusowy , Światowa Krucjata Ewangelizacyjna oraz Adwentyści Dnia Siódmego . Inne stowarzyszenia protestanckie były również reprezentowane w niektórych usługach społecznych i agencjach pomocy społecznej. W 1967 roku w Wietnamie Południowym było 150 000 wyznawców protestantów, co stanowiło około 1% całej populacji.
Społeczności protestanckie na północy zmniejszyły się do około 1200 pod koniec wojny wietnamskiej . Podczas przejęcia Wietnamu Południowego przez komunistów w 1975 r. skonfiskowano kilka obiektów kościelnych protestanckich.
Na początku lat osiemdziesiątych protestanci mieszkali głównie w społecznościach Montagnard na centralnych wyżynach południowego Wietnamu.
Obecne szacunki liczby protestantów wahają się od oficjalnej liczby rządowej wynoszącej 500 000 do roszczeń kościołów na poziomie 1 600 000 lub więcej. Dwa oficjalnie uznane kościoły protestanckie to Południowy Kościół Ewangelicki Wietnamu (SECV), uznany w 2001 r., oraz mniejszy Ewangelicki Kościół Północnego Wietnamu (ECVN), uznany od 1963 r. SECV zrzesza kościoły w południowych prowincjach kraju. Według niektórych szacunków wzrost liczby protestantów w Wietnamie wyniósł w ciągu ostatnich dziesięciu lat nawet 600%. Niektórzy z nowo nawróconych należą do niezarejestrowanych ewangelickich kościołów domowych . Opierając się na szacunkach wierzących, dwie trzecie protestantów to członkowie mniejszości etnicznych, w tym Hmong , Dzao , Thai i inne mniejszości z Wyżyn Północno-Zachodnich oraz członkowie mniejszości etnicznych z Wyżyn Centralnych ( Ede , Jarai , Bahnar , i Koho , między innymi).
Co najmniej 50% obecnej populacji protestantów to ludzie plemienni, ale podejście rządu wietnamskiego do nich jest zróżnicowane. Plemienni protestanci w północnym Wietnamie nie są prześladowani przez rząd, ale protestanckie plemię południowe, zwłaszcza grupy plemienne Hmong i H're , cierpią z powodu prześladowań religijnych . W maju 2006 roku ponad 300 Montagnardów pozostało w wietnamskich więzieniach za swoją wiarę. Młody człowiek z Hroi , który odmówił odrzucenia swojej wiary chrześcijańskiej, podobno zmarł z powodu obrażeń odniesionych podczas oficjalnego przesłuchania w kwietniu 2007 roku.
Ruchy menonickie i baptystyczne zostały oficjalnie uznane przez Hanoi w październiku 2007 r., co było postrzegane jako pewna poprawa wolności religijnej w kraju. Pastor Nguyen Quang Trung, tymczasowy przewodniczący Kościoła Menonickiego w Wietnamie , biorący udział w oficjalnej ceremonii wydania powyższego upoważnienia, zacytował motto swojego Kościoła: „Żyć Ewangelią, wielbić Boga i służyć narodowi”.
Tłumaczenia Biblii
Siedemnastowieczni misjonarze jezuiccy jako pierwsi głosili Ewangelię w języku wietnamskim . Girolamo Maiorica sporządziła pierwszy chu nom katechizm ( Thiên Chua Thanh Giao KHAI Mong天主聖教啟蒙) w 1623 roku, i Alexandre de Rhodes wydrukowano pierwsze teksty w chu Quốc Ngu , w tym dwujęzycznym katechizmu, w Rzymie w 1651 roku Jednakże Biblia została nie tłumaczone systematycznie. Niektóre fragmenty Biblii mogły zostać przetłumaczone i wydrukowane w Tajlandii w 1872 roku.
Jean Bonet , autor Dictionnaire Annamite-français , przekład Ewangelii Łukasza z francuskiego na Wietnamczyków w roku 1890. Pierwsze tłumaczenie z łaciny było to, że Albert Schlicklin (1916), a pierwszy z języka greckiego, które od Williama Cadman (Nowy Testament 1923 , Stary Testament 1934). Biblie Schilicklina i Cadmana pozostają dziś podstawą standardowych wersji katolickich i protestanckich.
Zorganizowana praca Zjednoczonych Towarzystw Biblijnych w Wietnamie rozpoczęła się w 1890 r. W 1966 r. powstało Wietnamskie Towarzystwo Biblijne. Towarzystwa te rozprowadziły 53 170 egzemplarzy Biblii i 120 170 egzemplarzy Nowego Testamentu w języku wietnamskim w kraju w 2005 roku.
W 2017 roku Świadkowie Jehowy wydali całą Biblię w Przekładzie Nowego Świata po wietnamsku.
Prawosławie
Prawosławie w Wietnamie reprezentowane jest przez 3 parafie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego: jedną w Vung Tau, nazwaną na cześć ikony Matki Bożej Kazańskiej, gdzie pracuje wielu rosyjskojęzycznych pracowników rosyjsko-wietnamskiego wspólnego przedsięwzięcia „Vietsovpetro” oraz także parafia Ksenia z Sankt Petersburga w Hanoi oraz parafia Opieki Najświętszej Marii Panny Bogurodzicy i Zawsze Dziewicy Maryi w mieście Hochiminh. Parafie te podlegają jurysdykcji eparchii filipińsko-wietnamskiej (diecezji) należącej do Egzarchatu Patriarchalnego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Azji Południowo-Wschodniej (powołanego 28 grudnia 2018 r. przez jego Święty Synod).
Najwcześniejszym parafia, nazwany na cześć Matki Boskiej Kazańskiej ikony, został otwarty w 2002 roku z błogosławieństwem Świętego Synodu z Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego , który został podany w Troitse-Sergiyeva Ławry .
Od czasu do czasu do Wietnamu (Hanoi, miasto Hochiminh i Vũng Tau) przyjeżdżają przedstawiciele wydziału spraw zagranicznych i niektórych innych struktur Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, aby odprawiać tam nabożeństwa prawosławne głównie wśród społeczności rosyjskojęzycznej.
Prześladowanie
Historyczne traktowanie chrześcijan w Wietnamie zmieniało się w czasie z powodu sił historycznych, plemiennych lub politycznych, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych narodu wietnamskiego. Historia Wietnamu jest szczególnie burzliwa i nie odzwierciedla dzisiejszego Wietnamu.
W XVI i na początku XVII wieku, w okresie późniejszej dynastii Lê , chrześcijanie byli tolerowani. Poziom tolerancji zaczął się jednak zmieniać, gdy lordowie Trịnh i lordowie Nguyễn podzielili kraj. W szczególności lordowie Trịnh byli bardziej wrogo nastawieni do chrześcijan i wypędzili chrześcijańskich misjonarzy z kraju. Natomiast ich rywale z Nguyễn byli bardziej tolerancyjni wobec chrześcijan, choć nie bez sceptycyzmu. To spowodowało, że na południu było więcej chrześcijan niż na północy Wietnamu, co trwało od XVII wieku. Książę Nguyễn Ánh , który później został cesarzem Gia Long i założył dynastię Nguyễn z pozostałości starych panów Nguyễn, był szczególnie tolerancyjny wobec chrześcijan.
Jednak prześladowania chrześcijan nasiliły się wraz ze śmiercią Gia Longa, kiedy kolejni cesarze Nguyễn więzili, mordowali i uciskali chrześcijan. Chociaż wiele buntów sprzed XX wieku przeciwko Francji dążyło do zjednoczenia Wietnamczyków niezależnie od wiary, wielu wietnamskich chrześcijan popierało Francję.
Podczas francuskiego protektoratu władza francuska faworyzowała chrześcijan i uciskanych niechrześcijan w kraju. To stronnicze traktowanie przez Francję zjednoczyło niechrześcijan i wywołało szczególną wrogość między buddystami w Wietnamie a francuskim rządem kolonialnym i jego chrześcijańskimi sojusznikami. Viet Minh , którzy ostatecznie z sojusznikiem władzy komunistycznej, były wrogie wobec osób nie popiera niepodległość Wietnamu. Wielu wietnamskich chrześcijan posiadało nastroje pro-francuskie, co doprowadziło do ich prześladowań jako produktu ubocznego nastrojów antykolonialnych wyrażanych przez Việt Minh i niekoniecznie było prześladowaniem religijnym.
W następstwie pierwszej wojny indochińskiej wielu chrześcijan uciekło z komunistycznych rządów na północy, jeszcze bardziej zwiększając populację chrześcijańską w Wietnamie Południowym. Prezydent Wietnamu Południowego Ngô Đình Diệm nadal jednak antagonizował niechrześcijan, wzmacniając chrześcijan w służbie wojskowej i cywilnej oraz rozpoczynając systematyczne represje wobec niechrześcijańskich, zwłaszcza buddyjskich, praktyk religijnych. Wielu urzędników w rządzie Wietnamu Południowego było chrześcijanami i otrzymali wyłączną władzę. Doprowadziło to do kryzysu buddyjskiego i ostatecznie do obalenia jego represyjnego rządu zdominowanego przez chrześcijan. Nie wyeliminowało to jednak wpływu chrześcijan na Południu, a chrześcijanie nadal dominowali w życiu społeczno-politycznym na Południu aż do 1975 roku.
Po 1975 roku komuniści zaczęli zakazywać praktyk religijnych, ale w szczególności atakowali chrześcijan. Wielu wietnamskich łodziowców było chrześcijanami, a chrześcijanie stanowili 75% wietnamskich uchodźców, którzy uciekli z kraju. Spowodowało to, że wietnamska diaspora zorientowana na Zachód jest nadal aktualna, ponieważ wielu wietnamskich emigrantów w Europie Zachodniej, Kanadzie i Stanach Zjednoczonych należy do sekt chrześcijańskich i zdecydowanie sprzeciwia się rządom komunistycznym; dla kontrastu wietnamska diaspora w Europie Wschodniej jest bardziej pod wpływem buddyzmu.
Od czasu reform Đổi mới z 1986 r. chrześcijaństwo zaczęło przeżywać odrodzenie, ale polityka komunistycznego rządu wobec chrześcijan jest trudna dla wielu chrześcijan, a czasami niebezpieczna. Chrześcijanie nadal są postrzegani jako zagrożenie ze względu na ich wcześniejsze poparcie dla Francuzów i Amerykanów. Terroryzm wobec chrześcijan w kraju był poważnym problemem, a ucisk chrześcijan jest nadal powszechnie praktykowany przez władze komunistyczne. Jednocześnie jednak rząd zniósł pewne ograniczenia dotyczące praktyk religijnych. W szczególności chrześcijanie mogą obchodzić święta takie jak Wielkanoc i Święto Dziękczynienia , a spotkania w kościołach są powszechne wśród chrześcijan.
Wietnam utrzymuje obecnie półformalne stosunki z Watykanem , co jest wielkim przełomem w porównaniu z innymi komunistycznymi krajami: Chinami , Laosem i Koreą Północną . Rząd Wietnamu osiągnął porozumienie z Watykanem w sprawie dalszej normalizacji w 2018 roku, co pozwoliło Stolicy Apostolskiej na posiadanie w przyszłości stałego przedstawiciela w Wietnamie.
Zobacz też
Bibliografia
Prace cytowane
- Buttinger, Józef (1958). Mniejszy smok: historia polityczna Wietnamu . Nowy Jork: Praeger.
- Cady, John F. (1964). Azja Południowo-Wschodnia: jej rozwój historyczny . Nowy Jork: McGraw Hill.
- Hall, DGE (1981). Historia Azji Południowo-Wschodniej . Basingstoke, Hampshire: Macmillan. Numer ISBN 0-333-24163-0.
- Karnowa, Stanleya (1997). Wietnam: Historia . Nowy Jork: Książki o pingwinach. Numer ISBN 0-670-84218-4.
- Instytut Hudsona. „Wietnam wzmaga prześladowania chrześcijan Hmong”. Centrum Wolności Religijnej. 2005.
- Mantienne, Frédéric (październik 2003). „Transfer zachodniej technologii wojskowej do Wietnamu pod koniec XVIII i na początku XIX wieku: przypadek Nguyễn”. Journal of Studiów Azji Południowo-Wschodniej . Singapur: Cambridge University Press. 34 (3): 519-534. doi : 10.1017/S0022463403000468 . S2CID 162778534 .
- McLeod, Mark W. (1991). Wietnamska odpowiedź na interwencję francuską, 1862-1874 . Nowy Jork: Praeger. Numer ISBN 0-275-93562-0.
- Komunikat prasowy Fundacji Montagnard, 2006. W Wietnamie trwają prześladowania religijne, gdy chrześcijanie Degar są torturowani za wiarę
- Chrześcijaństwo o azjatyckiej twarzy: azjatycko-amerykańska teologia w tworzeniu. Przez Peter C. Phan . Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003. xvii + 253 s.
- Raport o Wietnamie przygotowany przez International Christian Concern [1]
- Choi Byung Wook (2004). Wietnam Południowy za panowania Minh Mạnga (1820-1841): Polityka centralna i reakcja lokalna . Publikacje SEAP. Numer ISBN 978-0-87727-138-3.
- Prześladowania chrześcijan w Wietnamie. Raport CSW [2]
Zewnętrzne linki
- Kościół katolicki w Wietnamie przez GCatholic.org
- Wietnamska Sieć Katolicka po wietnamsku
- Wietnamska Globalna Sieć Chrześcijan po wietnamsku