System kastowy w Kerali - Caste system in Kerala

System kastowy w Kerali różnił się od tego w reszcie Indii. Chociaż indyjski układ kast ogólnie wzór poczwórnej podział społeczeństwa w brahmins , Kszatrijów , Vaishyas i Shudras w Kerala The nambudiri Brahmini tworzą klasę kapłańską i tylko rzadko rozpoznawany nikogo innego jak jest inny niż Shudra lub niedotykalnym , przy czym ten ostatni całkowicie poza systemem kastowym. W ten sposób system kastowy Kerali został zrytualizowany, ale nie był to model varny znaleziony gdzie indziej. W południowych Indiach tylko w Kerali pojawiły się rody wojowników zbliżone do modelu Kshatriya. Ci wojownicy nigdy nie utracili swojej tożsamości jako śudrowie.

Pochodzenie systemu kastowego

Jedna z teorii wyjaśniająca pochodzenie systemu kastowego w regionie Kerala – który przed uzyskaniem niepodległości przez Indie obejmował trzy obszary znane jako Dystrykt Malabarski , Travancore i Cochin – opiera się na działaniach aryjskich dżinistów wprowadzających takie rozróżnienia przed VIII wiek n.e. To dowodzi, że dżiniści potrzebowali ochrony, kiedy przybyli na ten obszar i zwerbowali grupę lokalnych sympatyków, aby ją zapewnić. Ci ludzie zostali następnie odróżnieni od innych w lokalnej populacji przez ich zawód jako obrońcy, przy czym wszyscy inni byli klasyfikowani jako spoza kasty. Cyriac Pullapilly , profesor historii, opisuje, że oznaczało to, że „…otrzymywali funkcje Kshatriya , ale tylko status Shudry ”.

Alternatywna teoria, również wyjaśniona przez Pullapilly, głosi, że system został wprowadzony przez samych braminów Namburdiri. Chociaż wpływy bramińskie istniały na tym obszarze co najmniej od I wieku n.e., nastąpił duży napływ tych ludzi od około VIII wieku, kiedy działali jako kapłani, doradcy i ministrowie najeźdźców aryjskich książąt. W momencie ich przybycia, nie-aborygeńska ludność lokalna została nawrócona na buddyzm przez misjonarzy, którzy przybyli z północnych Indii iz Cejlonu. Bramini wykorzystali swój symbiotyczny związek z najeźdźcami, aby potwierdzić swoje przekonania i pozycję. Buddyjskie świątynie i klasztory zostały albo zniszczone, albo przejęte do użytku w praktykach hinduistycznych, co podważało zdolność buddystów do propagowania swoich wierzeń. Bramini traktowali prawie wszystkich tych, którzy osiągnęli status kapłański, jak śudrę, pozwalając tylko niewielkiej liczbie osób być rozpoznanymi jako Kshatriya, byli to niektórzy z lokalnych władców, którzy z nimi współpracowali. W XI wieku ta kombinacja powiązań z królami i najeźdźcami oraz zniszczenie lub przejęcie świątyń buddyjskich uczyniła braminów zdecydowanie największą grupą właścicieli ziemskich w regionie i tak pozostało do niedawna. Spekuluje się, że pochodzenie malajalam jako języka było mieszaniem sanskrytu i lokalnego języka tamilskiego przez braminów . Ich dominujący wpływ znajdował się we wszystkich sprawach: religii, polityce, społeczeństwie, ekonomii i kulturze.

Teoria przedstawiona przez Pullapilly a także Rene Barendse, który od 2012 roku jest pracownikiem z Międzynarodowego Instytutu Studiów Azjatyckich , twierdzi, że system kastowy ustanowiony przez nambudiri braminów Kerali było zgodne z wolą Paraśuramy AN avatar od Wisznu . Nambudiri miał kontrolę w 64 wsiach i twierdzili, że mieli uprawnienia nadane im przez bogów, tak bardzo, że nawet rozważyć inne grupy bramińskiej być spoza hierarchii kast. Obaj pisarze uważają, że jest to tradycyjny mit pochodzenia Nambudiri. Bramini z Nambudiri znajdowali się na szczycie rytualnej hierarchii kastowej, przewyższając rangą nawet królów. Każdy, kto nie był Nambudiri, był przez nich traktowany jako nietykalny.

Rytualne zanieczyszczenie

Cały region Malabar miał surowe zasady dotyczące zanieczyszczeń, które obserwatorzy uznali za najbardziej ekstremalne w całych Indiach. Ludzie z niższych kast mogli korzystać tylko z oddzielnych ścieżek, a ich domy znajdowały się w miejscach, których nie było widać. Niższe kasty mogą skazić braminów lub nairów nie przez sam dotyk, ale także na pewne stopy od nich. Nair wojownicy mogli zabić niższej kasty Pulayar na oczach gdyby spotkał się z jednym z nich na szosie. Nambudhri bramini byli szczycie hierarchii kast i Pulayar były na najniższym. Według większości podróżników Nairowie znajdowali się poniżej królów i braminów w hierarchii kastowej. Ambalavasi byli trzymani między braminami a Nairami. W niższych kast były znane jako tintal dźati, tj kast która zanieczyszcza się na odległość. Pożywienie wyższych kast określano jako „ Amruthathu” ( eliksir ), a pożywienie niższych kast nazywano „ karikadi” (czarny napar), podobnie mieszkania wyższych kast i kryte strzechą chaty niższych kast. nazywane były odpowiednio „ siedzibą królewską ” i „ polem śmieci ”.

Niższe kasty, zwłaszcza Pulayarów, nie mogły nawet oddychać tym samym powietrzem co inne kasty ani korzystać z publicznych ścieżek. Osoba z niższej kasty może zanieczyścić osobę z wyższej kasty po prostu zbliżając się do niej w pewnej odległości lub w skrajnych przypadkach zanieczyszczenie jest przenoszone nawet przez samo zobaczenie osoby z niższej kasty. Jeśli przypadkiem tam był i widzi zbliżającego się Naira lub bramina, musi wydać głośny dźwięk, aby ostrzec wyższe kasty przed zbliżaniem się, dopóki nie odejdzie lub nie wdrapie się na drzewo. Jeśli Nair przypadkowo spotka Pulayara na autostradzie, tnie go tak, jak inni tną nieprzyjemne zwierzę. Prawo Naira do zabicia każdego Pulayara, którego spotkał na ścieżce, potwierdzają prawie wszyscy odwiedzający Kerala. Nawet inne niższe kasty nie miały kontaktu z Pulayarami. Według Buchanana Nairowie zabili nie tylko Pulayarów, ale także każdego członka innych niższych kast zanieczyszczających, w tym Ezhavas . Zasady zanieczyszczenia zaobserwowano również w kontaktach i stosunkach seksualnych z niższymi kastami. Wyrzucenie osoby z kasty było karą za nieprzestrzeganie kastowych reguł dotyczących zanieczyszczenia, a w niektórych przypadkach sprzedane w niewolę, a nawet śmierć. Jeśli braminka z Nambudhiri zostaje oskarżona o nielegalne stosunki seksualne , jest przetrzymywana w oddzielnej chacie, ponieważ jej obecność może skazić innych członków jej rodziny, zanim zostanie przesłuchana przez kastowy sąd, system znany jest jako smarttivicaram. Nie obserwuje się zanieczyszczenia przez zbliżanie się do muzułmanina , chrześcijanina lub Żyda, ale ich dotyk jest uważany za zanieczyszczający. Zwyczajem usuwania zanieczyszczeń jest kąpiel przez całkowite zanurzenie w wodzie.

Nambudiri mieli różne zasady dotyczące stopnia rytualnego zanieczyszczenia podczas interakcji z ludźmi z różnych kast. W zamian większość kast praktykowała zasady nietykalności w relacjach z innymi kastami regionalnymi. Nietykalność w Kerali nie ogranicza się do Hindusów, a George Mathew mówi, że „Technicznie chrześcijanie byli poza hierarchią kastową, ale w praktyce rozwinął się system włączania i wykluczania…”. Wśród chrześcijan, uznani chrześcijanie syryjscy św. Tomasza również praktykowali zasady nietykalności. W okresie kolonialnym wiele niższych kast zostało nawróconych na chrześcijan przez europejskich misjonarzy, ale nowo nawróconym nie pozwolono przyłączyć się do syryjskiej wspólnoty chrześcijańskiej i nadal byli uważani za nietykalnych nawet przez syryjskich chrześcijan. Chrześcijanie syryjscy wywodzą status w systemie kastowym z tradycji, że byli elitami, ewangelizowanymi przez Tomasza Apostoła . Anand Amaladass mówi, że „chrześcijanie syryjscy od wieków włączali się do indyjskiego społeczeństwa kastowego i byli uważani przez Hindusów za katę zajmującą wysokie miejsce w ich hierarchii kastowej”. Chrześcijanie syryjscy przestrzegali tych samych zasad kastowych i zanieczyszczenia, co Hindusi i byli uważani za neutralizatory zanieczyszczeń. Rajendra Prasad, indyjski historyk, powiedział, że syryjscy chrześcijanie brali rytualne kąpiele po fizycznym kontakcie z niższymi kastami.


Zasady nietykalności były od początku surowe i były bardzo surowo egzekwowane w społecznościach hinduskich do czasu przybycia Holenderskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej w XVII wieku. Robin Jeffrey , profesor specjalizujący się we współczesnej historii i polityce Indii, cytuje żonę chrześcijańskiego misjonarza, który w 1860 roku napisał, że:

... nair może zbliżyć się do bramina Namboodiri, ale nie może go dotknąć: Ezhava musi pozostać w odległości trzydziestu sześciu kroków, a niewolnik Pulayan dziewięćdziesiąt sześć kroków dalej. Ezhava musi pozostać dwanaście kroków od Nair, Pulayan sześćdziesiąt sześć kroków, a Parayan jeszcze trochę dalej… Pulayanie i Parayars, którzy są najniżsi ze wszystkich, mogą zbliżyć się, ale nie dotknąć, a tym bardziej mogą jedzą ze sobą.

Niemniej jednak społeczności o wyższych rangach miały pewną odpowiedzialność społeczną za tych, którzy byli postrzegani jako ich gorsi: na przykład mogli domagać się pracy przymusowej, ale musieli zapewniać żywność takim robotnikom, a w czasie głodu mieli obowiązek zapewnienia mieszkańcom zarówno żywności i z nasionami, aby go wyhodować. Istniały również obowiązki ochrony takich ludzi przed niebezpieczeństwem ataku i innymi zagrożeniami dla ich życia, dlatego Barendse opisał to jako „zawiłą dialektykę praw i obowiązków”.

Rytualne zanieczyszczenie podczas niewolnictwa

Według szacunków dr Francisa Buchanana w 1801 r. 41 367 osób z 292 366 populacji było niewolnikami w południowych, centralnych i północnych dywizjach Malabaru. W spisie z 1836 r. 164 864 osoby z 1 280 668 osób było niewolnikami w Travancore. W połowie XIX wieku w Kerali było około 4,25 lakh niewolników.

Niewolnicy należeli do niższych kast i byli zatrudniani tylko do prac feudalnych, a piętno, że należy ich trzymać z dala od swoich panów, było ściśle przestrzegane. Samuel Mateer zauważył, że nawet na polach roboczych niewolnicy byli nadzorowani z daleka.

Na podstawie spisu z 1881 r. szacunkowo 40 000 niewolników przeszło na islam w latach 1871-1881. W tym okresie wielu niewolników również przeszło na chrześcijaństwo w Cochin i Travancore . Podczas Konferencji Misji Chrześcijańskich w 1882 roku doniesiono, że populacja muzułmańskich Mapillas gwałtownie wzrastała z powodu nawrócenia z niższych warstw społeczeństwa hinduskiego iw takiej fazie całe zachodnie wybrzeże mogło stać się muzułmańskie.

System kastowy w kolonialnym Kerala

Pod koniec XIX wieku system kastowy Kerali stał się najbardziej złożonym, jaki można znaleźć w Indiach, a jego eksploatacja stała się znacząca. Barendse wyjaśnia ten rozwój:

... przekształciło się w rażącą nieodwzajemnioną eksploatację dopiero w XIX wieku, kiedy brytyjska pacyfikacja kolonialna usunęła groźbę spustoszenia chłopskich zbiorów przez armie lub rabusiów, a ich chaty zostały doszczętnie spalone.

W tym czasie było ponad 500 grup reprezentowanych w rozbudowanej strukturze relacji, a koncepcja rytualnego zanieczyszczenia rozciągała się nie tylko na nietykalność, ale nawet dalej, na niedostępność, a nawet niewidzialność. System był stopniowo reformowany do pewnego stopnia, a jeden z tych reformatorów, Swami Vivekananda , zauważył, że reprezentuje on „dom szaleństwa” kast. Zwykły, czteropoziomowy hinduski system kastowy, obejmujący varny braminów (kapłan), Kshatriya (wojownik), Vaishya (biznesmen zajmujący się handlem, przedsiębiorczością i finansami) oraz Shudra (osoba służebna) nie istniał. Kszatrijowie byli rzadcy i nie było tam jedynych Vaiśjów. Puste role pozostawione przez brak tych rytualnych rang przejęli do pewnego stopnia Nairowie, muzułmanie Mappila i chrześcijanie syryjscy.

Kasta w epoce nowożytnej

Proces łagodzenia różnic kastowych przez różne ruchy reform społecznych został wyprzedzony przez wydarzenia z 1947 roku. Wraz z niezależnością od Wielkiej Brytanii nadeszła indyjska konstytucja , a art. 15 tego dokumentu zakazał dyskryminacji ze względu na kastę i rasę. Myron Weiner powiedział, że ideologiczna podstawa kasty „… może być (prawie, ale nie do końca) konająca” i że:

Żadne partie polityczne, żaden przywódca polityczny, żaden intelektualista nie popiera idei, że kasta jest częścią naturalnego porządku moralnego opartego na hierarchii… że kasta jest zawodowo związana i dziedziczna, że ​​każda kasta ( jati ) ucieleśnia swój własny kodeks postępowania ( dharma ), a przynależność do niskich kast jest konsekwencją wykroczeń w poprzednim życiu.

Weiner zwraca uwagę, że pomimo ideologicznego upadku:

...jako ożywiona rzeczywistość społeczna, jest bardzo żywa. Upadek ortodoksji, właściwych przekonań nie oznaczał upadku ortopraksji, właściwej praktyki. Kasta pozostaje endogamiczna. Niższe kasty, zwłaszcza członkowie kast szeregowych, są źle traktowane przez osoby z wyższych kast. Ale przepaść między przekonaniami a praktykami jest źródłem napięć i zmian. Niższe kasty nie akceptują już swojej pozycji w hierarchii społecznej, nie zakładają już, że ich niższy status ekonomiczny i brak szacunku ze strony członków kast wyższych są „dane” w ich społecznej egzystencji. Ale ruch na rzecz zmian nie jest walką o zakończenie kasty; jest to wykorzystanie kasty jako instrumentu zmiany społecznej. Kasta nie znika, podobnie jak „kastizm” – polityczne użycie kasty – ponieważ to, co wyłania się w Indiach, to system społeczny i polityczny, który instytucjonalizuje i przekształca, ale nie znosi kasty.

Pomimo zakazu, rządy indyjskie – zarówno na poziomie krajowym, jak i regionalnym – nadal uznają różnice między różnymi społecznościami, ale uznanie to ma na celu dyskryminację pozytywną . W Indiach po odzyskaniu niepodległości, w tym w Kerali, istnieją ramy rezerwy, które mają płynny charakter i starają się rozpoznać różnice społeczno-ekonomiczne między różnymi kastami. W zależności zarówno od lokalnych warunków, jak i zmieniającego się współczesnego środowiska społeczno-gospodarczego, kasty są klasyfikowane jako Forward Classes (lub General ), Inne Backward Classes , Scheduled Castes oraz Scheduled Tribes . Klasyfikacje te określają, jaką – jeśli w ogóle – pomoc otrzymuje społeczność kastowa na danym obszarze. Dla ostatnich trzech grup sporządzane są formalne listy klasyfikacyjne; każda społeczność, która nie jest wymieniona w żadnej z tych kategorii, jest domyślnie klasą Forward.

Pisząc w kontekście przemocy wobec Dalitów (nietykalnych) w innych miejscach w Indiach, magazyn Frontline powiedział w 2006 roku, że:

Kolejne rządy wprowadzały ustawodawstwo i programy mające na celu ochronę praw społeczności Dalitów. Gwarancje zawarte w Konstytucji stanowią, że rządy powinny szczególnie dbać o interesy edukacyjne i ekonomiczne kast planowych, że nietykalność jest niedopuszczalna i że wszystkie społeczności Dalitów powinny mieć nieograniczony dostęp do świątyń hinduistycznych i innych instytucji religijnych. Istnieją gwarancje polityczne w postaci zarezerwowanych miejsc w legislatywach stanowych iw parlamencie… Ale uprzedzenia umierają ciężko.

Jednak Frontline zauważa, że ​​obecna sytuacja w Kerali nie jest tak poważna, jak ci, którzy chcą prowadzić badania:

... utrzymująca się nierówność i ubóstwo wśród tradycyjnie pokrzywdzonych grup w Kerali nie uwzględniają już Dalitów na swojej liście społeczności, które nadal stanowią „wyraźne obszary niedostatku”. Lista obejmuje tylko tradycyjne przybrzeżne społeczności rybackie, ST [Scheduled Tribes] z Północnej Kerali i nową podklasę tamilskich pracowników migrujących ...

Dane demograficzne

Około 2003 r. rząd Kerali uznał 53 zaplanowane kasty, 35 planowych plemion i 80 innych klas wstecznych. Spis ludności Indii z 2001 r. rozpoznał 68 kast planowych, które stanowiły 9,8% populacji. Byli 99,9% Hindusami, z znikomą liczbą Sikhów i Buddystów. Spis ludności rozpoznał 35 plemion planowych, obejmujących 1,14% populacji, a 93,7% to Hindusi. Dalsze 5,8% to chrześcijanie, a pozostali muzułmanie lub „nieokreśleni”.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

  • Chandran, wiceprezes (2018). Mathrubhumi Rocznik Plus - 2019 (red. malajalam). Kozhikode: PV Chandran, redaktor zarządzający, Mathrubhumi Printing & Publishing Company Limited, Kozhikode.

Bibliografia