Wpływy buddyjskie na chrześcijaństwo - Buddhist influences on Christianity

Grecko-buddyjski posąg Siddartha Gautama (Budda) przepowiadania. Uważa się, że Grecy wprowadzili praktykę figuralnych przedstawień Buddy. (Patrz sztuka grecko-buddyjska .)

Buddyzm był znany w przedchrześcijańskim świecie greckim dzięki kampaniom Aleksandra Wielkiego (patrz greko-buddyzm i monastycyzm grecko-buddyjski ), a kilku wybitnych wczesnych ojców chrześcijańskich, w tym Klemens Aleksandryjski i św. Hieronima , było świadomych istnienia Buddy , wspominając nawet o nim w swoich pracach. Jednak większość współczesnych uczonych, którzy studiowali zarówno buddyzm, jak i chrześcijaństwo, utrzymuje, że nie ma bezpośrednich historycznych dowodów na jakikolwiek wpływ buddyzmu na wczesne chrześcijaństwo. Uczeni ogólnie uważają każdy taki wpływ za nieprawdopodobny, biorąc pod uwagę, że Żydzi z pierwszego wieku prawdopodobnie nie byli otwarci na dalekowschodnie koncepcje, które wydawały się sprzeczne z niektórymi z ich podstawowych przekonań.

Niektórzy historycy, tacy jak Jerry H. Bentley i Elaine Pagels, sugerują, że istnieje możliwość, że buddyzm wpłynął na wczesny rozwój chrześcijaństwa.

Pojawiły się również sugestie pośredniej ścieżki, na której buddyzm indyjski mógł wpłynąć na gnostycyzm, a następnie na chrześcijaństwo. Niektórzy uczeni utrzymują, że sugerowane podobieństwa są przypadkowe, ponieważ tradycje równoległe mogą powstawać w różnych kulturach.

Pomimo sugestii powierzchownych analogii, buddyzm i chrześcijaństwo mają wrodzone i fundamentalne różnice na najgłębszych poziomach, takie jak miejsce monoteizmu w rdzeniu chrześcijaństwa i orientacja buddyzmu na nieteizm .

Na Wschodzie synkretyzm między chrześcijaństwem nestoriańskim a buddyzmem był głęboki i szeroko rozpowszechniony wzdłuż Jedwabnego Szlaku , a szczególnie wyraźny w średniowiecznym Kościele Wschodu w Chinach . Istnieją również dokumenty historyczne ukazujące synkretyczny charakter chrześcijaństwa i buddyzmu w Azji, takie jak Sutry Jezusa i Stela Nestoriańska .

Wczesne chrześcijaństwo

Dwujęzyczny edykt ( grecki i aramejski ) z III w. p.n.e. wydany przez indyjskiego buddyjskiego króla Aśokę, patrz Edykty Aśoki z Kandaharu . Ten edykt opowiada się za przyjęciem „pobożności”, używając greckiego terminu Eusebeia dla Dharmy . Muzeum w Kabulu .

Sugestie wpływu

Will Durant , zauważając, że cesarz Aśoka wysłał misjonarzy nie tylko do innych miejsc w Indiach i na Sri Lankę, ale także do Syrii , Egiptu i Grecji , po raz pierwszy spekulował w latach 30. XX wieku, że być może pomogli oni przygotować grunt pod chrześcijańskie nauczanie. Buddyzm był widoczny we wschodnim świecie greckim ( grecko-buddyzm ) i stał się oficjalną religią wschodnich greckich królestw, następców imperium Aleksandra Wielkiego ( Królestwo Grecko-Baktryjskie (250 p.n.e.-125 p.n.e.) i Królestwo Indo-Greckie (180 p.n.e.). pne - 10 n.e.)). Znanych jest kilku wybitnych greckich misjonarzy buddyjskich ( Mahadharmaraksita i Dharmaraksita ), a indo-grecki król Menander I nawrócił się na buddyzm i jest uważany za jednego z wielkich mecenasów buddyzmu. (Patrz Milinda Panha .) Niektórzy współcześni historycy sugerują, że przedchrześcijański zakon klasztorny Therapeutae w Egipcie jest prawdopodobnie deformacją palijskiego słowa „ Theravāda ”, formy buddyzmu, a ruch ten mógł „niemal całkowicie narysować ( jej) inspiracja naukami i praktykami ascezy buddyjskiej”. Mogą nawet być potomkami Asoka emisariuszy „s na Zachód. Prawdą jest, że buddyjskie nagrobki z okresu ptolemejskiego odnaleziono również w Aleksandrii w Egipcie, ozdobione przedstawieniami koła Dharmy , pokazującymi, że buddyści żyli w hellenistycznym Egipcie w czasach, gdy chrześcijaństwo się zaczęło. Obecność buddystów w Aleksandrii skłoniła jednego autora do odnotowania: „To właśnie w tym miejscu powstały niektóre z najbardziej aktywnych ośrodków chrześcijaństwa”. Ojciec wczesnego kościoła Klemens z Aleksandrii (zmarł 215 rne) był również świadom istnienia Buddy, pisząc w swojej Stromacie (Bk I, rozdz. XV): „Indyjscy gimnosofowie również są liczni, podobnie jak inni barbarzyńscy filozofowie. są dwie klasy, jedne z nich zwane Sarmanami, a inne braminami, a ci z Sarmanów, którzy są zwani „Hylobii”, ani nie zamieszkują miast, ani nie mają nad nimi dachów, lecz są odziani w korę drzew, żywią się orzechami i piją wodę w ich rękach, podobnie jak współcześni nazywani Enkratytami, nie znają ani małżeństwa, ani płodzenia dzieci. Również niektórzy Hindusi przestrzegają nakazów Buddy (Βούττα), którego ze względu na jego niezwykłą świętość wznieśli do boskie zaszczyty”.

Mikołaj z Damaszku i inni starożytni pisarze relacjonują, że w 13 rne, w czasach Augusta (zmarł 14 rne), spotkał się w Antiochii (niedaleko dzisiejszej Antakyi w Turcji nieco ponad 300 mil od Jerozolimy ) z ambasadą z listem napisanym w języku greckim z południowych Indii Imperium Pandya zostało dostarczone, podczas gdy Cezar przebywał na wyspie Samos. Ambasadzie tej towarzyszył mędrzec, który później nagi, namaszczony i zadowolony spalił się w Atenach. Szczegóły jego inskrypcji na grobie wskazywały, że był on Śramaną , „nazywał się Zarmanochegas ”, był Indianinem rodem z Bargosy i „unieśmiertelnił się zgodnie ze zwyczajem swojego kraju”. Cassius Dio i Plutarch przytaczają tę samą historię. Historyk Jerry H. Bentley (1993) zauważa „możliwość, że buddyzm wpłynął na wczesny rozwój chrześcijaństwa” i że uczeni „zwrócili uwagę na wiele podobieństw dotyczących narodzin, życia, doktryn i śmierci Buddy i Jezusa”.

Sugestię, że dorosły Jezus udał się do Indii i był pod wpływem buddyzmu przed rozpoczęciem swojej służby w Galilei, po raz pierwszy wysunął Nicolas Notovitch w 1894 roku w książce The Unknown Life of Jesus Christ, która została szeroko rozpowszechniona i stała się podstawą innych teorii. Teoria Notowicza od początku budziła kontrowersje i była szeroko krytykowana. Kiedy historycy ponownie przeanalizowali jego historię, Notovich przyznał się do sfabrykowania dowodów.

Odrzucenie wpływu

Ukrzyżowanie (1622) Simona Voueta ; Kościół Jezusa, Genua . Ukrzyżowanie Jezusa jest centralnym wiary chrześcijańskiej.

Większość uczonych uważa, że ​​nie ma historycznych dowodów na jakikolwiek wpływ buddyzmu na chrześcijaństwo, Paula Fredriksen stwierdza, że ​​żadna poważna praca naukowa nie umieściła początków chrześcijaństwa poza tłem palestyńskiego judaizmu z I wieku. Leslie Houlden stwierdza, że ​​chociaż nakreślono współczesne paralele między naukami Jezusa i Buddy, porównania te pojawiły się po kontaktach misjonarskich w XIX wieku i nie ma historycznie wiarygodnych dowodów na kontakty między buddyzmem a Jezusem.

Inni uczeni, tacy jak Eddy i Boyd, twierdzą, że nie ma dowodów na historyczny wpływ zewnętrznych źródeł na autorów Nowego Testamentu, a większość uczonych zgadza się, że jakikolwiek taki historyczny wpływ na chrześcijaństwo jest całkowicie nieprawdopodobny, biorąc pod uwagę, że monoteistyczni żydzi z Galilei z I wieku nie byli otwarci na to, co uznaliby za pogańskie historie. The Macmillan Encyclopedia of Buddhism stwierdza, że ​​teorie wpływów buddyzmu na wczesne chrześcijaństwo nie mają podstaw historycznych.

Współczesna nauka stanowczo odrzuciła wszelkie historyczne podstawy podróży Jezusa do Indii lub Tybetu lub wpływy między naukami chrześcijaństwa a buddyzmem, a próby paralelnej symboliki postrzegały jako przypadki paralelomanii, które wyolbrzymiają znaczenie błahych podobieństw.

Istnieją nieodłączne i fundamentalne różnice między buddyzmem a chrześcijaństwem, jednym istotnym elementem jest to, że podczas gdy chrześcijaństwo jest w swej istocie monoteistyczne i opiera się na Bogu jako Stwórcy , buddyzm jest generalnie nieteistyczny i odrzuca pojęcie Boga Stwórcy, który zapewnia boskie wartości dla świata.

Centralne, ikoniczne obrazy obu tradycji podkreślają różnicę w ich strukturze wierzeń, kiedy pokojowa śmierć Gautamy Buddy w podeszłym wieku jest przeciwstawiona surowemu obrazowi ukrzyżowania Jezusa jako dobrowolnej ofiary za przebłaganie za grzechy ludzkości . Uczeni buddyjscy, tacy jak Masao Abe, postrzegają centralne znaczenie ukrzyżowania w chrześcijaństwie jako niemożliwą do pogodzenia lukę między dwoma systemami wierzeń.

Po Epoce Apostolskiej

Ojcowie Kościoła

Klemens Aleksandryjski odniósł się do buddystów i napisał:

„Wśród Indian są też ci filozofowie, którzy przestrzegają nakazów Boutty (Βούττα), których czczą jako boga ze względu na jego niezwykłą świętość”.

—  Klemens Aleksandryjski, Stromata ( Miscellanies ), Księga I, rozdział XV

Grawerowanie Hipolita z XVII wieku

Wcześni pisarze chrześcijańscy z III–IV wieku, tacy jak Hipolit i Epifaniusz, pisali o jednym Scytianusie, który odwiedził Indie około 50 roku n.e. , skąd przywiózł „doktrynę dwóch zasad”. Uczeń Scytianusa, Terebinthus, rzekomo przedstawiał się jako „Budda” („nazywał siebie Buddami” Cyrylem z Jerozolimy ) i stał się dobrze znany w Judei. Mówiono, że rozmawiał z apostołami i przywoził książki z handlu z Indiami. Ten sam autor mówi, że jego książki i wiedza zostały przejęte przez Maniego i stały się podstawą doktryny manichejskiej .

„Terebinthus, jego uczeń w tym niegodziwym błędzie, odziedziczył swoje pieniądze, księgi i herezję i przybył do Palestyny, a poznany i potępiony w Judei postanowił przejść do Persji; ale aby nie został tam rozpoznany również po imieniu, zmienił i nazwał siebie Buddami”.

—  Cyryl Jerozolimski , Szósty wykład katechetyczny, rozdział 22-24

Święty Hieronim (IV wiek n.e.) wspomina, że ​​buddyjska wiara w narodziny Buddy z dziewicy jest ich „opinią [...] autorytatywnie przekazaną, że Budda, założyciel ich religii, urodził się z boku dziewicy” (Budda, zgodnie z tradycją buddyjską, urodził się z biodra swojej matki). Sugerowano, że ta legenda o dziewiczym narodzeniu buddyzmu wpłynęła na chrześcijaństwo.

Gnostycyzm

Ireneusz z Lyonu po raz pierwszy użył terminu „gnostyk” w II wieku na określenie herezji here

Gnostycyzm obejmował pewną liczbę małych chrześcijańskich sekt, które istniały w II-V wieku i zostały odrzucone przez chrześcijan głównego nurtu jako heretycy . Istniały pewne kontakty między gnostykami a Indianami, np. syryjski teolog gnostyk Bar Daisan opisuje w III wieku swoje wymiany z misjami świętych mężów z Indii (gr. Σαρμαναίοι, Sramanas), przechodzących przez Syrię w drodze do Elagabal lub innej rzymskiej dynastii Sewerów Cesarz . Jego relacje są cytowane przez Porfiriusza (De abstin., iv, 17) i Stobaeusa (Eccles., iii, 56, 141).

Doprowadziło to do sugestii Zachariasa P. Thundy'ego, że tradycja buddyjska mogła mieć wpływ na gnostycyzm, a tym samym na chrześcijaństwo. Thundy rozważał również możliwe wpływy żydowskiej sekty Therapeutae , która, jak sugeruje, mogła być buddystami w pierwszym wieku.

Jednak gnostycyzm został surowo odrzucony przez chrześcijan i ok. br. 180 Ireneusz pisał przeciwko nim obszernie w swojej książce O wykryciu i obaleniu tak zwanej gnozy , ogólnie zatytułowanej Przeciw herezjom . W trzecim wieku nie-chrześcijańscy Indianie byli również uważani za heretyków przez chrześcijan, którzy potępiali ich praktyki.

Elaine Pagels zachęcała do badań nad wpływem buddyzmu na gnostycyzm, ale uważa, że ​​choć intrygujące, dowody jakiegokolwiek wpływu nie są jednoznaczne. Następnie stwierdza, że ​​te paralele mogą być przypadkowe, ponieważ tradycje paralelne mogą pojawiać się w różnych kulturach.

Zobacz też

• Buddyzm i chrześcijaństwo
• Barlaam i Jozafat
• Sutry Jezusa
• Stela Nestoriańska

Bibliografia

Uwagi

Źródła

Linki zewnętrzne

• Dalajlama pyta o buddyzm i chrześcijaństwo