Nilakastha Dharani – Nīlakaṇṭha Dhāraṇī

Nīlakaṇṭha Dharaī wygrawerowany na steli. Świątynia Fo Ding Shan Chao Sheng w Sanyi Township na Tajwanie. Wzniesiony w czerwcu 2005 roku.

Nīlakaṇṭha dharani , znany również jako Mahākaruṇā (-citta) dharani , Mahākaruṇika dharani lub wielkie współczucie dharani, (lub Mantra ) ( chiński :大悲咒dabei Zhou ; japoński :大悲心陀羅尼Daihishin darani lub大悲呪Daihi shu ; wietnamski : Chu đại bi lub Đại bi tâm đà la ni ; koreański : 신묘장구대다라니 ( Hanja : 神妙章句大陀羅尼 ) Sinmyo janggu daedarani ) jest najpopularniejszym buddyjskim dhāraṇī mahajany związanym z bodhisattwą Avalokiteśvarą .

Dharani Uważa się, że pierwotnie była recytacja imion i atrybutów z harihara (kompozyt formą hinduskiego boga Wisznu i Sziwy ; Nīlakaṇṭha „niebieskiej szyjką jednym” to tytuł Śiwy) powiedział były recytowane przez Avalokitesvara , który był czasami przedstawiany jako wprowadzający popularne niebuddyjskie bóstwa (np. Hayagriva , Cundi ) do buddyjskiego panteonu poprzez recytowanie ich dharani. Z biegiem czasu bóstwa te zostały uznane za różne formy lub inkarnacje Awalokiteśwary, który został opisany w tekstach takich jak Sutra Lotosu jako manifestujący się w różnych formach zgodnie z potrzebami różnych osób; w ten sposób dharani zaczęto uważać za adresowanego do Avalokiteśvary jako Nilakastha, obecnie rozumianego jako manifestacja bodhisattwy. Od Nīlakaṇṭha Avalokitesvara, tym konkretnym dharani ostatecznie związał się z inną form Avalokitesvara, a mianowicie na tysiąc uzbrojonych ( sahasra-bhuja ) jeden i został dołączony do tekstów buddyjskich dotyczących tysięcy uzbrojonych Avalokitesvara.

Istnieją różne wersje tego dharani o różnej długości; krótsza wersja, transliterowana na chińskie znaki przez indyjskiego mnicha Bhagavaddharmę w VII wieku, cieszy się dużą popularnością w buddyzmie mahajany wschodnioazjatyckiej – zwłaszcza w buddyzmie chińskim – porównywalna do sześciosylabowej mantry Oṃ maṇi padme hūṃ , która jest również synonimem Avalokiteśvary. Jest często używany do ochrony lub oczyszczania. W Korei kopie dharani wieszane są w domach, aby przynieść pomyślność. W Japonii jest szczególnie kojarzony z Zen , czczony i recytowany w szkołach Zen, takich jak Sōtō czy Rinzai .

Wersje

Tysiącręki Avalokiteśvara, szkarłatne i pozłacane drewno. Odrestaurowany w 1656 roku n.e. Świątynia Bút Tháp , prowincja Bắc Ninh , Wietnam

Istnieją różne wersje tego dharani, które można podzielić na dwie główne wersje: krótszy tekst i dłuższy tekst.

chiński

Tekst uważany obecnie za standard w większości krajów Azji Wschodniej to krótsza wersja, a konkretnie ten, który można znaleźć w tak zwanej „Sutrze Rozległego, Doskonałego, Nieskrępowanego Wielkiego Miłosiernego Serca Tysiąca Ręki Tysiącookich Bodhisattwy Avalokitasvary”. Dharaṇī” ( chiński :千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn púsà guǎngdà yuánmǎn wúài dàbēixīn tuóluóní jīng；T. 1060 , K. 0294) z zachodnich Indii o nazwie Bhar monk ( chiński :伽梵達摩; pinyin : Jiāfàndámó , daty urodzenia i śmierci nieznane) między 650-660 CE.

Dwanaście zwojów tekstów Nīlakaṇṭha Lokeśvara w języku chińskim znaleziono w Dunhuang wzdłuż Jedwabnego Szlaku w dzisiejszej prowincji Gansu w Chinach . Jeden z tekstów zawiera na końcu kolofon : „Przetłumaczone w Khotan przez śramaṇa Bhagavaddharmę Indii Zachodnich” (西天竺伽梵達摩沙門於于闐譯). Środowisko tej transliteracji jest oczywiste z tego, że Bhagavaddharma oddał słowo Nīlakaṇṭha jako „Narakindi” ( chińskie :那囉謹墀; pinyin : Nàluōjǐnchí ), środkowoazjatycka forma słowa sanskryckiego.

Inne godne uwagi chińskie wersje dhāraṇī obejmują:

Dwie wersje przez lub przypisać ezoteryczny buddyjskiego nauczyciela Vajrabodhi : ( 1 ) „egzemplarz ogromnej, doskonały, niezakłócony pra litościwego Serca Thousand uczynku Thousand-Eyed Bodhisattwa Avalokitasvara za dharani” ( chiński :千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānzìzài Pusa guǎngdà yuánmǎn Wuai dàbēixīn tuóluóní Zhou Ben ; T. 1061 ) oraz ( 2 ) 'Ritual Recytacja Podręcznik Jogi Vajraśekhara na Wielkiej dobrotliwy król Nīlakaṇṭha Avalokitesvara' ( chiński :金剛頂瑜伽青頸大悲王觀自在念誦儀軌; pinyin : Jīngāngdǐng yújiā qīngjǐng dàbēiwáng Guānzìzài niànsòng yi Guǐ ; T. 1112 ) Pierwszy zawiera chińską transliterację dhāraṇī i odpowiadającej mu wersji sanskryckiej (w siddhaṃ ) ostatni jest ezoterycznym podręcznikiem rytualnym.
Trzy wersje dharani przez właściwe lub przypisywane Vajrabodhi za uczeń Amoghawadżra : ( 1 ) Thousand-Handed Thousand-Eyed Bodhisattwa Avalokitasvara za pra współczujące serce dharani ( chiński :千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guanshiyin Pusa dàbēixīn tuóluóní , T. 1064 ) jest ekstraktem z wersji Bhagavaddharma jest z Interlinear gloss i objaśnienia zostaną rąk czterdziestu (czterdzieści stały dla całego szeregu jeden tysiąc) tysiąca uzbrojonych Avalokiteśvary, każdy z mantry własnych ; ( 2 ) Sutra Bodhisattwy Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara's Heart Dhāraṇī ( chiń .:青頸觀自在菩薩心陀羅尼經; pinyin : Qīngjǐng Guānzìzài púsà xīn tuóluóní jīng ; T. 1111 ) to nowa transliteracja, po której następuje opis ikony Nlaka -Avalokiteśvara i jego szczególna mudra; oraz ( 3 ) Wielce Miłosiernego (i) Wielce Współczującego Bodhisattwy Avalokitasvara-lokeśvararāja Wielkie, Doskonałe, Nieskrępowane Wielkie Współczujące Serce Nīlakaṇṭheśvara Dharani ( chiński :大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心陀羅尼; pinyin : Dací dàbēi jiùkǔ Guānshìyīn zìzàiwáng púsà guǎngdà yuánmǎn wúài zìzài qīngjǐng dàbēixīn tuóluóní ; T. 1113b - wersja chińska z sanhalinearską
Wersja z dharani właściwą przez 14 wieku przez Dhyānabhadra ( chiński :指空; pinyin : Zhǐkōng , zmarł 1363) z tytułu dharani ogromnej, Perfect, nieograniczonego pra Miłosiernego Serca Bodhisattwy Avalokitesvara ( chiński :觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼; pinyin : Guānzìzài Pusa guǎngdà yuánmǎn Wuai dàbēixīn tuóluóní ; T. 1113a ) w przeciwieństwie do wyżej wymienionych wersjach tekst Dhyānabhadra bazuje na dłuższej formie dharani.

Ponadto, istnieją teksty noszące tytuł „Tysiącrękiej Awalokiteśwary”, ale które zawierają zupełnie inne dharaṇī w tekście.

Dwa przekłady mnicha o imieniu Zhitōng (智通) wykonane w latach 627-649, oba zatytułowane Sutra Tysiącookiego Tysiąca Uzbrojonych Bodhisattwy Avalokitasvara's Mystic Dharaṇī ( chiń. :千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經; pinyin : Qiānyǎn qiānbì Guānshìyn púsà tuóluóní shénzhòu jīng ; T. 1057a i 1057b , Nj. 318) Jest to najwcześniejsza z chińskich sutr „ Tysiącrękiego Awalokiteśwary”. Pomimo tytułu, dharani sutry jest całkowicie różne od dharani Nilakastha, które można znaleźć w innych wersjach.
Translacja wykonana przez Indian północno mnich Bodhiruci w 709 uprawniony Sutra Thousand uczynku Thousand-Eyed Bodhisattwy-matki Avalokitasvara za dharani-ciało ( chiński :千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guanshiyin púsàmǔ tuóluóní Shen Jing ; T. 1058, Nj. 319) Wersja Bodhiruciego zawiera to samo dharaṇī, co wersja Zhitōnga.

tybetański

W języku tybetańskim istnieją co najmniej trzy wersje dłuższej formy dharani . Jeden został wykonany w połowie IX wieku przez tłumacza o imieniu Chödrup ( Wylie : Chos grub ; chiński: 法成Fǎchéng ) podobno z chińskiego, ale który nie odpowiada dokładnie żadnej chińskiej wersji, jest bardziej podobny do Vajrabodhi. Spośród różnych wersji dharani jest najdłuższa i najpełniejsza. Poprzedzający Chödrup to anonimowe tłumaczenie tego samego tekstu.

Trzecia wersja została wykonana przez Changkya Rölpé Dorjé (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje ) w XVIII wieku. Choć twierdzi się, że jest rekonstrukcją tekstu Zhitōnga, używając jako podstawy wersji tybetańskiej, tekst Changkya Rölpé Dorjé w rzeczywistości całkowicie podąża za lekturą tybetańską, z istotnymi różnicami od wersji Chödrup w wielu miejscach, a nie Zhitōng.

Inni

Fragment rękopisu (obecnie w Bibliotece Brytyjskiej ) pochodzący z około VIII wieku, zawierający dłuższą wersję dhāraṇī (Or.8212/175) zarówno w późnych pismach Brahmi, jak i Sogdian, został odkryty przez Sir Aurela Steina w jaskiniach Mogao w Dunhuang i opublikowany przez Roberta Gauthiota i Louisa de La Vallée-Poussin w 1912 roku. Tytuł dharaṇi jest podany w tym rękopisie jako 1 LPw δsty ʾʾryʾβṛʾwkδʾyšβr nyṛknt nʾm tʾrny „dhāraṇī imion Āryaṇṭā-avalokiteś”. Tekst wykazuje bardzo bliskie powinowactwo do tego, które można znaleźć w tekście Wadżrabodhiego z T. 1061. Po dharani następuje krótka, niezidentyfikowana mantra nazwana wyspw ʾʾγδʾk δβrʾynʾk δrzyʾwr ptsrwm „ hṛdaya mantra spełniająca wszystkie życzenia”.

Tło

Nilakastha-lokeśvarah

Według autora Lokesha Chandry (1988), dharani w swojej oryginalnej formie było recytacją imion bóstwa ( lokeśvara ) Nīlakaṇṭha, recytowanych przez bodhisattwę Avalokiteśvarę: „Avalokiteśvara był odpowiedzialny za wprowadzenie popularnych ( loka ) bóstw ( iśvara ) do Buddyjski panteon wypowiadając swoje dharani, które odwracały zło od osoby, która spełniła jego życzenia, gdy tylko je wyrecytował ( paṭhita-siddhaḥ , Dutt: tekst 44)." W dłuższej wersji Vajrabodhi (T. 1061), dharani jest wyraźnie określane jako Āryavalokiteśvara-bhaṣitah „wypowiedziane ( bhatita ) przez szlachetnego ( arya ) Avalokiteśvarę”; na tym etapie Avalokiteśvara jest przedstawiany jako wypowiadający dharani, ale nie jest (jeszcze) utożsamiany z Nilakathą.

Jeszcze w XV wieku tradycja wiedziała przynajmniej, że Awalokiteśwara jest lokutorem dharani, jak wynika z chińskiego podręcznika służby liturgicznej tysiąca rękoma Awalokiteśwary, przedstawionego orientalnemu uczonemu Samuelowi Bealowi przez mnichów z Hoi Tong Klasztor (znany również jako świątynia Hai Chwang) na wyspie Henan . Jego przedmowa, autorstwa cesarza Ming Yongle , mówi tak:

Relacjonuje to Kwan Tseu Tsai Bodhisattwa, zachęcona swoim wielkim współczującym sercem, która złożyła wielką przysięgę, że wkroczy do każdego z niezliczonych światów i przyniesie wyzwolenie wszystkim istotom, które je zamieszkują.
W tym celu wypowiedziała Boskie zdania, które następują, jeśli zostaną właściwie wyrecytowane, uwolnią wszystkie stworzenia od przyczyn smutku, a usuwając je, uczynią je zdolnymi do osiągnięcia Najwyższego Rozumu.

Jednakże podczas procesu transmisji Nilakastha coraz bardziej utożsamiał się z Awalokiteśwarą, tak że w końcu dharani został zrozumiany jako adresowany do Awalokiteśwary jako Nilakastha, obecnie uważany za jedną z różnych form lub manifestacji Awalokiteśwary – z których większość była pierwotnie ludowymi bóstwami którzy zostali zasymilowani z Awalokiteśwarą po zintegrowaniu się z buddyjskimi wierzeniami i praktykami (np. Hayagriva , Cundi , Tara czy Mazu ; por. także Shinbutsu-shūgō ).

Przedstawienie Wisznu ( Vaikuntha Chaturmurti ) przedstawiające trzy twarze: lwa, człowieka i dzika.

Dharani właściwa zawiera szereg tytułów związanych z hinduskich bogów Wisznu (np Hare , narasimha -mukha , gadā- / cakra- / Padma-Hasta zwanej dalej „wielder na mace / dyskiem / lotosu”) i Shiva (np Nīlakaṇṭha zwanej dalej” o niebieskiej szyi”, Śankara , krsna-sarpopavita „ten, który ma czarnego węża jako świętą nić ”), co sugeruje, że Nīlakatha był pierwotnie Harihara – połączeniem Wisznu (Hari) i Śiwy (Hara) – zasymilowanych z buddyzmem . Jest to bardziej wyraźne w dłuższej wersji dharani, gdzie Nilakastha jest przywoływana z większą liczbą imion i epitetów związanych z dwoma bogami, takimi jak Tripura-dahaneśvara ' Pan ( Iśvara ), który zniszczył / spalił Tripurę ' (Shiva) lub Padmanabha '. lotos-pępek” (Wisznu), a także krótki opis ikonografii Nilakathy Awalokiteśwary w wersji Amoghawajry (T. 1111), która łączy elementy z przedstawień Śiwy i Wisznu.

Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara (青頸觀自在), z Besson-zakki , japońskiego ( okres Heian ) kompendium ikonografii buddyjskiej. Zwróć uwagę na różnice między tym konkretnym przedstawieniem a opisem z Amoghavajry: podczas gdy cztery atrybuty – muszla, buława/rózga, dysk/koło i lotos – są przedstawione, twarze dzika i lwa, szaty ze skór zwierzęcych i upavita węża są pominięty.

?

其像三面.當前正面作慈悲凞怡貌.右邊作師子面.左邊作猪面.
首戴寶冠.冠中有化無量壽佛.
又有四臂.右第一臂執杖.第二臂執把.蓮花左第一執輪.左第二執螺.
以虎皮為裙.以黑鹿皮於左膊角絡.被黑蛇以為神線.
於八葉蓮花上立.瓔珞臂釧鐶珮ja

„Następnie wyjaśnię tutaj sposób przedstawiających bodhisattwa Nīlakaṇṭha-Avalokitesvara.
” Jego postać jest trzy do czynienia: w centrum jest ukształtowany współczujące, pogodne oblicze, na prawym lwa twarzy (i) po lewej A twarz dzika .
Na jego głowie znajduje się korona, aw niej emanacja (tj. obraz) buddy Amitāyusa .
„Ponadto ma cztery ramiona: pierwsze prawe ramię trzyma pręt , drugie (prawe) ramię chwyta lotos ; pierwsze lewe (ramię) trzyma koło , (i) drugie lewe (ramię) trzyma konchę .
„ (Ubrany) w skórę tygrysa jako dolną część garderoby, czarną skórę antylopy udrapowaną ukośnie na lewym ramieniu, a czarny wąż jest jego świętą nicią.

Stojąc na ośmiopłatkowym lotosie, blask naszyjników, naramienników i ozdób zdobi jego ciało; jego święta nić zwisa ukośnie od lewego ramienia w dół”.

Status Śiwy i Wisznu w dhāraṇī jest podobny do tego zidentyfikowanego w Kāranavyūha Sutrze (IV-V wiek n.e.): dwaj bogowie są wielokrotnie wzywani jeden po drugim, co wskazuje na ich „komplementarną” relację do siebie. W tym samym czasie jednak Shiva jest przedstawiana jako dominanta tych dwóch.

Tysiącręki Avalokiteśvarah

Pierwszy z wielu wizerunków tysiącramiennego ( sahasra-bhuja ) Awalokiteśwary - formy bodhisattwy, która później stała się popularna w Azji Wschodniej - który pojawił się w Chinach, został przedstawiony cesarzowi Tang przez mnicha z środkowych Indii o imieniu Guptadewa ( ?) (瞿多提婆, pinyin : Qúduōtípó) gdzieś pomiędzy 618 a 626 CE. Chociaż jak dotąd nie znaleziono śladu tego przedstawienia ikonograficznego w samych Indiach, przedstawienie musiało mieć indyjskie pochodzenie: obraz tego typu został przywieziony do Chin przez indyjskiego mnicha, a wszystkie chińskie teksty na temat tysiąca wręczane Avalokiteśvara są tłumaczeniami z sanskrytu lub pali i zawierają hymny sanskryckie w transliteracji. Jedną z możliwości jest to, że ta forma Awalokiteśwary miała swój początek w Kaszmirze , skąd mogła również pochodzić Sutra Karanavystha. Z Kaszmiru „tysiąckrotny” Awalokiteśwara mógł rozprzestrzenić się na północ, ale nie na południe, do kontynentu indyjskiego, co może tłumaczyć niedostatek indyjskich artefaktów związanych z tym przedstawieniem.

Posąg Awalokiteśwary z X-XI wieku z zachodniego regionu Himayalan, ze skórą czarnej antylopy ( kṛṣṇājina ) – pierwotnie atrybutu Śiwy – przewieszony przez lewe ramię.

Tysiąc kończyn jest integralną częścią indyjskiej tradycji: Purusa sūkta z Agwedy , na przykład, opisuje kosmiczny człowiek Purusa jako mający „tysiąc głów… tysiąc oczu, tysiąc stóp”. Warto zauważyć, że Karanavyūha Sutra zawiera buddyjską adaptację wedyjskiego mitu Puruny, z Avalokiteśvarą jako wszechprzenikającą kosmiczną istotą, z której ciała wywodzą się różni bogowie :

" Aditya i Candra przyszedł mu z oczu, Maheśvara przyszedł z czoła, Brahma przyszedł z jego ramion, Narayana przyszedł z jego serca, Devi Sarasvati pochodziła z jego kłów, vayu pochodziły z ust jego, dharani pochodziła z jego stóp, a Waruna pochodziła z jego żołądek."

Epitety sahasra-bāhu („ tysiącręki ”) lub sahasra-bhuja („ tysiącręki ”) powszechnie pojawiają się w literaturze indyjskiej od Ṛgwedy wzwyż i odnoszą się do różnych osobistości (np. Kartavirya Arjuna ), w tym do bogów Śiwy i Wisznu. Sugeruje się, że tysiąc ramion Awalokiteśwary jest kolejnym przykładem atrybutu Śiwy asymilowanego przez bodhisattwę, przy czym tysiąc ramion jest symbolem zwycięstwa Awalokiteśwary (i buddyzmu) nad Śiwą, którego imię „ Iśwara ” przywłaszcza sobie i jego kult . (Por Trailokyavijaya , jeden z pięciu królów Wisdom , przedstawionych jako deptanie Maheśvara - wersji buddyjskiej Śiwy - i jego małżonka). Tysiąca uzbrojonych Avalokitesvara za jedenaście głów, w międzyczasie, są uważane za pochodzące z jedenastu Rudrów , formularze i towarzysze Śiwy ( Rudry ).

Pierwotnie przedstawiany jako sługa lub akolita buddy Amitabhy w niektórych tekstach, które o nim wspominają, Avalokiteśwara – pierwotnie „Avalokita(svara)” – również później został przedstawiony jako ten, który wprowadził popularne bóstwa do buddyzmu poprzez wypowiadanie ich hymnów, tym samym zgodnie z nimi miejsce w buddyjskich pismach i rytuałach. W końcu jednak te bóstwa zaczęły być identyfikowane jako różne formy lub przejawy samego bodhisattwy. W ten sposób Awalokiteśwara stopniowo przybierał formy, atrybuty i tytuły pierwotnie przypisywane Śiwie i/lub Wisznu, takie jak sahasra-bhuja , sahasra-netra („ tysiącoki ”), Iśvara , Maheśvara , Hari lub Nilakatha .

Pojawienie się tysiącramiennej formy Awalokiteśwary wiąże się z uwewnętrznieniem Śiwy w bodhisattwę jako Wiśwarupę . Dharani „Nilakathy” (tj. Harihara – Wisznu i Śiwa – później utożsamiany z Awalokiteśwarą) został przywiązany do sahasra-bhuja Awalokiteśwary (którego pierwowzorem był Harihara), tak że tysiącręka forma stała się dawcą królewskiego autorytet, cecha przeniesiona z Nīlakathy/Harihary. Rzeczywiście, na Sri Lance, Tybecie i Azji Południowo-Wschodniej Awalokiteśwara związała się z państwem i rodziną królewską.

Klasyczna nauka mahajany utrzymuje, że Awalokiteśwara może manifestować się w różnych formach, zależnie od potrzeb różnych osób . W Sutrze Lotosu jest powiedziane, że Awalokiteśwara może pojawiać się pod różnymi postaciami – wliczając w to „Iśwarę” i „Maheśwarę” – aby nauczać Dharmy różne klasy istot.

Piaskowca rzeźba Nīlakaṇṭha Avalokitesvara z Sarnath OKOŁO 6 wieku CE. Ten szczególny obraz oparty jest na hinduskim bogu Shivie, który ma połknąć truciznę halahala .

Budda powiedział do Bodhisattwy Akszajamati: „O synu cnotliwej rodziny! Jeśli istnieje jakaś kraina, w której czujące istoty mają zostać ocalone przez formę buddy, Bodhisattwa Awalokiteśwara naucza Dharmy , zmieniając się w formę buddy. ... Tych, którzy mają być zbawieni przez formę Brahmy, naucza Dharmy zmieniając się w formę Brahmy.Tych , którzy mają być zbawieni przez formę Śakry , naucza Dharmy zmieniając się w formę Brahmy. forma śakry. Tych, którzy mają zostać ocaleni w formie Iśvary, naucza Dharmy zmieniając się w formę Iśvary. Tych, którzy mają zostać ocaleni w formie Maheśvary, naucza Dharmy zmieniając siebie w formę Maheśvary... Dla tych, którzy mają zostać ocaleni w formie człowieka lub nie-ludzi, takich jak deva , naga , yaksa , gandharva , asura , garuna , kinnara lub mahoraga, naucza Dharmy zmieniając się w którąkolwiek z tych form”.

Podobne stwierdzenie pojawia się w Sutrze Karanavyūha:

Bhagavat Śikhin odpowiedział: „On [Avalokiteśvara] całkowicie dojrzewa wiele istot, które krążą w samsarze, uczy ich ścieżki do oświecenia i naucza Dharmy w jakiejkolwiek formie, w jakiej może być nauczana istota. Uczy Dharmy w formie tathagaty istoty, które mają być nauczane przez tathagatę. Uczy Dharmy w formie pratjekabuddy istoty, które mają być nauczane przez pratjekabuddę. Uczy Dharmy w formie arhata istoty, które mają być nauczane przez arhata. Uczy Dharmy w formie bodhisattwy istoty, które mają być nauczane przez bodhisattwę. Uczy Dharmy w formie Maheśvary istoty, których ma nauczać Maheśvara. Uczy Dharmy w formie Narayana istoty, które mają być nauczane przez Narayana. Uczy Dharmy w formie Brahmy istoty, które mają być nauczane przez Brahmę. ... Uczy Dharmy w jakiejkolwiek szczególnej formie, w jakiej powinna być nauczana istota. W ten sposób, szlachetny synu, Bodhisattwa Mahasattwa Avalokiteśvara całkowicie dojrzewa istoty i uczy je Dharmy nirwany”.

Mimo że stosunkowo późno wśród ezoterycznych form Avalokitesvara wprowadzona w Chinach, ze względu na promowanie jego kultu przez trzy ezoterycznych mistrzów ( Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi i Amoghawadżra wszystkie dokonane przekłady tysięcy uzbrojonych tekstów Avalokiteśvary) i patronatem przez dworze cesarskim, sahasra-bhuja Avalokiteśwara overtook i wchłaniane sławę innych tantrycznymi form bodhisattwie.

Wersja Bhagavaddharmy (T. 1060) i jej popularność

Z różnych transliteracji dharani w języku chińskim, transliteracja Bhagavaddharmy (T. 1060) stała się standardem w Azji Wschodniej.

Bhagavaddharma był mnichem, który przybył do Chin z zachodnich Indii około połowy VII wieku, o którym nic więcej nie wiadomo; Taishō Tripitaka ma tylko dwie prace w chińskim przez niego, zarówno na tysiąc uzbrojonych Avalokitesvara (T. 1059, 1060). Ostatnia z tych dwóch prac, „Sutra Rozległego, Doskonałego, Nieskrępowanego Wielkiego Miłosiernego Serca Tysiącręcznego Tysiącookiego Dharani Bodhisattwy Avalokitasvary”, wykonana w Khotanie około 650-661 r., uczyniła go nieśmiertelnym. O popularności jego wersji świadczą zachowane rękopisy Dunhuang datowane na VIII wiek, z których niektóre są fragmentami dziesięciu wielkich ślubowań zawartych w sutrze.

W samych Chinach, począwszy od dynastii Tang, pojawiają się różne anegdoty o cudach dokonywanych przez recytację dharani . Gdy skuteczność dharani stała się powszechnie znana, zaczęto wznosić filary dharani, na których wyryto tekst dharani, a najwcześniejsze z nich pochodziły z 871 r. n.e. Pod koniec tego okresu zarówno tekst sutry, jak i dharani krążyły wśród mnichów i świeckich, a kopie robiono albo jako pobożne ofiary, albo zlecane przez wiernych w celu uzyskania zasług religijnych. W obiegu była również skrócona wersja sutry, składająca się tylko z dziesięciu wielkich ślubowań recytowanych przez Awalokiteśwarę w tekście (patrz „Podsumowanie” poniżej) i samej dharani. Znany jako „Inwokacja Wielkiego Miłosiernego” (大悲啟請Dàbēi qǐqǐng ), tekst ten był prawdopodobnie używany w kontekście liturgicznym.

Uważa się, że przyczyną późniejszej popularności sutry Bhagavaddharmy jest jej względna prostota w porównaniu z innymi wersjami: podczas gdy inne sutry na Awalokiteśwara o tysiącu rąk zawierały szczegółowe zasady, jak wizualizować i przedstawiać tę formę bodhisattwy, brak takich instrukcji zawartych w tekście Bhagavaddharmy mogło przyczynić się do jego demokratycznego atrakcyjności dla zwykłych ludzi. Ponadto wersja Bhagavaddharmy jest jedyną, która zawiera rozdziały dotyczące dziesięciu wielkich ślubowań i błogosławieństwa piętnastu rodzajów dobrej śmierci, jak również ochrony przed piętnastoma rodzajami złych śmierci. Konkretna władza dharani nad śmiercią i wszechstronność ślubowań Awalokiteśwary mogły być kolejnym czynnikiem, który przemawiał do mas.

Z powodu wielkiej popularności tej sutry, epitet „Wielki Współczujący” (大悲Dàbēi ) został utożsamiony z sahasra-bhuja Avalokiteśvara od okresu Tang, chociaż wcześniej był używany w innych sutrach do ogólnego opisu Avalokiteśvary.

Podsumowanie wersji Bhagavaddharmy

Tekst Bhagavaddharmy zaczyna się od Buddy Śakjamuniego w pałacu Awalokiteśwary na wyspie Potalaka, który ma przemawiać do zgromadzenia bodhisattwów , arhatów , dewów i innych istot. Nagle pojawia się wielka iluminacja i trzy tysiące sfer nabierają złotego koloru, wstrząsając całym ciałem, podczas gdy słońce i księżyc stają się matowe w porównaniu. Jeden z obecnych bodhisattwów, król Dharani (總持王菩薩), pyta Buddę, dlaczego tak się dzieje; Budda ujawnia, że Awalokiteśwara potajemnie wyemitował to światło „aby pocieszyć i zadowolić wszystkie żywe istoty”.

Awalokiteśwara następnie zaczyna mówić, ujawniając, że niezliczone kalpy temu, Tysiąc Światła Król Tathāgata z Spokojnej Siedziby (千光王靜住如來) powierzył mu „Dharaī Wielkiego Miłosiernego Serca” (大悲心陀羅尼呪). Gdy tylko usłyszał dharani, Awalokiteśwara – który wtedy był bodhisattwą pierwszego stopnia – szybko przeszedł do ósmego etapu i po wyrecytowaniu ślubowania został obdarzony tysiącem rąk i oczu: „Tak więc z tej epoki dawno temu , zachowałem dharani. W rezultacie zawsze rodziłem się tam, gdzie jest budda. Co więcej, nigdy nie narodziłem się z łona, ale zawsze jestem przemieniony z lotosu.”

Okres Tang obraz z tysiąca zbrojnych Avalokitesvara z Yulin jaskiniach , prowincji Gansu , Chiny .

Po przedstawieniu tego wyjaśnienia wzywa każdego, kto chce zachować to dharani, aby wzbudził myśl o współczuciu dla wszystkich czujących istot poprzez złożenie po nim następujących dziesięciu ślubowań.

Namaḥ Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, niech szybko poznam całą Dharmę.

Namah Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, niech prędko uzyskam oko mądrości.
Namaḥ Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, niech szybko ocalę wszystkie czujące istoty.
Namaḥ Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, niech szybko uzyskam zręczne środki .
Namah Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, obyś szybko popłynął na łodzi prajna .
Namah Avalokiteśvaro Wielkiego Współczucia, obyś szybko przekroczył ocean cierpienia.
Namaḥ Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, niech szybko uzyskam drogę dyscypliny i medytacji.
Namah Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, niech szybko wstąpię na górę nirvana .
Namah Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, niech szybko wejdę do domu nie-działania.
Namaḥ Avalokiteśvara Wielkiego Współczucia, oby szybko osiągnąłem Ciało Dharmy .

Jeśli zmierzę się z górą noży, niech się naturalnie rozpadnie, jeśli stanę w obliczu ryczącego ognia, niech się naturalnie wypali, jeśli stanę w obliczu piekła, niech naturalnie zniknie, jeśli stanę przed głodnym duchem , niech naturalnie zostanie nasycony, jeśli Staję twarzą w twarz z Asurą , niech jej złe serce stopniowo oswoi się, a jeśli zmierzę się ze zwierzęciem, niech naturalnie uzyska wielką mądrość.

Po złożeniu takich ślubowań należy szczerze przywołać imię Awalokiteśwary, a także imienia Buddy Amitābhy , oryginalnego nauczyciela Awalokiteśwary.

Awalokiteśwara podkreśla skuteczność dharani, przysięgając, że jeśli ktoś, kto ją recytuje, wpadnie w złą sferę odrodzenia, albo nie urodzi się w jednej z krain buddy, albo nie osiągnie nieograniczonego samadhi i elokwencji, albo nie otrzyma tego, czego pragnie w swoim obecnym życiu lub w przypadku kobiety, jeśli nie znosi ona kobiecego ciała i chce zostać mężczyzną, on (Avalokiteśvara) nie osiągnie pełnego, doskonałego oświecenia, chyba że ci, którzy je odmawiali, byli nieszczerzy, w takim przypadku nie będą żąć jego zalety.

Oprócz takich duchowych i przyziemnych korzyści, jak usunięcie ciężkich grzechów spowodowanych haniebnymi czynami, takimi jak pięć przestępstw lub dziesięć złych czynów, czy też leczenie 84 000 rodzajów chorób, mówi się, że szczere przestrzeganie dharani skutkuje także piętnastoma rodzajami dobrych narodzin ( np. bycie rządzonym przez cnotliwego króla gdziekolwiek się rodzi, w pełni obdarzony pieniędzmi i pożywieniem, może zobaczyć Buddę i posłuchać Dharmy w miejscu urodzenia) oraz unikanie piętnastu rodzajów złych śmierci (np. samobójstwo , śmierć na pole bitwy, śmierć głodowa ).

Awalokiteśwara następnie recytuje dharani; ziemia trzęsie się na sześć sposobów, a drogocenne kwiaty spadają z nieba. Kiedy wszyscy buddowie dziesięciu kierunków są zachwyceni, a praktykujący heterodoksyjni przerażeni, wszyscy zgromadzeni osiągają różne poziomy urzeczywistnienia. Zapytany przez Maharahmę (大梵天王), Avalokiteśvara dalej wyjaśnia korzyści, jakie przynosi dharani, zarówno duchowe, jak i doczesne, i recytuje gathę, nakazując różnym życzliwym dewom , nagom i jakszom, by strzegli strażników dharani.

Podobnie jak wszystkie ezoteryczne sutry, ta sutra pokazuje zainteresowanie sprawami rytualnymi. Częścią sadhany lub wymogu rytuału są szczegółowe instrukcje dotyczące budowania świętej przestrzeni lub granicy: dharani ma być recytowane dwadzieścia jeden razy nad konkretnym przedmiotem, takim jak nóż, czysta woda, ziarno białej gorczycy, czysty popiół, lub pięciokolorowy sznurek, który następnie zostałby użyty do wytyczenia granicy. Sutra oferuje również wiele przepisów wykorzystujących dharani do radzenia sobie z różnymi przyziemnymi problemami (np. ułatwienie trudnego porodu lub wyleczenie skotofobii lub ukąszenia węży) lub do osiągnięcia określonych celów (np. dowodzenie duchem lub czterem bogom opiekuńczym , odpieranie obcych inwazji lub naturalnych katastrofy poza własnym krajem).

Następnie sutra kończy się identyfikacją imion czterdziestu mudr tysiącramiennego Avalokiteśvary – czterdzieści oznacza pełną liczbę tysiąca – i odpowiednich korzyści, jakie obdarzają czciciela. Te mudry są opisane tylko werbalnie w wersji Bhagavaddharmy; ilustrowane przedstawienia znajdują się w wersji Amoghavajry (T. 1064).

Guishan Guanyin rąk tysiąc oczu w Changsha , w prowincji Hunan , Chiny.

W praktyce buddyjskiej

Nilakastha dharani, obecnie mocno związana z formą sahasra-bhuja Awalokiteśwary, cieszy się ogromną popularnością we wschodnioazjatyckim buddyzmie mahajany .

Dharani jest szczególnie czczony w Chinach , gdzie najpopularniejszą spośród form bodhisattwy jest Awalokiteśwara (lub Guanyin ) o tysiącu rąk . Najczęściej nazywana jest „Mantrą Wielkiego Współczucia” (大悲咒Dàbēi zhòu ) w potocznym języku, epitet ten również (błędnie) odnosi się do innego, znacznie krótszego dharaṇī , jednego z jedenastogłowych ( Ekadasa-mukha ) Avalokiteśvary. Muzyczne interpretacje tego ostatniego dhāraṇī (takie jak te wykonane przez Imee Ooi lub Ani Choying Dolma ) są często określane mianem tybetańskiej mantry wielkiego współczucia ( tradycyjnie :藏傳大悲咒, uproszczone :藏传大悲咒Zàngchuán Dàbēi zhòu ) lub Mantry Wielkiego Współczucia w sanskrycie (梵音大悲咒Fànyīn Dàbēi zhòu ) w nagraniach, zwiększając zamieszanie.

W Korei dhāraṇī - zwykle określany jako Sinmyo janggu daedalani (신묘장구대다라니; Hanja : 神妙章句大陀羅尼 „Wielki Dharaṇī Cudownych Wersetów”) lub jako Cheon-su gyeong (천수경; Hanja : 千手經 „Sutra Tysiąca Rąk”). ") - jest również stałym elementem rytuału buddyjskiego. Kopie dhāraṇī (napisanej w języku Hangul i koreańskim wariancie pisma Siddhaṃ ) wiszą w domach, aby przynieść pomyślność.

W Japonii dhāraṇī jest najczęściej kojarzony z buddyjskimi szkołami Zen, takimi jak Sōtō (gdzie nazywa się 大悲心陀羅尼Daihishin darani „Dhāraṇī Wielkiego Miłosiernego Serca”) lub Rinzai (która nazywa dhāraṇī 大悲円満無礙神呪Daihi Enman Muge (lub Enmon Bukai ) Jinshu „Boska Mantra Rozległego, Doskonałego Wielkiego Współczucia” lub 大悲呪Daihi shu – japońskie odczytanie Dàbēi zhòu ), gdzie jest szeroko stosowane: jak w wielu innych częściach Azji Wschodniej, jest śpiewane codziennie przez mnichów Zen i używane na pogrzebach, a także podczas ceremonii karmienia głodnych duchów ( segaki ).

W ezoterycznej szkole Shingon znajduje się również wersja dharaī : na początku XX wieku była uznawana za jedną z trzech dhāraṇī (三陀羅尼san darani ) szczególnie czczonych w szkole, pozostałe dwie to Buddhoṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī (仏頂尊勝陀羅尼Bucchō-sonshō darani ) i Guhyadhātu Karaṇḍa-mudrā Dharaṇī (宝篋印陀羅尼Hōkyō-in darani ). Jednak od tego czasu, Korzeń Dharani z Amitabhy (阿弥陀如来根本陀羅尼Amida nyorai konpon darani ) – niegdyś uważany za alternatywę dla Nīlakatha dharani – wydaje się, że zajął jego miejsce.

W Wietnamie dhāraṇī nazywa się Chú Đại Bi (wietnamskie tłumaczenie chińskiego tytułu 大悲咒Dàbēi zhòu ). Jest ono prawie podobne do wersji Bhagavaddharmy, aczkolwiek z innym sposobem podziału tekstu (84 wersety zamiast 82). Tekst jest dostępny w dwóch formach: bez numeracji wersetów lub z numeracją wersetów (1-84). Przy wejściu do wielu pagód, zwłaszcza w miejscach turystycznych, Chú Đại Bi jest udostępniana zwiedzającym, wydrukowana na jednym arkuszu w czerni i bieli lub jako kolorowa broszura na błyszczącym papierze. Drukowane są z inicjatywy praktykujących buddystów, którzy składają ofiary dla sanghi .

Opis ilustracji:
• Po lewej: Arkusz zwykłego papieru (21x29,7 cm). Pełny tekst Chú Đại Bi , tj. 84 wiersze, wydrukowany w czerni i bieli. U góry strony, po obu stronach, znajdują się wyobrażenia Buddy A Di Đà ( Amitābha ) i Bodhisattwy Quán Âm ( Guanyin ).
• Środek: dwie broszury, pierwsze okładki, elastyczny karton (21x14,5 cm). - Kopia w kolorze zielonym , 32 str. : Quan Âm (lub Quán Thế Âm Bồ Tát) stoi na lotosie. Jest reprezentowana w swojej postaci z dwudziestoma czterema ramionami i jedenastoma twarzami: jej, pozostałe symbolizują dziesięć kierunków przestrzeni (cztery główne kierunki , cztery kierunki międzykardynalne , nadir i zenit , które Boddhisattwa może obserwować jednocześnie).
znaczenie (a nie dosłowne tłumaczenie) słów „ Nghi Thuc tri tung ” to: „ Instrukcja recytując dobrze się Chu Đại Bi ”.
• Po prawej: otwarta broszura. Możemy przeczytać ponumerowane wersety 1-42 „Chú Đại Bi”, czyli połowę całego tekstu.
Uwaga : jedna z książeczek ma więcej stron (32) niż druga (12), ponieważ jest bardziej ilustrowana i zawiera instrukcje rytualne (jak wskazano na okładce).

Kliknij na zdjęcia, aby powiększyć

Teksty i tłumaczenia

Krótsza wersja

Poza pewnymi różnicami w podziale tekstu i kilkoma (bardzo drobnymi) rozbieżnościami w sformułowaniach, chińska , wietnamska i japońska wersja dhāraṇī są zasadniczo takie same, oparte na krótkiej wersji Bhagavaddharmy ( T. 1060) i/lub podobna interpretacja Amoghavajry ( T. 1113b).

Bhagavaddharma (Taishō Tripiṭaka 1060)

Przekład Bhagavaddharmy dharani na chińskie znaki wygląda następująco:

南無喝囉怛那哆囉夜㖿_(一)　南無阿唎㖿_(二)　婆盧羯帝爍鉢囉㖿_(三)　菩提薩跢婆㖿_(四)　摩訶薩跢婆㖿_(五)　摩訶迦盧尼迦㖿_(六)　唵^(上聲)_(七)　薩皤囉罰曳_(八)　數怛那怛寫_(九)　南無悉吉利埵伊蒙阿唎㖿_(十)　婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆_(十一)　南無那囉謹墀_(十二)　醯唎摩訶皤哆沙咩^(羊鳴音)_(十三)　薩婆阿他豆輸朋_(十四)　阿逝孕_(十五)　薩婆薩哆那摩婆伽_(十六)　摩罰特豆_(十七)　怛姪他_(十八)　唵阿婆盧醯_(十九)　盧迦帝_(二十)　迦羅帝_(二十一)　夷醯唎_(二十二)　摩訶菩提薩埵_(二十三)　薩婆薩婆_(二十四)　摩羅摩羅_(二十五)　摩醯摩醯唎馱孕_(二十六)　俱盧俱盧羯懞_(二十七)　度盧度盧罰闍耶帝_(二十八)　摩訶罰闍耶帝_(二十九)　陀羅陀_羅(三十)　地利尼_(三十一)　室佛囉耶_(三十二)　遮羅遮羅_(三十三)　摩摩罰摩囉_(三十四)　穆帝囇_(三十五)　伊醯移醯_(三十六)　室那室那_(三十七)　阿囉嘇佛囉舍利_(三十八)　罰沙罰嘇_(三十九)　佛羅舍耶_(四十)　呼嚧呼嚧摩囉_(四十一)　呼嚧呼嚧醯利_{(四十二 .) )}　娑囉娑囉_(四十三)　悉利悉利_(四十四)　蘇嚧蘇嚧_(四十五)　菩提夜菩提夜_(四十六)　菩馱夜菩馱夜_(四十七)　彌帝利夜_(四十八)　那囉謹墀_(四十九)　地唎瑟尼那_(五十)　波夜摩那_(五十一)　娑婆訶_(五十二)　悉陀夜_(五十三)　娑婆訶_(五)　摩訶悉陀夜_(五十五)　娑婆訶_(五十六)　悉陀喻藝_(五十七)　室皤囉耶_(五十八)　娑婆訶_(五十九)　那囉謹墀_{( )}　娑婆訶_(六十一)　摩囉那囉_(六十二)　娑婆訶_(六十三)　悉囉僧阿穆佉耶_(六十四)　娑婆訶_(六十五)　娑婆摩訶阿悉陀夜_(六十六)　娑婆訶_(六十七)　者吉囉阿悉陀夜_(六十八)　娑婆訶_(六十九)　波陀摩羯悉哆夜_(七十)　娑婆訶_(七十一)　那囉謹墀皤伽囉㖿_(七十二)　娑婆訶_(七十三)　摩婆利勝羯囉夜_(七十四)　娑婆訶_(七十五)　南無喝囉怛那哆囉夜耶_(七十)　南無阿唎㖿_(七十七)　婆嚧吉帝_(七十八)　爍皤囉夜_(七十九)　娑婆訶_(八十)　唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶_(八十一)　娑婆訶_(八十二)

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1113b)

Poniżej znajduje się wersja dharani przypisywanej Amoghavajrze (T. 1113b), która jest w większości podobna do wersji Bhagavaddharmy, aczkolwiek z innym sposobem podziału tekstu i towarzyszącą mu wersją sanskrycką napisaną pismem siddhaṃ (zromanizowanym; sanskryt transliterowany tak, jak napisano) w orginale).

na mo ra tna tra yā ya / 南無喝囉怛那哆羅_(一)

na ma ā ryā / 南無阿唎㖿_(二)
va lo ki te śva ra ya / 婆盧羯帝爍鉢囉㖿_(三)
bo dhi sa tvā ya / 菩提薩哆婆㖿_(四)
ma ha sa tvā ya / 摩訶薩埵婆_(五)
ma ha kā ru ṇi kā ya / 摩訶迦嚧昵迦㖿_(六)
oṃ _(七)
sa rva ra bha ye / 薩皤囉罰曳_(八)
ṣu dha na da sya / 數怛那怛寫_(九)
na mo skṛ ta ī mo ā ryā / 南無悉吉㗚埵伊蒙阿_(十)
baru ki te śi va raṃ dha va / 婆嚧吉帝室佛楞馱婆_(十一)
na mo na ra ki dhi / 南無那囉謹墀_(十二)
he ri ma va dha ṣa me / 醯唎摩皤哆沙咩₍十三₎
sa rva a tha du śu tuṃ / 薩婆阿_(十四)　 a je yaṃ / 阿遊孕_(十五)
sa rva bhu ta na ma va ga / 薩婆_(十六)
ma va du du / 摩罰特豆_(十七)
ta dya thā oṃ / 怛姪他_(十八)唵
a va lo ka lo kā te / 阿波盧醯盧迦帝_(十九)
ka ra te / 迦羅帝_(二十)
e hṛe / 夷醯唎_(二十一)
ma hā bo dhi sa tva sa rva2 / 摩訶菩薩埵_(二十二)薩婆薩婆_(二十三)
ma la2 ma ma hṛe da yaṃ / 摩囉摩囉摩摩醯唎馱孕_(二十四)
ku ru2 ka rmaṃ / 俱嚧俱嚧羯懞_(二十五)
dhu ru2 va ja ya te / 度嚧度嚧罰闍耶帝_(二十六)
ma ha va ja ya te / 摩訶罰闍耶帝_(二十七)
dha ra2 / 陀羅_{陀 (二十八)}
dhi ri ṇi / 地利尼_{(二十九) rā}
ya / 囉耶_(三十)
ca la ca la / 遮羅遮羅_(三十一)
ma ma / 摩摩^{(弟子某甲受持)}
va ma ra / 罰摩羅_(三十二)
su kte le / 穆帝曬_(三十三)
e he e he / 伊醯移醯_(三十四)
ci nda2 / 室那室那_(三十五)
ar ṣam pra ca li / 阿囉參佛囉舍利_(三十六)
va ṣa va ṣaṃ pra śa ya / 罰沙罰參佛羅佛羅舍_(三十七)
hu ru2 ma ra / 呼嚧呼嚧麼囉_()三十八)
hu ru2 / 呼嚧醯利_(三十九)
sa ra2 / 沙囉沙囉_(四十)
si ri2 su ru2 / 悉唎悉唎_(四十一)蘇嚧蘇嚧_(四十二)
bo dhi ya2 / 菩提㖿菩提㖿_(四十三)
bo dha ya2 / 菩提耶菩提耶_(四十四)
mai tri ya / 彌帝唎耶_(四十五)
na ra ki ndi / 那囉謹墀_(四十六)
dha rṣi ṇi na pa ṣa ma na / 地唎瑟尼那波夜摩_(四十七)
svā hā si ddhā ya / 娑婆訶_(四十八)悉陀夜_(四十九)
svā ha ma ha si ddha ya sva ha / 娑婆訶_{(五十法語)} / 摩訶悉陀夜娑婆訶
si ddha yo ge / 悉陀喩藝_(五十二)
śva ka ra ya sva ha / 室皤伽囉耶娑婆訶_(五十三)
na ra kindi svā hā mara na ra / 那囉謹墀_(五十五)訶_(五十六)摩囉那囉_(五十七)
svā hā / 娑婆訶_(五)十八)
si ra saṃ ha mu khā ya / 悉囉僧阿穆佉耶_(五十九)
svā ha pa ma ha si ddhā ya / 娑婆訶_(六十)婆摩訶悉陀夜_(六十一)
svā ha ca kra si ddhā ya / 娑婆訶_(六十二)吉囉阿悉陀夜_(六十三)
svā hā / 娑婆訶_(六十四)
pa dma ka stā ya / 婆摩羯悉哆夜_(六十五)
svā hā / 娑婆訶_(六十六)
na ra kindi va ga ra ya svā ha / 那囉謹墀迦囉夜_(六十七)娑婆_(六十八)
ma va ri śa nka ya sva ha / 摩婆唎勝羯夜_(六十九)訶訶_(七十)
na mo ra tna tra yā ya / 南無喝囉怛那多囉夜耶_(七十一)
na mo ā RYA va lo ki te SVA /南無阿唎㖿_(七十二)婆嚧吉帝_(七十三)爍皤

ra ya bo dhi sva ha / 囉夜_(七十四)菩提娑婆訶

Rękopis z Dunhuang (Pelliot chinois 2778) zawierający początkową część dhāraṇī napisany pismem siddhaṃ z transliteracją na chiński ( tekst podany poniżej ).

Analiza

Chociaż najczęściej używana wersja w Azji Wschodniej, krótsza wersja dharani przepisana przez Bhagavaddharmę została skrytykowana jako niedoskonałe tłumaczenie oparte na wadliwej recytacji lub kopii rękopisu. Tekst Amoghavajry Siddhaṃ w T. 1113b jest również mocno uszkodzony. Oprócz użycia środkowoazjatyckiej formy „Narakindi”/„Nilakandi”/„Narakidhi” (那囉謹墀) dla sanskrytu Nīlakaṇṭha i innych dziwactw gramatycznych, które zdradzają środkowoazjatyckie środowisko, niektóre inne części standardowego tekstu są uszkodzone nie do poznania.

Na przykład, fragment 室那室那阿囉嘇佛囉舍利 ( tekst Siddhaṃ z T. 1113b: cinda 2 arṣam pracali ) uważany jest za wypaczenie kṛṣṇa-sarpopavīta „ty z czarnym wężem jako świętą nicią ”. (potwierdzone w innych wersjach i zasugerowane w komentarzu Amoghavajry w T. 1111), ze słowem oznaczającym 'wąż' (सर्प sarpa ) pisanym pismem siddhaṃ błędnie odczytanym jako 2 arsa . Tymczasem 薩婆菩哆那摩縛伽摩罰特豆 (T. 1113b: sarva-bhutanama vagama vadudu ) jest błędnym przedstawieniem sarva-bhūtanam bhava-marga visodhakam („(to) oczyszcza ścieżkę istnienia wszystkich istot” ), gdzie dudu (特豆) jest słowem wypełniającym, które obejmuje część tekstu, która nie była wyraźnie postrzegana.

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

Poniżej znajduje się rekonstrukcja oryginalnego sanskryckiego tekstu wersji Bhagavaddharmy autorstwa Chandry (1988) oparta na porównaniu z innymi wersjami; jego własne tłumaczenie tego tekstu jest podane poniżej.

Namo ratna trayāya | namo aryĀvalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakaruṇikaya |

Om sarva-bhayesu trana-karaya tasya namaskrtva imah aryĀvalokiteśvara-stavanah Nīlakastha-nama |

Hṛdayah vartayisyami sarv-artha-sadhanah śubhah |

ajeyah sarva-bhutanām bhava-mārga-viśodhakam ||

TADYAT | Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | karma kuru-kuru | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharaṇi-raja | cala-cala mama vimala-mūṛtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavita | visa-visah praṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu-hulu Zając | sara-sara siri-siri suru-suru | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manah svaha |
siddhaya svāhā | mahasiddhaya svāhā | siddha-yogeśvaraya svaha | Nīlakathaya svāhā | Varaha-mukhaya svāhā | Narasimha-mukhaya svāhā | padma-hastaya svāhā | cakra-hastaya svāhā | padma-hastaya? svaha | Nīlakatha-vyāghraya svāhā | Mahabali-Śankaraya svaha ||
Namo ratna-trayaya | namo aryĀvalokiteśvaraya svāhā ||

(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)

chińska wersja

Forma dharani powszechnie pisana i recytowana w buddyzmie chińskim jest następująca. Chińskie znaki są transliteracją, a nie tłumaczeniem sanskrytu. Na przykład, w pierwszej linii喝囉怛那·哆囉夜耶He Luo dá na · Duo luo YE YE transliterates w sanskrytu ratna-trayāya (trzy skarby), ale „trzy perełek” będzie przetłumaczone三寶SAN bǎo.

( tradycyjny )

南無喝囉怛那哆囉夜耶南無阿唎耶婆盧羯帝爍缽囉耶菩提薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶摩訶迦盧尼迦耶唵薩皤囉罰曳數怛那怛寫南無悉吉慄埵伊蒙阿唎耶婆盧吉帝室佛囉愣馱婆南無那囉謹墀醯利摩訶皤哆沙咩薩婆阿他豆輸朋阿逝孕薩婆薩哆那摩婆薩哆那摩婆伽摩罰特豆怛姪他唵阿婆盧醯盧迦帝迦羅帝夷醯唎摩訶菩提薩埵薩婆薩婆摩囉摩囉摩醯摩醯唎馱孕俱盧俱盧羯蒙度盧度盧罰闍耶帝摩訶罰闍耶帝陀囉陀囉地唎尼室佛囉耶遮囉遮囉摩麼罰摩囉穆帝隸伊醯伊醯室那室那阿囉參佛囉舍利罰沙罰參佛囉舍耶呼嚧呼嚧摩囉呼嚧呼嚧醯利娑囉娑囉悉唎悉唎蘇嚧蘇嚧菩提夜菩提夜菩馱夜菩馱夜彌帝唎夜那囉謹墀地利瑟尼那波夜摩那娑婆訶悉陀夜娑婆訶摩訶悉陀夜娑婆訶悉陀喻藝室皤囉耶娑婆訶那囉謹墀娑婆訶摩囉那囉娑婆訶悉囉僧阿穆佉耶娑婆訶娑婆摩訶阿悉陀夜娑婆訶者吉囉阿悉陀夜娑婆訶波陀摩羯悉陀夜娑婆訶那囉謹墀皤伽囉耶娑婆訶摩婆利勝羯囉夜娑婆訶南無喝囉怛那哆囉夜耶南無阿唎耶婆嚧吉帝爍皤囉夜娑婆訶唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶

( Uproszczony )

南无喝囉怛那哆囉夜耶南无阿唎耶婆卢羯帝烁钵啰耶菩提薩埵婆耶摩诃薩埵婆耶摩诃迦卢尼迦耶唵萨皤囉罚曳数怛那怛写南无悉吉栗埵伊蒙阿唎耶婆卢吉帝室佛啰愣驮婆南无那囉谨墀醯利摩诃皤哆沙咩萨婆阿他豆输朋阿逝孕萨婆萨哆那摩婆萨哆那摩婆伽摩罚特豆怛姪他唵阿婆卢醯卢迦帝迦罗帝夷醯唎摩诃菩提薩埵萨婆萨婆摩啰摩啰摩醯摩醯唎驮孕俱卢俱卢羯蒙度卢度卢罚闍耶帝摩诃罚闍耶帝陀啰陀啰地唎尼室佛啰耶遮啰遮啰摩么罚摩啰穆帝隶伊醯伊醯室那室那阿啰参佛啰舍利罚沙罚参佛啰舍耶呼嚧呼嚧摩啰呼嚧呼嚧醯利娑囉娑囉悉唎悉唎苏嚧苏嚧菩提夜菩提夜菩驮夜菩驮夜弥帝唎夜那囉谨墀地利瑟尼那波夜摩那娑婆訶悉陀夜娑婆诃摩诃悉陀夜娑婆訶悉陀喻艺室皤囉耶娑婆訶那囉谨墀娑婆訶摩啰那囉娑婆訶悉啰僧阿穆佉耶娑婆訶娑婆摩诃阿悉陀夜娑婆訶者吉啰阿悉陀夜娑婆訶波陀摩羯悉陀夜娑婆訶那囉谨墀皤伽囉耶娑婆訶摩婆利胜羯啰夜娑婆訶南无喝囉怛那哆囉夜耶南无阿唎耶婆嚧吉帝烁皤囉夜娑婆訶唵悉殿都漫多啰跋陀耶娑婆訶

( Pinyin )

Namo hēlàdánà duōlàyèyé. Namo aliyé. Polújiédì. Shuòbōlàyé. Pútísàduǒpóyé. Móhāsàduǒpóyé. Móhājiālúníjiayayé. n. Sàbólàfáyì. Shùdană dáxiĕ. Namo xījílí duǒyīmēng aliyé. Polújiédì shìfólà. Léngtuópó. Namo nălàjĭnchí. Xīlīmóhā bóduōshāmiē. Sàpó atadou shūpéng. shìyùn. Sàpósàduō nomó pósàduō nomó pójiā. Mófá tèdòu. Dazhita. n apolúxī. Lujiadì. Jialuódì. Yiksili. Móhā pútísàduǒ. Sàpó sapó. Mola Mola. Móxī móxī lituóyùn. Jùlu jùlu jiéméng. Dùlú dùlú fáshéyédì. Móhā fáshéyédì. Tuólà tuólà. Dulinie. Shìfólàyē. Zhēlà zhēlà. Mómó famólà. Mùdìlì. Yīxī yīxī. Shìnă shìnă. Ālàshēn folashělì. Fasza Faszen. Fólaszeje. Hulu Hulu Mola. Hulu hulu xilī. Suola suola. Xīlī xīlī. Sulu Sulu. Pútíyè pútíyè. Pútuóyè pútuóyè. Midliye. Nălàjĭnchí. Duli senina. Poyemónà. Suopóha. Xītuóyè. Suopóha. Móhā xītuóyè. Suopóha. Xītuóyùyì. Shìbólàyè. Suopóha. Nălàjĭnchí. Suopóha. Molà nălà. Suopóha. Xīlàsēng amùqūyé. Suopóha. Suopó móhā axītuóyé. Suopóha. Zhějílà axītuóyè. Suopóha. Bōtuómó jiéxītuóyè. Suopóha. Nălàjĭnchí bóqiélàyé. Suopóha. Mópolì shengjiélàyè. Suopóha. Namo hēlàdánà duōlàyèyé. Namo aliyé. Polújídì. Shuōbólàyè. Suopóha. Ǎn Xīdiàndū. Manduola. Batuóyé. Suopóha.

Wersja wietnamska

W Wietnamie dhāraṇī nazywa się Chú Đại Bi (wietnamskie tłumaczenie chińskiego tytułu 大悲咒Dàbēi zhòu ). Jest ono prawie podobne do wersji Bhagavaddharmy, aczkolwiek z innym sposobem podziału tekstu (84 wersety zamiast 82). Występuje w dwóch formach: - 1) Tekst bez numeracji wersetów; - 2) Tekst z numeracją (1-84).

1-Dharani bez numeracji wersetów:

Nam MO hắc ra đat na a ra de da. Nam MO a RO da, BA LO yết , Thuc Bac ra Da, BO TAT DIA Bà Da, Ma ha TAT DIA Bà da, Ma ha CA Lô ni ca da. Án tat ban ra phạt duệ, số đat na á tỏa.

Nam Mô Tet Kiet Lt a, y mông a Ru da bà lô Kiet đế, że Phat ra Lung à Bà.
Nam Mô na ra Can TRì Hế Rị, Ma ha Ban Dja sa M, TAT Bà a tha đậu du Bằng a Thể Dung, TAT Bà TAT DIA, NA MA Bà Gìa Ma Phat đạt Du, DAT thiệt . Án, a bà lô he, lo ca đế, ca ra đế, di he ro, ma ha bồ đề tat đỏa, tat bà tat bà, ma ra ma ra, ma he ma he, ra đan dựng cu lô cu lô kiết mông độ lô độ lô, Phạt xà da đế, ma ha phạt xà da đế, đà ra đà ra, a rị ni, że Phật ra da, da ra da ra. Mạ M Phạt ma ra, mục đế lệ, y he y he, to na to na, a ra sam Phật ra xá lợi, phạt sa phạt sam, Phật ra xá da, hô lô hô lô ma hô, hô l RU, ta rata ta ra, tất Rị tất rị, tô ro tô ro d, BU d, BU à d, BU à d, di đế rị d, na ra cẩn trì a rị sắc ni na, na ta ba ha. To à de Ta ba ha. Ma ha tot đà de ta bà ha. Tot à du ngh to ban ra de ta bà ha. Na ra cẩn trì. Ta ba ha. Mara nara. Ta ba ha. Tất ra Tung a MUC khê da, ta bà ha. Tab bà ma ha a tất đà de ta bà ha. Gua kiết ra a tất đà de ta ba ha. Ba à może tak tất à de, tab bà ha. Na ra Can Tra Ban da ra de ta bà ha. Ma ba lị thung yết ra de ta ba ha.

Nam MO hắc ra đat na á ra M da, Nam MO RA da bà lô yết , Thuc ban ra d, tab bà ha. Án tất điện đô, mn a ra, ale à de, tab bà ha.

2. Dharani z numeracją wersetów (1-84).

Oto ponumerowane Chú Đại Bi (1-84). Każdy werset jest przedstawiony w następujący sposób:

i) Po lewej: Tekst czytany i recytowany lub śpiewany przez praktyków, tj. transliteracja z wersji chińskiej (a więc jest to transliteracja transliteracji) · ;

ii) Centrum: tłumaczenie na współczesny wietnamski ( chữ quốc ngữ );

iii) Po prawej: tłumaczenie na język angielski (w nawiasach):

01. Nam Mô hat (HOAc: HAC) ra đát na Dja ra da da - kinh Lay Tam Bao - (hołd Trzech Klejnotów )

02. Nam mô A rị a — Kính lạy Chư Thánh hiền — (w hołdzie aryi)

03. Bà lô yết đế Thuc Bát ra da — Avalokiteśvara — (Avalokiteśvara)

04. Bồ Tát đá bà da — Bồ Đề Tát — (Boddhisatwa)

05. Ma ha Tát đá bà da — Sự vị đại — (Mahasattva)

06. Ma ha ca lô ni ca da — Long Từ Bi vĩ đại — (Wielki Współczujący)

07. Án — Án — (Oṃ)

08. Tát bàn ra phạt duệ — Ngai bảo vệ khỏi mọi nguy hiểm — ( obrońca przed wszystkimi niebezpieczeństwami)

09. Số đát na đát tả — Vượt qua nỗi sợ hãi — (Przezwyciężanie strachu)

10. Nam mô tất cát lị đóa y mông A rị a — Kính lạy và sùng bái chư Thánh Thiên — (Hołd i uwielbienie dla aryi)

11. Bà lô cát đế Thất Phật ra Lung đà bà — Avalokisteśvara — (Avalokisteśvara)

12. Nam mô Na ra cẩn trì — Kính lạy Nīlakaṇṭha (tên= Cổ Xanh ) — (Hołd dla Nīlakaṇṭha (imię= Blue Neck)

13. Ha rị Ma ha Bàn đà sa mế — Con sẽ tụng lên bai Tâm Chú — ( wygłoszę serce dharani)

14. Tát bà a tha đậu thâu bằng - Làm cho tot çả chúng sinh chiến thắng - (uczyń wszystkie istoty zwycięskie)

15. A thệ dựng — Bất khả chiến bại — (Niezwyciężony)

16. Tát bá tát đá ( Na ma bà tát đá) — Loại bỏ những ảo tưởng thanh lọc tất cả chúng sinh — (co usuwa złudzenia i oczyszcza wszystkie istoty)

17. Maphạt đặc đậu — Tren những con đường của sự tồn tại — (Na ścieżce istnienia)

18. át điệt tha. Án - Là như sau - (czyli Oṃ)

19. A bà lô hê — Ánh huy hoàng — (Chwalebne Światło)

20. Lô ca đế — Sieu việt — (Transcendencja)

21. Cala đế (hoặc) Cara đế) — Chiếu sáng — (Promieniowanie)

22. Di Hê rị (hoặc : Hari ) - Ôi Harị (là 1 trong các tên của Vishnu) - (O Hari (jedno z imion Wisznu ))

23. Ma ha Bồ đề tát đỏa — Chư Đại Bồ Tát — (Wielki Bodhisattwa)

24. Tát bà Tát bà — Tất cả chúng sinh — (De tous les êtres sensibles)

25. Mar ra Mara — Hãy nhớ, hãy nhớ … — (Pamiętaj, pamiętaj…)

26. Ma hê Ma hê rị đà dựng — …bài Tâm Chú của con — (… moje serce dharaṇi)

27. Câu lô câu lô yết mông — Hanh động, hay hành động — (Agissez, agissez)

28. Độ lô độ lô, Phạt sà da đế — Tiếp tục, hay Tiếp tục, Cho đến khi chiến thắng — (Idź dalej, idź dalej, aż wygrasz)

29. Ma ha phạt sà da đế — Chiến Thắng vẻ Vang — (Wspaniałe zwycięstwo)

30. Đà ra đà ra — Giữ chặt — (Trzymaj mocno, trzymaj mocno)

31. Địa rị ni — Hỡi Đức Vua… — ( O królu…)

32. Thất Phật rada — … Của Địa Cầu— (… Ziemi)

33. Da ra Da ra (hoặc : Giá ra Gia rá) — Tiến lên Tiến lên — (Śmiało, śmiało)

34. Mamaphạt mara — Thầntượng… — (Bóg…)

35. Mục đế lệ — … không tì vết… — (… bezbłędnie…)

36. Di hê di hê — ... hãy đến, hãy đến ... — (...przyjdź, przyjdź ...)

37. Thất na Thất na — …với con rắn màu đen … —(…z czarnym wężem …)

38. A ra sấm Phật ra xá lị — … phá hủy … – ( … to niszczy …)

39. Phạt saphạt sấm — …chất độc … — ( …trucizny)

40. Phật ra xá da — ... Đấng Tối cao — (O Istocie Najwyższa)

41. Hô lô Hô lô ma ra — Xin nhanh lên, xin nhanh lên, hỡi Ngài Dũng Mãnh — (Szybka, szybka i silna istota)

42. Hô lô Hô lô hê rị — Xin nhanh lên , Xin nhanh lên , hỡi Ngài Hari — (Szybko, szybko O Hari )

43. Tara Tara (hoặc : Sa ra, Sara ra) — Hãy xuống, Hãy xuống — (Zejdź, zejdź)

44. tat tat Li Li - Đến, Đến - (Chodź, chodź)

45. Tô lô Tô lô — Hạ CU Hạ ạ — ( protekcjonalny, protekcjonalny )

46. Bồ đề dạ Bồ đề dạ — Bậc đã giác ngộ Bậc đã giác ngộ — (Być oświeconym, Bycie oświeconym)

47. Bồ đà dạ Bồ đà dạ — Xin ngài hay giác ngộ con, Xin ngài hay giác ngộ con — (Proszę oświecić mnie, Proszę oświecić mnie

48. Di đế rị dạ — Nhan từ — (dobroczynny)

49. Na ra cẩn trì — Nilakatha — (Nilakatha )

50. Địa rị sắt ni na — Xin ngài hay làm cho tim con an lạc … — (Proszę ucieszyć moje serce…)

51. Ba dạ ma na — … bằng cách hiện ra trong tim con — (… ukazując mi się)

52. Tab bà ha (hoặc : Sa bà ha) - Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

53. Tất đà dạ - Sư phụ đã hoàn thành — (Do urzeczywistnionego Mistrza)

54. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

55. Ma ha Tất đà dạ — Ngai Thầy vĩ đại đã hoàn thành — (Wielki Urzeczywistniony Mistrz)

56. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

57. Tất bà dụ nghệ - Tâm trí hoàn toàn … - (Doskonały umysł …)

58. Thất phàn ra da - … giác ngộ - ( … w pełni oświecony)

59. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

60. Nara cẩn trì — Nilakatha — (Nilakatha )

61. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

62. Mara na ra — Người có gương mặt Heo rừng đực — (Do tego z twarzą dzika )

63. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

64. Tất ra tăng a Mục da da — Ngai có gương mặt Sư tử — (Do Tego z twarzą lwa )

65. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

66. Sa bà ma ha a tất đà dạ - Ngai mang trong tay cái chùy - (Temu z gadą w dłoni)

67. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngài – (witam cię)

68. Giả cát ra a tất đà dạ — Người cam trên tay chiếc bánh xe — (Temu z dyskiem w dłoni)

69. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

70. Ba đà ma yết tot đà dạ — Ngai mang trên tay hoa sen — (Temu z lotosem w dłoni)

71. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

72. Na ra cẩn trì Ban da ra da - Nīlakaṇṭha , Đấng linh thiêng nhat - (Nilakaṇṭha , Najświętsze)

73. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

74. Ma bà lị thung yết ra d — Để được Mnh Mẽ, để được tốt lành — (Aby być silnym, aby być dobrym)

75. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

76. Nam Mô hat (HOAc: HAC) ra đát na Dja ra da da - kinh Lay Tam Bao - (hołd Trzech Klejnotów )

77. Nam mô A rị a — Kính lạy Chư Thánh hiền — (w hołdzie aryi)

78. Bà lô yết đế — Avalokite …( phần đầu của tên) — (Avalokite … (początek nazwy)

79. thước bát ra da — … svaraya (phần cuối của tên = [[Avolokiteśvara) — (… svaraya (koniec imienia= Avolokiteśvara)

80. Ta bà ha - Con xin đón mừng Ngai – (witam cię)

81. n. Tất điện đô ... - (xem mục 83) - (patrz werset 83)

82. ... Mạn đá ra ... — (xem mục 83 ) — (patrz werset 83)

83. ... Bạt đà da — Cuu xin những lời trì chú trở thành hiện thuc — (niech spełnią się życzenia tej mantry)

84. Ta bà ha – Con xin đón mừng Ngai – (witam cię).

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

Poniżej znajduje się rekonstrukcja tekstu w sanskrycie IAST przez wietnamskiego historyka Lê Tự Hỷ, który proponuje podział na pięć części, zbliżony do Lokesha Chandra · . Podzielony jest na 18 zdań o strukturze gramatycznej, co nie ma miejsca w przypadku transliterowanego tekstu recytowanego podczas nabożeństw, który jest podzielony na 84 wersety, aby zachować rytm prozodyczny zalecony przez rytuał (można zauważyć, że terminy „dhāraṇī " i "mantra" są używane naprzemiennie).

I. Lời chào mở đầu ( Powitanie wstępne ) :

01. Namo ratna-trayayah

02. Nama aryavalokiteśvaraya bodhisattvaya maha-sattvaya maha-karunikaya

II. Danh hiệu của đức Quán Tự Tại ( Zapowiedź tytułowa Sprawiedliwych Quán Tự Tại (Jedno z imion Awalokiteśwary w staro wietnamskim )

03. Om sarva-bhayesu trana-karaya tasya namaskrtva imam ryavalokiteśvara-stavanah Nilakastha-nama

III. SU Tụng Lên Cau KA về Công đức Cua bai Tâm Chu ( Korzyści z recytacji mantry )

04. hrdayah vartayisyami sarvartha-sadhanah śubham

05. ajeyam sarva-bhutanam bhava-marga-viśodhakam

IV. Dharaī (Các câu chú) ( Dharaṇī (wszystkie wersety):

06. Tadyathā: Om Ālokapate lokātikrāntah

07. Ehi Hare maha-bodhisattwa sarpa-sarpa smara- smara mama hṛdayam

08. Kuru-kuru karma dhuru-dhuru vijayate maha-vijayate

09. Dhara-dhara dharani-raja cala-cala mama vimala-mūrte

10. ehi ehi krsna-sarpopavita vina-visah pranaśaya

11. Hulu-hulu Malla hulu-hulu Zając sara-sara siri-siri suru-suru

12. Bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitreya Nilakastha darśanena prahladaya manah svaha

13. siddhaya svaha maha-siddhaya svaha siddhayogiśvaraya svaha

14. Nilakasthaya svaha varaha-mukhaya svaha narasimha-mukhaya svaha

15. Gada-hastaya svaha cakra-hastaya svaha padma-hastaya svaha

16. Nilakastha-vyaghraya svaha Mahabali-Śankaraya svaha

V. Lời chào kết thúc ( Ostateczne powitanie ):

17. Namo ratna-trayaya Nama aryavalokiteśvaraya bodhisattvaya svaha

18. Om sidhyantu me mantra padani svaha.

Fragment XII-wiecznego przedstawienia tysiącrękiego Avalokiteśvary ( Senju Kannon ) znajdującego się w Muzeum Narodowym w Tokio .

Japoński: wersja Sōtō Zen

Poniżej znajduje się dharaṇī napisane i recytowane w ramach szkoły Sōtō japońskiego buddyzmu zen .

( Kanji )

南無喝囉怛那.哆羅夜耶.南無阿唎耶.婆盧羯帝.爍盋囉耶.菩提薩埵婆耶.摩訶薩埵婆耶.摩訶迦盧尼迦耶.唵.薩皤囉罰曳数怛那怛写.南無悉吉利埵伊蒙阿唎耶.婆盧吉帝室仏囉楞馱婆.南無那囉.謹墀醯唎.摩訶皤哷.沙咩薩婆.阿他豆輸朋.阿逝孕.薩婆薩哷.那摩婆伽.摩罰特豆.怛姪他.唵.阿婆盧醯.盧迦帝.迦羅帝.夷醯唎.摩訶菩提薩埵ja室仏囉耶.遮囉遮囉.摩摩罰摩囉.穆帝隷.伊醯伊醯.室那室那.阿囉参仏囉舎利.罰沙罰参.仏囉舎耶.呼盧呼盧摩囉.呼盧呼盧醯利.娑囉娑囉.悉利悉利.蘇嚧蘇嚧.菩提夜菩提夜.菩駄夜菩駄夜.弥帝唎夜.那囉謹墀.地利瑟尼.那婆夜摩那.娑婆訶.悉陀夜.娑婆訶.摩訶悉陀夜.娑婆訶.悉陀喻芸.室皤囉夜.娑婆訶.那囉謹墀.娑婆訶.摩囉那囉.娑婆訶悉囉僧阿穆佉耶.娑婆訶.娑婆摩訶悉陀夜.娑婆訶.者吉囉阿悉陀夜.娑婆訶.波陀摩羯悉陀夜.娑婆訶.那囉謹墀皤伽囉耶.娑婆訶.摩婆唎勝羯囉耶娑婆訶.
南無喝囉怛那哆羅夜耶.南無阿唎耶.婆盧吉帝.爍皤囉耶.娑婆訶.悉殿都漫?

( Hiragana )
なむからたんのう。とらやーやー。なむおりやー。ぼりょきーちー。しふらーやー。ふじさとぼーやー。もこさとぼーやー。もーこーきゃーるにきゃーやー.えん.さーはらはーえーしゅーたんのうとんしゃー.なむしきりーといもー.おりやー.ぼりょきーちー.しふらー.りんとうぼー.なむのーら.ーきんじーきーりー.もーこーほーどー.しゃーみーさーぼー.おーとうじょーしゅーべん.おーしゅーいん.さーぼーさーとー.のーもーぼーぎゃー.もーはーてーちょー.とーじーとー.えん.おーぼーりょーきー.るーぎゃーちー.きゃーらーちー.いーきりもーこー.ふじさーとー.さーぼーさーぼー.もーらーもーらー.もーきーもーきー.りーとーいんくーりょーくーりょー.けーもーとーりょーとーりょー.ほーじゃーやーちー.もーこーほーじゃーやーちー.とーらーとーらー.ちりにーしふらーやーしゃーろーしゃーろーもーもーはーも. -.....らーほーちーりーいーきーいーきーしーのーしーのー.おらさんふらしゃーりー.はーざーはーざん.ふらしゃーやー.くーりょーくーりょー.もーらーくーりょーくーりょー.きーりーしゃーろーしゃーろー.しーりーしーりー.すーりょーすーりょー.ふじやー.ふじやー.ふどやーふどやー.みーちりやー.のらきんじー.ちりしゅにのー.ほやもの.そもこー.しどやー.そもこー.もこしどやー.そもこー.しどゆーきー.しふらーやー.そもこー.のらきんじー.そもこー.もーらーのーらーそもこー.しらすーおもぎゃーやー.そもこー.そぼもこしどやー.そもこー.しゃきらーおしどーやー.そもこー.ほどもぎゃしどやー.そもこー.のらきんじーはーぎゃらやー.そもこー.もーほりしんぎゃらやーそもこー.
なむからたんのうとらやja

( Romaji )
Namu karatannō. Torayaya. Namu oriya. Boryokīchi. Shifuraya. Fujisatoboyā. Mokosatoboyā. Mōko kyārunikyaya. En. Saharahāē shūtannō tonshā. Namu shikiri toimō. Orija. Boryokichi shifura. Rintōbo. Namu nora. Kinji kiri. Mōkō hōdō. Szami sabō. Ōto jōshūben. shūin. Sabo sato. Nomo bogyā. Moha techo. Tojito. En. Ōboryōki. Rugyachi. Kyarachi. Īkiri mokō. Fujisato. Sabo sabo. Mora Mora. Moki Moki. Rītōin kūryō kūryō. Kēmō tōryō tōryō. Hojayachi. Mōkōhōjāyachi. Tora Tora. Chirini shifuraya. Sharō sharō. Mōmōhāmōra. Hochiri. Aki Aki. Shino shino. Orasana furashari. Haza hazan. Furashaya. Kuryō Kuryō. Mora Kuryō Kuryō. Kiri Sharō Sharō. Shiri Shiri. Suryō suryō. Fujiya fujiya. Fudoya fudoya. Michirija. Norakinji. Chiri shuninō. Hojamono. Somokō. Shidoya. Somokō. Mokoshidoya. Somokō. Shidoyūki. Shifuraya. Somokō. Norakinji. Somokō. Morānora somokō. Shirasū omogyaya. Somokō. Sobomoko shidoyā. Somokō. Shakira oshidoya. Somokō. Hodomo gyashidoya. Somokō. Hagyaraya Norakinji. Somokō. Mōhori shingyaraya somokō.
Namu karatanno torayaya. Namu oriya boriokichi shifuraya. Somokō. Shitedō modora. Hodoja. Somoko.

Japoński: wersja Shingon

Forma dhāraṇī, która używa innego schematu wymowy niż ta używana przez szkoły zen, jest poświadczona w buddyzmie Shingon .

( Hiragana )

jaたんのうだしや.のうぼう.そきりたばいもうありや.ばろきてい.じんばらりょうだば.のうぼう.ならきんじ.けいりまばたしゃめい.さらばあたづしゅぼう.あせいよう.さらばぼたのう.まばばぎゃ.まばどづ.
たにゃた.おんあばろけいろきゃてい.きゃらてい.いけいりまかぼうじさとば.さらばさらば.まらまら.まま.けいりだよう.くろくろきゃらぼう.どろどろ.ばじゃやてい.まかばじゃやてい.だらだら.ちりにじんばらや.しゃらしゃら.まま.ばつまら.ぼくていれい.いけいいけい.し? jaならきんじ。そわか。まらならしつら。そわか。ぼきゃや。そわか。はまかしつだや。そわか。しゃきゃらあしつだや。そわか。そわか.ならきんじ.ばぎゃらや.そわか.まばりしょうぎゃらや.そわか.
のうぼう.あらたんのう.たらやあや.のうぼうありや.ばろきてい.じんばらや.そわか.

( Romaji )
się Nowe. Aratanno tarayaya. Nobo Ariya. Barokitei. Dżinbaraja. Bojisatobaya. Makasatobaja. Makakyaronikyaya. Na sarabarabaeishu. Tanno dashiya. Nobo. Sokiri taba imō ariya. Barokitei. Jinbara ryodaba. Nobo. Narakinji. Keiri mabata shahi. Saraba atazu shubō. Asejo. Saraba botanō. Maba bagya. maba dozu.
Tanyata. Na abarokei rokyatei. Kyaratei. Ikeiri makabōjisatoba. Saraba Saraba. Mara mara. Mama. Keiridaya. Kuro kuro kyarabō. Dorota Doro. Bajayatei. Makabajayatei. Dara dara. Chirini jinbaraya. Shara Shara. Mama. Batsumara. Bokuteirei. Ikei Ikei. Shidda, Shidda. Arasan harashari. Basza basan. Harashaya. Koro koro. Mara. Koro keiri. Sara Sara. Sziri Sziri. Soro soro. Bojiya Bojiya. Bōdaya bōdaya. Miteiriya. Narakinji. Dariszuninō. Hayamano. Sowaka. Shitsudaya. Sowaka. Makashitsudaya. Sowaka. Shitsudayukei. Dżinbaraja. Sowaka. Narakinji. Sowaka. Maranara szitsura. Sowaka. Bokyaya. Sowaka. Hamaka shitsudaya. Sowaka. Shakyara shitsudaya. Sowaka. Handomakya shitsudaya. Sowaka. Narakinji. Bagyaraya. Sowaka. Mabari shōgyaraya. Sowaka.

Nobo. Aratanno. Tarajaja. Nobo Ariyabarokitei. Dżinbaraja. Sowaka.

Tłumaczenia angielskie

DT Suzuki

Tłumaczenie angielskie wersji standardowej autora DT Suzuki jest następujące:

Adoracja do potrójnego skarbu !

Adoracja dla Avalokiteśvary Bodhisattwy-Mahasattwy, który jest wielkim współczującym!
Om, temu, kto wykona skok ponad wszelkie lęki!
Uwielbiwszy go, niech wejdę w serce niebieskoszyjego, znanego jako szlachetna, urocza Awalokiteśwara! Oznacza dopełnienie wszelkiego znaczenia, jest czyste, jest tym, co czyni wszystkie istoty zwycięskie i oczyszcza ścieżkę egzystencji.
Tak więc:
Om , widzący, przekraczający świat!
O Hari Mahabodhisattvo!
Wszystko wszystko!
Skalanie, skalanie!
Ziemia, ziemia!
To jest serce.
Rób, wykonuj pracę!
Trzymaj się mocno, trzymaj się mocno! O wielki zwycięzco!
Chwila chwila! Trzymam się.
Do Stwórcy Indry !
Ruszaj się, ruszaj, moja wolna od skaz pieczęć!
Chodź chodź!
Posłuchaj, posłuchaj!
Radość budzi się we mnie!
Mów, mów! Kierowniczy!
Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!
Saro, Saro! siri, siri! suru, suru!
Obudź się, obudź się!
Obudziłem się, obudziłem się!
O miłosierny, niebieskoszyi!
Odważnych, radosnym, grad!
Do tego, który odniósł sukces, witaj!
Wielkiemu sukcesowi, pozdrawiam!
Kto osiągnął mistrza w tej dyscyplinie, pozdrawiam!
Niebieskoszyi, grad!
Do tego z twarzą dzika, grad!
Temu, który ma głowę i twarz lwa, witaj!
Temu, który trzyma broń w ręku, pozdrawiam!
Temu, który trzyma w ręku koło, witaj!
Temu, który trzyma w ręku lotos, chwała!
Do tego o niebieskich szyjach, odległego, grad!
Do dobroczynnego, o którym mowa w tym Dharani zaczynającym się od „Namaḥ”, grad!
Adoracja do potrójnego skarbu!
Adoracja Awalokiteśwary!
Grad!
Niech te [modlitwy] odniosą sukces!

Do tej magicznej formuły, witaj!

Kazuaki Tanahashi i Joan Halifax

Przekład dhāraṇī autorstwa Joan Halifax i Kazuaki Tanahashi , oparty na interpretacjach japońskich autorów Shūyō Takubo (1960) i Tomoyasu Takenaki (1998), przedstawia się następująco:

Hołd Trzem Skarbom. Hołd dla szlachetnego Avalokiteśwary, szlachetnego Bodhisattwy Mahasattwy, który ucieleśnia wielkie współczucie. Om. Hołd Tobie, który chronisz wszystkich, którzy się boją.

Będąc jednym z tobą, szlachetnie urodzonym Awalokiteśwaro o niebieskiej szyi, przywołuję twoje promienne serce, które spełnia wszystkie życzenia, pokonuje przeszkody i oczyszcza złudzenia.
Oto mantra: Om. Jesteś świetlisty jaśniejącą mądrością. Przekraczasz świat. O, Królu Lwie, wielki Bodhisattvo. Pamiętaj, pamiętaj, to serce. Działaj, działaj. Uświadom sobie, zrozum. Kontynuuj, kontynuuj. Victor, wielki zwycięzca. Utrzymuj, utrzymuj. Ucieleśnienie wolności. Powstań, powstań, niepokalana, nieskalana istota. Naprzód, naprzód. Jesteś najwyższy na tej ziemi. Usuwasz szkodę chciwości. Usuwasz krzywdę nienawiści. Usuwasz krzywdę złudzenia. Królu Lwie, usuń, usuń wszelkie skazy. Uniwersalny lotos wyrasta z twojego pępka. Działaj, działaj. Przestań, przestań. Przepływ, przepływ. Obudź się, obudź się. Współczujący, oświecony, oświecony.
Niebieskoszyi, przynosisz radość tym, którzy chcą widzieć wyraźnie. Swaha. Udało Ci się. Swaha. Bardzo ci się udaje. Swaha. Opanowałeś praktykę. Swaha. Niebieska szyja. Swaha. Jedna z twarzą dzika, jedna z twarzą lwa. Swaha. Trzymasz lotos. Swaha. Trzymasz koło ostrza. Swaha. Wyzwalasz się poprzez dźwięk konchy. Swaha. Masz świetny personel. Swaha. Jesteś mrocznym zdobywcą przebywającym w pobliżu lewego ramienia. Swaha. Nosisz skórę tygrysa. Swaha.

Hołd Trzem Skarbom. Hołd dla szlachetnego Awalokiteśwary. Swaha. Zrealizuj wszystkie frazy tej mantry. Swaha.

Narayana (那羅延天Naraen-ten ), buddyjska wersja Wisznu jadącego na Garudzie , jak to przedstawiono w Besson-zakki . Zwróć uwagę na dwie głowy zwierząt (lwa i dzika?) po lewej i prawej stronie.

Lokesh Chandra

Chandra (1988) skrytykował zarówno tłumaczenie Suzuki, jak i jego charakterystykę dhāraṇīs jako „[przekazujących] brak inteligentnego znaczenia… składającego się głównie z przywołań i okrzyków” i dostarczył alternatywne tłumaczenie – poprawioną wersję wcześniejszego tłumaczenia tego samego autor (1979) - na podstawie swojej rekonstrukcji tekstu (patrz ' Zrekonstruowany tekst sanskrycki ' powyżej).

1. Adoracja do Potrójnego Klejnotu . Uwielbienie aryi Avalokiteśvary, bodhisattwy, mahasattwy, Wielkiego Współczującego. Oṃ . Po oddaniu czci Temu, który chroni przed wszystkimi niebezpieczeństwami, oto [recytacja] imion Nilakastha, intonowanych przez aryę Avalokiteśvarę.

2. Wymówię „serce” [dharaṇī], które zapewnia wszystkie cele, jest czyste i niezwyciężone dla wszystkich istot i które oczyszcza ścieżkę istnienia.
3. TAK. Oṃ. O Blasku, Świat-Transcendentny, przyjdź, o Hari , wielki bodhisattwa, zstąp, zstąp . Miej w pamięci moje serce-dharani. Wykonać, wykonać pracę. Trzymaj się mocno, trzymaj się mocno, Victorze, o Wielki Wiktor. Trzymaj się, trzymaj się, o Panie Ziemi. Poruszaj się, ruszaj się, o mój Niepokalany Obrazie. Przyjdź, przyjdź, Ty z czarnym wężem jako Twoją świętą nicią . Zniszcz każdą truciznę. Szybko, szybko, o Silna Istota. Szybko, szybko, och Hari. Zejdź, zejdź, zejdź, zejdź, zniżaj się, zniżaj się. Bycie oświeconym oświeci mnie, och miłosierny Nilakastho. Uraduj moje serce, ukazując mi się.
Na grad Siddha . Na grad Wielkiego Siddha. Grad Władcy Siddha Yogins. Grad Nilakathy. Na grad z twarzą dzika . Do Tego, który ma twarz gradu Narasistha . Temu, kto ma w ręku lotos, grad. Do Posiadacza czakry w Jego dłoni grad. Do Tego, który trzyma w ręku grad lotosu(?). Do Nilakathy grad tygrysa. Na potężny grad Śankary.

4. Adoracja do Potrójnego Klejnotu. Adoracja dla aryi Avalokiteśvary, grad.

Wersja koreańska

Koreańska forma dharani znajduje się w połowie drogi między wersją krótką i długą; pomimo tego, że jest ogólnie bardziej zbliżona do krótszej wersji używanej w innych krajach Azji Wschodniej, wykazuje pewne odczytania znajdujące się w dłuższej wersji (patrz „ Dłuższa wersja ” poniżej).

( Hangul )

나모라 다나다라 야야 나막알약 바로기제 새바라야 모지사다바야 마하 사다바야 마하가로 니가야
옴 살바 바예수 다라나 가라야 다사명 나막 까리다바 이맘 바로기제 새바라 새바라 다바 니라간타 나막 마발 다 이사미 살발타 사다남 수반 아예염 살바 보다남 바바말아 미수다감
다냐타 옴 아로계 로가 로가 지가란제 혜혜 하례 마하 모지사다바 사마라 하리나야 구로 구로 구로 갈마 사다야 도로 도로 미연제 마하미연제 다 라 다라 다린나례새바라 자라 자라 마라 미마라 아마라 몰제 예혜혜 로게새바라 미사미 미사미 나사야 나베사 미사미 나사야 모하 미사미 나사야 호로호로 호로호로 마라 호로 바나마 나바 사라사라 시리 시리 소로소로 못자못자 모다야 모다야 매다리야 니라간타 가마사 날사남 바라하 라나야 마낙 사바하 싯다야 사바하 마하싯다야 사바하 싯다 유예새바라야 사바하 니라간타야 사바하 바라하 목하 싱하 목카야 사바하 하 따야 사바하 자가라 욕다야 사바하 상카 섭나네 모다나야 사바하 마하 라구타다라야 사바하 바마사간타 이사 시체다 가릿나 이나야 사바하 마가라 잘마이바사나야 사바하
나모라 다나다라 야야 나막알야 바로기제 새바라야 사바하 ( 3 번)

( Romanizacja )
Namo Radana darayaya. Namak aryak. Barogije saebaraya. Mojisadabaya. Maha sadabaja. Mahagaronigaya.
Om. Salba bayesu. Darana garaya dasamyeong. Namak kkaridaba imam arya. Barogijesaebara daba. Niraganta namak harinaya. Mabalda isami. Salbalta sadanam suban. Tak. Salba bodanam. Babamara misudagam.
Danyata. Om arogye aroga majiroga. Jigaranje. Hej, haj, haj. Maha moji sadaba. Samara samara. Harinaya. Gala Guroguro. Sadaya sadaya. Doro doro miyeonje. Maha miyeonje. Dara dara. Darina. Narye saebara. Jara jara. Mara mimara amara. Moljeye. Hej, hej. Rogye saebara ra-a. Misami Nasaya. Nabe Sami Nasaya. Moha Jara Misami Nasaya. Horo, horo. Mara horo harye. Banama naba. Sara Sara. Siri Siri. Soro soro. Motja Motja. Modaja moda. Maedarija. Niraganta. Gamasa nalsanam. Baraharanaya manak. Sabaha. Sitdaya. Sabaha. Mahasitdaya. Sabaha. Sitda yuye saebaraya. Sabaha. Niragantaya. Sabaha. Baraha mokka. Singha mokkaja. Sabaha. Banama hattaya. Sabaha. Jagara Yokdaya. Sabaha. Sangka seopnan. Modanaja. Sabaha. Mahara Guta-daraya. Sabaha. Bamasa ganta isasi cheda. Garinna inaya. Sabaha. Dżalma Magary. Ibasanaja. Sabaha.

Namo radana darajaja. Namak aryak barogije. Saebaraya sabaha.

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

Poniżej znajduje się rekonstrukcja podstawowego tekstu sanskryckiego wersji koreańskiej podanej w Chandra (1988).

Namo ratna-trayaya | nama aryavalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakarunikaya |

Om sarva-bhayesu trāna-karaya tasmai namaskrtva imah aryavalokiteśvara-stavah Nīlakastha-nama |

hrdayah vartayisyami sarvartha-sadhanah śubhah |

ajeyah sarva-bhutanām bhava-mara-viśodhakah ||

TADYAT | Oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehy-ehi Hare mahābodhisattva | smara smara hṛdayam | cześć zając aryavalokiteśvara maheśvara parama-maitra-citta mahakaruṇika | karma kuru-kuru | sādhaya-sādhaya | dehi-dehi me varaṃ kamaṃ | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharaniṃdhareśvara | cala-cala malla vimal-āmala-mūṛtte | ehy-ehi Lokeśvara | raga-visah viṇāśaya | dvesa-visah viṇāśaya | moha-jāla-visah viṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu Hare Padmanabha | sara-sara siri-siri suru-suru | buddhya-buddhya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | kamasya darśanena prahladaya manah svaha |
siddhaya svāhā | mahasiddhaya svāhā | siddha-yogeśvaraya svaha | Nīlakathaya svāhā | Varaha-mukha-simha-mukhaya svāhā | padma-hastaya svāhā | cakrāyudhaya svāhā | śankha-śabda-nibodhanaya svāhā | mahā-lakusa-dharaya svāhā | vama-skanda-deśa-sthita-ksajinaya svaha | vyāghra-carma-nivasanaya svāhā ||

Namo ratna-trayaya | namah aryavalokiteśvaraya svāhā ||

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1111)

Inna transliteracja tekstu ( przeplatana przewodnikami wymowy i glosami), także autorstwa Amoghavajry (T. 1111), przebiega:

曩謨^(引)羅怛曩^(二合)怛羅^(二合)夜^(引)也^(三寶)曩莫^(稽首)阿^(去,引)里也^(二合)嚩路^(引)枳帝^(引)濕嚩^(二合)囉^(引)也^{(聖觀自在)}冒^(引)地薩怛嚩^(二合)也摩賀^(引)薩怛嚩^(二合)也摩訶^(引)迦^(引)嚕抳迦也^(大悲者)薩嚩滿^(上)馱曩砌^(引)娜曩^(割)迦羅^{(引) (斷)}也^{(能斷一切繫縛)}薩嚩婆^(去)嚩^(三有)娑悶訥嚕^(二合)醋灑拏^(上)迦羅也^{(能竭三有海一切生死苦)}薩嚩弭也^(二合)地鉢羅^(二合)捨麼曩迦羅也^{(令息一切疾病)}薩吠底庾^(二合)鉢捺囉^(二合)嚩尾曩^(引)捨曩迦羅也^{(能斷一切災過)}薩嚩婆^(引)曳^(引)數怛囉^(二合)拏也^{(救濟怖畏)}怛寫曩莫娑訖哩^(二合)怛嚩^(二合)伊娜麼^(引)哩也^(二合)嚩路^(引)枳帝^(引)濕嚩^(二合)羅^{(我今禮彼聖觀自在)}多嚩𩕳 ^(引)攞蹇綻^{(勅諫反;居舉反)}曩摩^(引)紇哩^(二合)乃也^{(二合)(聖者青頸心真言)}麼嚩多以灑^(二合)弭^(我今說)薩嚩他^(利益)娑馱南輸^(上) 𠰢 ^{(蒲反)(一切利益成就清淨)}阿逝^(際慈反)問薩嚩步^(引去)多南^{(於諸鬼神得勝)}婆縛沫㗚誐尾戍馱劍^{(本能淨三有道)}怛儞也^(二合)他^{(所謂;亦云即)}唵^{(釋在如意輪)}阿路計^(光明)阿^(志)路迦麼底^(光明慧)路迦^(引)底訖𡃤 ^(二合)帝^(超世閒)呬呬賀㘑^{( )}摩賀^(引)冐地薩怛嚩^(二合)係冐^(引)地薩怛嚩^(二合)鉢哩^(二合)也冐^(引)地薩怛嚩^{(二)合) (慶哉於敏菩薩)}係迦嚕^(引)抳迦娑麼^(二合)羅訖哩^(二合)乃閻^{(慶哉大悲憶念心真言)}呬呬^(引)賀㘑阿哩也^(二合)嚩路枳帝濕嚩^(二合)囉^{(慶哉師子王觀自在)}摩係^(引)濕嚩^(二合)羅^(大自在)跛羅摩每怛羅^(二合)唧多^{(界勝慈心)}麼賀^(引)迦嚕抳迦^(大悲者)矩嚕羯摩^{(作復作事業)}娑馱也娑馱也尾淰^{(成就明引後)}禰呬^(引與)禰呬^(引與)禰呬銘嚩㘕^(與我願⁾迦^(引)懵^(引)誐底^(所希室)尾怛誐麼^(皆如意)尾誐麼^(遠離隱)悉馱裕^(引)儗^{(引、霓異反)}濕嚩^(二合)囉^{(成就喻伽自在)}度嚕度嚕尾演底^{(住持遊空者)}摩訶^(引)尾演底^{(大遊空者 .) )}馱羅馱羅馱連^(引)捺連^(二合)濕嚩^(二合)囉^{(持復持帝王自在)}左攞左攞^(動)尾麼攞^(引)麼攞沒㗚^{(二合) )}帝^{(動搖離垢離垢身)}阿^(去)哩也嚩路枳帝濕嚩^(二合)囉^(引)爾曩訖哩^(二合)史拏^{(聖觀自在菩薩角格披鹿皮衣)}吒惹矩吒^(去,引)嚩覽摩鉢羅^(二合)覽摩^{(頭冠瓔珞垂諸華鬘)}摩賀^(引)悉馱尾儞也^{(二合 ,引)}馱羅^{(大成就持明佛)}摩羅^(引)摩羅^(引)摩賀^(引)摩羅沫羅沫羅摩賀^(引)沫羅^{(內垢外垢大無垢)}左羅左羅摩賀左羅^{(動復動大無動)}訖哩^(二合)史拏^(二合)韈囉^(二合)拏訖哩^(二合)史拏^(二合)博乞灑^(二合)涅伽^(去)多^(上)曩^{(能推黑色明儻)}係^(引)摩賀^(引)鉢納麼^(二合)賀娑多^{(二合) (慶哉蓮華手)}左羅左羅𩕳舍^(引)左㘑^(引)濕嚩^(二合)羅^{(行復行觀行自在)}訖哩^(二合)史拏^(二合,上)薩波訖哩^(二合)多^(上)演女^{(泥庾反、引)}跛尾^(引)多^{(黑蛇作繩線)}曀醯^(去、引)呬摩賀^(引)嚩囉^(引)賀穆佉^{(來來大猪) )}底哩^(二合)補囉娜賀寧^(引)濕嚩^(二合)羅^{(梵燒言宮自在者)}曩羅^(引)也拏嚕^(引)跛^(引)摩羅吠^(引)誐馱^(引)哩^{(引) (持那羅延力形力持進者)}係𩕳 ^(引)攞蹇𡛥 ^(青頸)係^(引)摩賀^(引)賀^(引)攞^(引)賀^(引)攞尾灑涅^(寧逸反)哩^(二合)爾^(慈反引)多^{(引) (慶哉大猛惡毒得勝者)}路^(引)羯寫囉^(引)誐尾灑尾曩^(引)捨曩^{(除滅世間瞋毒)}謨賀尾灑^(引)尾曩^(引)捨曩^{(除滅世間癡毒)}戶嚕戶嚕摩羅戶嚕賀㘑^{(速疾蓮華鬘)}摩賀鉢納摩曩^(引)婆^{(引、呼)(師子王蓮花者，觀自在菩薩即是覺花，亦名佛蓮花)}薩羅薩羅^(蓮花)悉哩悉哩^{( )}蘇嚕蘇嚕^(蓮花頸)沒地也^(二合)沒地野^{(二合)(所覺所)}冐駄野冐馱野弭帝係^{(我令彼有情覺悟)} 𩕳羅蹇姹曀醯^(引)呬嚩^(引)麼娑體^(二合)多僧^(去)賀穆佉^{(上,引) (未來左住師子面)}賀娑^(上)賀娑^{(上) (笑)}悶左悶左^(放)摩賀^(引)吒吒^(上)賀^(引)娑^{(去) (大訶訶笑)}⁽^去⁾呬⁽^引⁾暴⁽^引⁾摩賀⁽^引⁾悉馱裕⁽^去^引⁾儗濕嚩⁽^二合⁾羅^{(來來大成就瑜伽自在者)}婆⁽^上⁾拏婆拏嚩⁽^引⁾簪^(作舍^反^)(說語也)娑馱也娑馱也⁽^引⁾尾淰^{(成就成就真言明)}娑麼⁽^二合⁾羅娑麼⁽^二合⁾羅擔婆⁽^去⁾誐挽^(無滿^反⁾耽路枳多尾路枳耽怛他⁽^去^、^引⁾蘖耽^{(大憶念憶念也尊觀照觀察)}娜娜⁽^引⁾呬銘薩嚩薩怛嚩⁽^二合⁾喃^{(與一切眾生)}捺囉⁽^二合⁾捨曩迦末寫捺羅⁽^二合⁾捨喃鉢羅⁽^二合⁾賀羅⁽^二合⁾娜也摩諾娑嚩⁽^二合⁾賀⁽^引^{) (樂見者令見,令意歡悅)}悉馱也娑嚩⁽^二合⁾賀^(成就)摩賀悉馱也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(大成就福德)}悉馱裕儗濕嚩⁽^二合⁾羅也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(成就瑜伽自在者圓滿)} 𩕳羅蹇姹⁽^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀⁽^引^青頸)嚩羅賀穆佉⁽^去^,^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀⁽^引^{) (大師子面福智圓滿)}悉馱尾儞也⁽^二合⁾馱羅⁽^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(成就持明福智圓滿)}鉢納麼⁽^二合⁾賀娑跢⁽^二合⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(蓮花手福智圓滿)}訖哩⁽^二合⁾史拏⁽^二合⁾薩跛訖哩⁽^二合⁾多⁽^上⁾演女^(呢庾^反^二合⁾跛尾多也娑嚩⁽^二)合⁾賀^{(黑蛇作神線福德)}摩賀羅矩吒馱羅⁽^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(持大杖者福圓滿)}斫訖羅⁽^二合⁾庾馱⁽^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(持輪器仗者)}賞佉攝娜⁽^二合⁾ 𩕳冐⁽^引⁾馱⁽^引⁾曩⁽^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(法螺聲驚覺)}嚩麼娑蹇⁽^二合⁾馱禰捨娑體⁽^二合^,池以^反⁾多訖哩⁽^二合⁾史拏⁽^二合⁾爾曩⁽^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀^(左肩所)尾也⁽^二合⁾伽羅⁽^二合⁾拶麼𩕳嚩薩曩⁽^引⁾也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(鹿皮裙者)}路計濕嚩⁽^{二合 .)}⁾羅也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(觀自在菩薩福德圓滿)}薩嚩悉第濕嚩⁽^二合⁾羅也娑嚩⁽^二合⁾賀^{(一切成就自在)}曩謨婆誐嚩帝^{(歸 .) )}阿哩也⁽^二合⁾嚩路枳帝⁽^引⁾濕嚩⁽^二合⁾羅也^{(聖觀自在菩薩)}冐地薩怛嚩⁽^二合⁾也摩訶薩怛嚩⁽^二合⁾也^(勇猛者)摩賀迦嚕抳迦也^(大悲者)悉鈿覩滿怛羅⁽^二合⁾跛娜⁽^引⁾也^{(真言句願成就)}娑嚩⁽^二合⁾賀⁽^引^{) (一)}

Dłuższa wersja

Część rękopisu 8-mej wiecznej dłuższej wersji Nīlakaṇṭha dharani od Dunhuang ( British Library , Or.8212 / 175), napisany zarówno późnym Brahmi / Siddhaṃ i Sogdian skryptów.

Vajrabodhi (Taishō Tripiṭaka 1061)

Poniżej znajduje się transliteracja dłuższej wersji dharani i towarzyszącej jej wersji sanskryckiej (pierwotnie napisanej w siddhaṃ ; podanej poniżej w zromanizowanej formie) dokonanej przez Wadżrabodhiego (T. 1061).

曩慕囉^(引)怛曩^(二合)怛囉^(二合)夜耶^(一)　曩莫阿^(引)哩夜^{(二合) (二)}　嚩枳諦濕嚩^(二合)囉^(引)耶^(三)　冐^{(毛上音、下同)}地薩多嚩^{(二合、下同)}耶^(四)　莽^(浮聲呼)賀薩多嚩^(同上)耶^(五)　莽^{(浮聲) )}賀迦^(去)嚕聹^(卷舌呼)迦^(引)耶^(六)　薩摩^(上)滿陀^(上)曩^(七)　泚娜曩迦囉^(引)耶^(八)　薩摩^{(上) )}　婆嚩^(九)　娑母^(浮聲呼)捺嘮^(二合)　酢灑拏^(卷舌呼)迦囉耶^(十)　薩摩^(上)　彌夜^(二合)地^(十一)　跛囉^(二合)捨莽^(浮聲呼)曩迦囉^(引)耶^(十二)　薩謎底多庾^(二合)　跛捺囉^(二合)嚩⁽十三⁾　尾那捨曩^{(浮聲呼) )}迦囉^(引)耶^(十四)　薩摩^(上)　婆曳數^(十五)　怛囉^(二合)拏迦囉^(去、引)耶^(十六)　嚲思每^(二合)　曩莽思吉哩^(三合)多嚩^(二合)　伊^(去)那摩阿哩夜^{(二合) (十七)}　嚩枳帝濕嚩^(二合)囉皤使單儞羅建姹閉^(十八)　曩^(引)莽纈哩^(二合)娜耶^(十九)　摩物剌^(二合)嚲以使夜^(二合)弭^(二十)　薩末^(引)他些馱建^(二十一)　戍畔阿爾延^{(二十二)(引)}　　薩摩部跢南^(二十三)　婆嚩末誐尾戍馱劍^(二十四)　怛儞也^(二合)他^(二十五)　唵^(二十六)　阿^(引)計阿^(引)迦莽底^(二十七)　迦^(引)底訖㘓^(二合)諦傒賀㘑阿哩夜阿哩夜^(二十八)　嚩枳諦濕嚩^{( )}羅^(二十九)　莽(浮聲呼)賀冐地薩多嚩^{(二合)(三十)}　傒冐地薩多嚩^{(二合)(三十一)}　傒^(浮聲呼)賀冐地薩多嚩^{(二合)(三十二)}　傒比哩^(二合)也冐地薩多嚩^{(二合)(三十三)}　　傒莽^(浮聲呼)賀迦^(引)嚕聹^(卷舌呼)迦^(三十四)　徙莽^(二合)囉纈哩^(二合)娜延^(三十五)　呬呬賀㘑阿哩耶^(三十六)　嚩枳諦濕嚩^(二合)囉^(三十七)　莽^(浮聲呼)傒^(二合)囉^(三十八)　跛囉莽^(浮聲呼)　多囉^(二合)質多^(三十九)　莽^(浮聲呼)賀迦嚕聹^(卷舌呼)迦^(四十)　矩嚕矩嚕羯滿些大耶些大耶^(四十一)　尾儞延^{(二合) (四十二)}　聹傒禰傒多嚩㘓^(四十三)　迦滿誐莽^(四十四)　尾捍誐莽尾誐莽悉陀悉陀^(上)　諭儗^(引)濕嚩^(二合)囉^(四十五)　杜嚕杜嚕尾演底^(四十六)　莽賀尾演底^(四十七)　馱囉馱羅達㘑印涅㘑^(三合)濕嚩^(二合)羅^(四十八)　左攞左攞尾莽^(浮聲呼)邏莽羅^(四十九)　阿哩夜^{(二合)(五十)}　嚩枳帝濕嚩^(二合)羅^{(去)(五十一)}　爾曩訖哩^(二合)使拏^{(二合) (五十二)}　惹吒^(引)莽^(浮聲呼)矩吒^(五十三)　嚩覽摩跛羅^(二合)覽摩尾覽摩^(五十四)　莽^(浮聲呼)賀徙陀^(上)尾儞夜^(二合)馱囉^(五十五)　皤羅皤囉莽賀皤囉莽賀皤囉^(五十六)　麼攞麼攞莽賀麼攞^(五十)　左囉左囉莽賀左囉^(五十八)　訖哩^(二合)史拏^(二合)物㗚^(二合)拏儞㗚伽^(五十九)　訖哩^(二合)史拏^(二合)跛乞灑^(二合)　怩茄^(去)跢曩^{(浮聲呼)(六十)}　傒跛娜莽^(二合)賀徙多^{(二合)(六十一)}　左羅左羅聹舍左㘑濕嚩^(二合)囉^(六十二)　訖哩^(二合)史拏^(二合)薩囉跛訖哩^(二合)嚲也爾諭^(二合)跛尾多^{( )}　翳傒兮莽^(浮聲呼)賀嚩囉賀母^(浮聲呼)佉^(六十四)　怛哩^(二合)補囉娜賀寧濕嚩^(二合)囉^(六十)五)　曩囉也拏嚩跛^(六十六)　嚩羅末誐阿^(上)唎傒聹羅建姹傒麼賀迦^(去)羅^(六十七)　賀羅賀羅^(六十八)　尾沙^(上)　怩爾跢迦　寫^(六十九)　囉^(去)誐尾沙^(上)尾曩^(引)捨曩^(七十)　那味^(二合)沙^(上)尾沙^(上)　尾曩捨曩^(七十一)　慕賀尾沙^(上)　尾曩^(引)捨曩^(七十二)　戶嚕戶嚕莽羅戶嚕賀㘑^(七十三)　莽賀跛那莽^(二合)曩^(引)婆^(七十四)　薩囉薩囉^(七十五)　徙哩徙哩^(七十六)　蘇嚕蘇嚕^(七十七)　母嚕母嚕^(七十八)　母地也^(二)　母地也^{(二合)(七十九)}　冐大也^(二合)　冐大也^{(二合)(八十)}　弭帝^(八十一)　儞囉建姹^(二合)多徙應^(二合)賀母佉^(八十二)　賀娑賀娑^(八十三)^悶　左^悶左^(八十四)　莽賀吒^(去)吒^(上)賀珊^(八十五)　翳醯兮抱莽賀悉陀^(上)諭詣濕嚩^(二合)羅^(八十六)　娑拏娑拏嚩^(引)濟^(八十七)　些大耶些大耶尾儞延^{(二合)(八十八)}　徙莽囉徙莽羅^(八十九)　瞻婆誐滿單　枳多尾枳單尾枳單⁽　九十⁾計濕嚩^(二合)㘓^(去)　怛他^{( )}誐單⁽九十^一)　娜娜^(引)醯名娜哩捨^(二合)曩⁽九十^二)　迦莽寫那哩^(二合)捨難^(九十三)　跛囉^(二合)紇邏^(二合)娜耶莽曩莎賀^(九十四)　悉馱也莎賀^(九十五)　莽賀悉馱也莎賀^(九十六)　莽賀悉馱也莎賀^(九十)　悉馱諭詣濕嚩^(二合)邏耶莎賀^(九十八)　儞羅建姹耶莎賀^(九十九)　嚩囉^(引)賀母佉^(去)耶莎賀^(一百)　莽賀娜邏徙應^(二合)賀母佉耶莎賀^(一百一)　悉馱尾儞夜^(二合)達邏耶莎賀^(一百二)　跛娜莽^(二合)賀薩跢^{( )}耶莎賀^(一百三)　訖哩^(二合)史拏^(二合)薩波訖哩^(二合)也爾諭^(二合)跛尾跢耶莎賀^(一百四)　莽賀攞矩吒陀^(上)邏^(去)耶莎賀^(一百五)　斫羯囉^(去)庾馱耶莎賀^(一百六)　勝佉^(去)攝那儞冐馱曩^(去)耶莎賀^(一百七)　摩莽思建^(二合)陀^(上)味沙^(上)思體^(二合)多訖哩^(二)史拏^(二合)爾曩^(去)耶^(一百八)　弭夜^(二合)佉囉^(二合)折莽儞嚩娑曩^(去)耶^(一百九)　計濕嚩^(二合)羅^(去)耶莎賀^{(一百一十)}　薩摩^(上)　悉第濕嚩^(二合)羅耶莎賀^{(一百一十一)}　曩慕婆誐嚩諦阿^(引)哩夜^(二合)嚩枳諦濕嚩^(二合)囉^(去)耶冐地薩怛嚩^(二合)耶莽賀薩怛嚩^(二合)耶莽賀迦^(去)嚕聹迦耶^{(一百一十二)}　悉殿^(二合)覩名滿多羅^(二合)跛娜耶莎賀^{(一百一十三)}

na mo rā tna tra yā ya na maḥ ā ryā va lo ki te śva ra ya bo dhi sa tva ya ma ha sa tva ya ma ha ka ru si ka ya sa rva bandha na cche da na ka ra ya sa rva bha va sa mu dram su ksa sa ka ra ya sa riva y pra śa ma na ka ra ya sa rve ti tyu bha ndra va vi na śa na ka ra ya sa rva bha ye yo tra sa ka ra ya ta smai na ma skṛ tva i na marya va lo ki te śva tar bha ṣi ni ra kah sa bhe na ma hh da ya ma vra ta i cchya mi sa rva tha sa dha kah śu vah a ji yah sa rva bhu ta nah bha va ma rga vi śu ddha kaṃ ta dya tha lo a lo ke ma ti lo kati krah te he ha re arya va lo ki te śva ra ma ha bo dhi sa tva he bo dhi sa tva he ma ha vo dhi sa tva he vi rya bo dhi sa tva he ma ha ka ru si ka smi ra hh da yah cześć hi ha re arya va lo k i te śva ra ma he śva ra pa ra ma tra ci tta ma ha ha ka ru ṇi ka ku ru ku ru ka rmah sa dha ya sa dha ya vi ddhyah ṇi he ṇi he ta va raṃ ka mam ga ma vi ga ma si ddha yu ge śva ra dhu ru dhu ru vi ya nti ma ha vi ya nti dha ra dha ra dha re i ndre śva ra ca la ca la vi ma la ma ra rya va lo ki te śva ra ji na kṛ ṣṇi ja ṭ ma ku ṭa va raṃ ma pra raṃ ma vi raṃ ma ma ha si ddha vi dya dha ra va ra va ra ma ha va ra ba la ba la ma ha ba la ca ra ca ra ma ha ca ra kṛ ṣṇi vṛ ṇa di rgha kṛ Ri pa kṣa di rgha ta na he pa dma ha sti ca ra ca ra di śa cal le śva ra kṛ ṣṇi sa ra pa kṛ ta ya jyo pa vita e hye on ma ha va ra ha mu kha trip p ra da ha ne śva ra na ra ya ṇa va ru pa va ra ma rga a ri he ni ra kah ṭa he ma ha ka ra ha ra ha ra vi sa ni rji ta lo ka sya ra ga vi sa vi na śa na dvi ṣa vi sa vi na śa na mu ha vi ṣa vi na śa na hu lu hu lu ma ra hu lu ha le ma ha pa dma na bha sa ra sa ra si ri si ri su ru su ru mu ru mu ru bu ddhya bu ddhya bo ddha ya bo ddha ya mai te ni ra kaṃ a e hye on ma ma sthi ta syih ha mu kha ha sa ha sa muh ca muh ca ma ha sa sa ha sa e hye on pam ma ha si ddha yu ge śva ra sa sa sa sa va ce sa dha ya sa dha ya vi ddhyah sm ra smi ra śah bha ga vam taṃ lo ki ta vi lo ki taṃ lo ke śva ran ta ga tah da da he me da rśa na ka ma sya da rśa nam pra kra da ya ma na sva ha si ddha ya sva ha ha si ddha ya sva ha si ddha yo ge śva ra ya sva ha ni ra kah sa ya sva ha va ra ha mu kha ya sva ha ma ha da ra syih ha mu kha ha ya s pa dma ha sta ya sva ha kṛ i sa rpa kr dhya ya jyo pa vita ya sva ha ma ha la ku sa dha ra ya sva ha ca kra yu dha ya sva ha śa ankha bo śa bda ma ska nda vi sa sthi ta kr ṣṇi ji na ya sva ha vya ghra ca ma ni va sa na ya sva ha lo ke śva ra ya sva ha sa rva si ddhe śva ra ya sva ha ha na mova lo ki te śva ra ya bo dhi sa tva ya ma ha sa tva ya ma ha ka ru si ka ya si ddhya ntu me va ntra pa da ya sva ha

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

Wietnamski ( Champa ) wizerunek Śiwy z IX-X wieku. Zwróć uwagę na węża zwisającego z lewego ramienia Shivy, służącego jako jego upavita (święta nić). Dharani opisuje Nilakastha jako krsna-sarpopavita lub krsna-sarpa-krta-yajnopavita , "ten, który z czarnego węża uczynił yajnopavitę ".

Sanskrycki tekst Vajrabodhiego zrekonstruowany przez Chandrę (1988):

Namo ratna-trayaya | nama aryĀvalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakarusikaya sarva-bandhana-cchedana-karaya sarva-bhava-samudra-śosana-karaya sarva-vyādhi-prayaukaraśara tasmai namaskrtva imah aryĀvalokiteśvara-bhaṣitah Nīlakastha-nama |

hrdayah vartayisyami sarv-artha-sadhakah śubhah |

ajeyah sarva-bhutanām bhava-mārga-viśodhakah ||

TADYAT | om aloka e aloka-mati lokatikrānta ehi Hare aryĀvalokiteśvara mahabodhisattva | on bodhisattwa on mahabodhisattwa he virya-bodhisattwa on mahakāruṇika smara hṛdayah | ehy-ehi Hare aryĀvalokiteśvara Maheśvara paramartha-citta mahakaruṇika | karma kuru-kuru | sādhaya-sādhaya vidyam | dehi-dehi tvarah kamam gama vihangama vigama siddha-yogeśvara | dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e | dhara-dhara dharendreśvara | cala-cala vimal-āmala aryĀvalokiteśvara Jina | krsna-jana-makuta 'varama prarama virama mahasiddha-vidyadhara | bala-bala mahābala malla-malla mahāmalla cala cala Mahācala | krsna-varna dirgha-ksa-paksa-nirghātana he padma-hasta | cara cara niśacareśvara krsna-sarpa-krta-yajñopavita | ehy-ehi mahaVaraha-mukha Tripura-dahan-eśvara Narayana-balopabala-veśa-dhara | he Nilakastha he Mahakala halahala-visa nirjita lokasya raga-visa vinaśana dvesa-visa-vinaśana moha-visa-vistaśana hulu-hulu malla | hulu Hare Mahā-Padmanābha | sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam | ehy-ehi bho mahasiddha-yogeśvara | bhata-bhata vacah | sadhaya-sādhaya vidyāṃ | smara-smara tah bhagavantah lokita-vilokitah Lokeśvaram tathāgatah | dadāhi mnie darśana-kamasya darśanam | prahlādaya manah svāhā |
siddhaya svāhā | mahasiddhaya svāhā | siddha-yogeśvaraya svaha | Nīlakathaya svāhā | Varaha-mukhaya svāhā | MahāNarasistha-mukhaya svāhā | siddha-vidyādharaya svāhā | padma-hastaya svāhā | krsna-sarpa-krta-yajnopavitāya svāhā | mahā-Lakuṭadharaya svāhā | cakr-āyudhaya svāhā | śankha-śabda-nibodhanaya svaha | vama-skandha-deśa-sthita-kr-ajinaya svaha | vyaghra-carma-nivasanaya svāhā | Lokeśvaraya svaha | sarva-siddheśvaraya svāhā |
Namo bhagavate aryĀvalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakāruṇikaya |

Siddhyantu me mantra-padāni svāhā ||

Analiza

Jak wspomniano wyżej , tym dłużej wersja jak zakonserwowane Vajrabodhi dostarcza dowodów, że dharani w swojej pierwotnej formie był recytacja nazw Nīlakaṇṭha jest przez Avalokitesvara ( Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nama „nazwy Nīlakaṇṭha wypowiedziane ( bhāṣita ) przez arya Avalokitesvara” ), sugerując, że na tym etapie te dwie liczby nie zostały jeszcze ze sobą powiązane. Ta wersja zawiera również kilka epitetów związanych z Sziwy i Wisznu niż standardowe krótszej wersji, takich jak Maheśvara , Mahakala , Tripura-dahaneśvara , Mahācala ( „wielkie nieruchome ( Acala ) jeden”), Lakuṭadhara ( „nosiciela klubu”; por Lakulisha ) halāhala-Visa nirjita ( "subduer z tej halāhala trucizny "), vyāghra-Carma-nivasana (" ten, który nosi skórę tygrysa"), Narayana-balopabala-Vesa-dhara ( "mający waleczność i szaty ( veśa ) z Narayana "), Padmanabha ("lotos-pępek") lub śankha-śabda-nibodhana ("ten, który budzi się (z) dźwiękiem konchy ").

Porównanie różnych wersji sanskrytu

Poniższe teksty sanskryckie są ułożone synoptycznie dla porównania:

Sanskryt Amoghavajry (T. 1113b; pisownia jak w otrzymanym tekście)
Fragmentaryczny rękopis dharani z Dunhuang (Pelliot chinois 2778)
Rekonstrukcja standardowego tekstu dharani na podstawie Bhagavaddharmy i Amoghavajry autorstwa Lokesha Chandry (1988)
Podstawowy sanskryt wersji koreańskiej
Sanskryt Wadżrabodhi (T. 1061; pisownia jak w otrzymanym tekście)
(Częściowa) transkrypcja sanskrycko- sogdyjskiego rękopisu dharaī z Dunhuang (Or. 8212/175; pisownia jak w rękopisie)
Rekonstrukcja dłuższego tekstu dharani na podstawie Vajrabodhi autorstwa Lokesha Chandry (1988)

Krótsza wersja				Dłuższa wersja
Amoghavajra (T. 1113b)	Dunhuang (MS. Pelliot chinois 2778)	Bhagavaddharma + Amoghavajra zrekonstruowany tekst (Chandra)	Tekst koreański	Wadżrabodhi (T. 1061)	Dunhuang (Biblioteka Brytyjska, Or. 8212/175)	Ustanowiony tekst Wadżrabodhi (Chandra)
namo ratna-trayayah	namo ratna-trayayah	namo ratna-trayayah	namo ratna-trayayah	namo ratna-trayayah		namo ratna-trayayah
nama aryavalokiteśvaraya bodhisatvaya mahasatvaya mahakarunikaya	namah aryavalokiteśvaraya bodhisatvaya mahasatvaya mahakarunikaya	nama aryĀvalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakarunikaya	nama aryavalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakarunikaya	namah aryavalokiteśvaraya bodhisatvaya mahasatvaya mahakarunikaya		nama aryĀvalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakarunikaya
				sarva-bandhana-cchedana-karaya sarva-bhava-samudrah suksana-karaya sarva-vyadhi-praśamana-karaya sarvetityubhandrava-vinaśana-karaya		sarva-bandhana-cchedana-karaya sarva-bhava-samudra-śosana-karaya sarva-vyadhi-praśamana-karaya sarv-ety-upadrava-vinaśana-karaya
om sarva-bhayesu dhana dasya namoskrita imo aryabarukiteśvaram dhava namo narakidhi	om sarvabhayesu tranakaraya tasya me namas krtva i ṃ (= idaṃ?) aryalokiteśvara tava nilakathanama	om sarva-bhayesu trana-karaya tasya namaskrtva imah aryavalokiteśvara-stavanah Nilakastha-nama	om sarva-bhayesu trana-karaya tasmai namaskrtva imah aryavalokiteśvara-stavah Nilakastha-nama	sarva-bhayesyo trana-karaya tasmai namaskrtva inamaryavalokiteśvara-bhatitah nirakanabhe-nama		sarva-bhayesu trasa-karayah tasmai namaskrtva imah aryĀvalokiteśvara-bhaṣitah Nīlakastha-nama \|
herima vadhaname sarva-athadu śutuṃ	hrdayam avarttayisyami sarvarthasadhanah śrutah	hrdayah vartayisyami sarvartha-sadhanah śubhah	hrdayah vartayisyami sarvartha-sadhanah śubhah	hrdayama vratayicchyami sarvatha-sadhakah śuvaṃ		hrdayah vartayisyami sarv-artha-sadhakah śubhah
ajeya sarva-bhutanama vaga ma va dudu	ajeyah sarvabhutanah bhavama [ ...]	ajeyah sarva-bhutanah bhava-marga-viśodhakam	ajeyah sarva-bhutanah bhava-mara-viśodhakah	ajiyah sarva-bhutanah bhava-marga-viśuddhakah		ajeyah sarva-bhutanah bhava-marga-viśodhakah
TADYAT		TADYAT	TADYAT	TADYAT		TADYAT
om avaloka lokate karate e hṛe mahabodhisatva sarva2		om apaloka lokatikranta ehi Hare mahabodhisattva sarpa-sarpa	om āloke ( = āloka e) āloka-mati lokātikrānta ehy-ehi Hare mahābodhisattva	om aloke aloka-mati lokatikraṃte on hare aryavalokiteśvara mahabodhisatva		om aloka e aloka-mati lokatikranta ehi Hare aryĀvalokiteśvara mahabodhisattva
				on bodhisatva on mahavodhisatvah on viryabodhisatva on mahakarunikah		on bodhisattwa on mahabodhisattwah on virya-bodhisattva on mahakarunikah
mala2 mama hṛedayaṃ		smara smara mama hṛdayam	smara smara hṛdayam	smira hrdaya		smara hṛdayaṃ
			cześć, cześć zając aryavalokiteśvara maheśvara parama-maitra-citta mahakarunika	cześć, cześć zając aryavalokiteśvara maheśvara paramatra-citta mahakarunika		ehy-ehi Hare aryĀvalokiteśvara Maheśvara paramartha-citta mahakarunika
kuru2 karmaṃ		kuru-kuru karma	kuru-kuru karma	kuru-kuru karmaṃ		kuru-kuru karma
			sadhaya-sadhayah	sadhaya-sadhaya viddhyaṃ	... vidyam	sadhaya-sadhaya vidyamh
			dehi-dehi mnie varaṃ kamaṃ	ṇihe-ṇihe tavaraṃ kamaṃ	dehi-dehi tvah kamah kamaṃ	dehi-dehi tvarah kamam
				gama vigama siddha-yugeśvara	vihangama vira siddha-yogiśvarah	gama vihangama vigama siddha-yogeśvarah
dhuru2 vajayate mahavajayate		dhuru-dhuru vijayate mahavijayate	dhuru-dhuru vijayate mahavijayate	dhuru-dhuru viyatni mahaviyantih	dhuru dhuru viyaṃnti mahaviyaṃnti	dhuru-dhuru viyanta e maha-viyanta e
dhara2 dhirini-rayah		dhara-dhara dharani-rajah	dhara-dhara dharaniṃdhareśvarah	dhara-dhara dhare indreśvarah	dhara dhara dharendreśvarah	dhara-dhara dharendreśvarah
cala-cala mama vamara-sukte le		cala-cala mama vimala-mūṛtte re	cala-cala malla vimal-amala-mūṛtte	cala-cala vimalamara	cala2 vimala-mala-mūṛtte	cala-cala vimal-amalah
				aryavalokiteśvara jina ksi-jana-makusa varamma praranma viranma mahasiddha-vidyadhara	aryavalokiteh śvara jije ksajane makuta-valamba va pralambah maha-siddha-vidyadhara	aryĀvalokiteśvara Jinah krsna-jana-makuta 'varama prarama virama mahasiddha-vidyadhara \|
				vara vara mahavarah	bala bala mahabala	bala-bala mahabala
				bala bala mahabala	mala mala mahamalah	malla-malla mahamallah
				cara cara mahacarah	cala cala mahacalah	cala cala Mahacalah
				ksivsa dirgha ksipaksa dirghatanah	ksavarṇa ksapakṣa nirghatana	krsna-varna dirgha-krsna-paksa-nirghatanah
				on padmahasti	on padmahasta	on padma-hasta
				cara cara diśacaleśvarah	cara cara niśacareśvarah	cara cara niśacareśvarah
ehe-ehe cinda2 Arṣam pracali		ehy-ehi krsna-sarp-opavitah	ehy-ehi Lokeśvara	ksi-sarapa-krta-yajyopavita ehy-ehe maha-varaha-mukha	krsna-sarpa-krta-yah jnopavita ehy-ehi maha-varaha-mukhah	krsna-sarpa-krta-yajnopavitah ehy-ehi mahaVaraha-mukhah
				tripura-dahaneśvara narayana-varupa-vara-marga-arih	maha-tripura-dahan-eśvara narayana-rupa-bala-vegadhari	Tripura-dahan-eśvara Narayana-balopabala-veśa-dhara
				on nirakana	on nilakanah	on Nilakathah
				on mahakara harahara-visa-nirjitah	on maha-halahala-visa nirjjantah	on Mahakala halahala-visa nirjitah
vana-vanah praśayah		visa-visah pranaśayah	raga-visah vinaśayah	lokasya raga-visa-vinaśanah	lokasya raga-visa vinaśanah	lokasya raga-visa vinaśanah
			dvesa-visah vinaśayah	dvisa-visa-vinaśanah	dvesa-visa vinaśanah	dvesa-visa-vinaśanah
			moha-jala-visah vinaśayah	muha-visa-vinaśanah	moha-visa vinaśanah	moha-visa-vistaśanah
huru2 mara		hulu-hulu Malla	hulu-hulu malla	hulu-hulu mara	hulu hulu marah	hulu-hulu malla
huru2 [hr]		hulu-hulu Zając	hulu Hare Padmanabhah	hulu hale maha-padmanabhah	huru hara hara maha-padmanabhah	hulu Hare Maha-Padmanabhah
sara2 siri2 suru2		sara-sara siri-siri suru-suru	sara-sara siri-siri suru-suru	sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru	sara sara siri siri suru suru	sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru
bodhiya2 bodhaya2 maitriya Narakindi		bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nilakasthah	buddhya-buddhya bodhaya-bodhaya maitriya Nilakasthah	buddhya-buddhya boddhaya-boddhaya maite-nirakana	budhya budhya bodhaya bodhaya bodhayami ti nilakana	budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhaya maitriya Nilakastha
				ehy-ehe mama sthita-syiṃha-mukha	vama-sthita-simha-mukhah	ehy-ehi vama-sthita-Siṃha-mukhah
				hasa hasa muṃca muṃca mahatanahasah	hasa hasa muñca muñca mahatathahasah	hasa-hasa muñca-munca mahatahasam
				ehy-ehe pam maha siddha-yugeśvarah	ehy-ehi maha-siddha-yogiśvarah	ehy-ehi bho mahasiddha-yogeśvarah
				sana sana vace sadhaya sadhaya viddhyah	bhata bhata vacah sadhaya sadhaya vidyah	bhata-bhata vacah sadhaya-sādhaya vidyāṃ \|
				smira smira śah bhagavaṃtah lokitavilokitah lokeśvarah tathagatah	smara2 bhagava ntah lokitavilokita tathagataṃ	smara-smara tah bhagavah ntah lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ \|
dharṣiṇina paṣa (= paya) mana svāhā		darśanena prahladaya manah svahah	kamasya darśanena prahladaya manah svahah	dadahe me darśana kamasya darśanah prakradaya ma na svaha	dadahi me darsanah kamasya darśanam prahladaya me naṃ/manah svaha	dadahi mnie darśana-kamasya darśanam prahladaya manah svaha
siddhaya swaha		siddhaya swaha	siddhaya swaha	siddhaya swaha	siddhaya swaha	siddhaya swaha
mahasiddhaya svahah		mahasiddhaya svahah	mahasiddhaya svahah	mahasiddhaya svahah	mahasiddhaya svahah	mahasiddhaya svahah
siddha-yogeśvakaraya svahah		siddha-yogeśvaraya svahah	siddha-yogeśvaraya svahah	siddha-yogeśvaraya svahah	siddha-yogiśvaraya svahah	siddha-yogeśvaraya svahah
narakindi swaha		Nilakanthaya svahah	Nilakanthaya svahah	Nirakanaja swaha		Nilakanthaya svahah
Maranara swaha		Varaha-mukhaya svahah	Varaha-mukha-simha-mukhaya svahah	varaha-mukhaya svahah		Varaha-mukhaya svahah
sirasamha-mukhaya svahah		Narasimha-mukhaya svahah	Varaha-mukha-simha-mukhaya svahah	mahadarasyistha-mukhaya svahah	maha-singha-mukhaya svahah	MahāNarasistha-mukhaya svahah
				siddha-viddhyadharaya svahah	siddha-vidyadharaya svahah	siddha-vidyadharaya svahah
pamaha-siddhaya svahah		padma-hastaya svahah	padma-hastaya svahah	padma-hastaya swaha	padma-hastaya svahah	padma-hastaya svahah
				ksi-sarpa-krdhya-yajyopavitaya svahah	maha-krsna-sarpa- yajnopavitaya svahah	krsna-sarpa-krta- yajñopavitaya svāhā \|
				maha-lakusa-dharaya svahah	maha-lakusa-dharaya svahah	Maha-Lakunadharaya svahah
cakra-siddhaya svahah		cakra-hastaya swaha	cakrayudhaya svahah	cakrayudhaya swaha	cakrayudhaya svahah	cakr-ayudhaya svahah
padma-kastaya svahah		padma-hastaya? swaha	śankha-śabda-nibodhanaya svahah	śankha-śabda-niboddhanaya svahah	śankha-śavya-nibodhanaya svahah	śankha-śabda-nibodhanaya svahah
Narakindi-vagaraya svahah		Nilakastha-vyaghraya svahah	maha-lakusa-dharaya svahah
mavari-śankaya svahah		Mahabali-Śankaraya svahah	vama-skanda-deśa-sthita-ksajinaya svaha	mama-skanda-visa-sthita-ksijinaya svahah	vama-skandha-vesa-sthita-ksajinaya svaha	vama-skandha-deśa-sthita-kr-ajinaya svaha
			vyaghra-carma-nivasanaya svahah	vyaghra-cama-nivasanaya svahah	vyaghra-carma-nivasanaya svahah	vyaghra-carma-nivasanaya svahah
				lokeśvaraya svahah	lokiteśvaraya svahah	Lokeśvaraya svahah
				sarva-siddheśvaraya svahah	sarva-siddheśvaraya svahah	sarva-siddheśvaraya svahah
namo ratna-trayayah		namo ratna-trayayah	namo ratna-trayayah
nama aryavalokiteśvaraya bodhi svahah		nama aryĀvalokiteśvaraya svahah	namah aryavalokiteśvaraya svahah	Namo bhagavate aryavalokiteśvaraya bodhisatvaya mahasatvaya mahakarunikaya	Namo bhagavate aryavalokiteśvaraya bodhisatvaya mahasatvaya mahakarunikaya	Namo bhagavate aryĀvalokiteśvaraya bodhisattvaya mahasattvaya mahakarunikaya
				siddhyantu me vantra padaya svahah	sidhyastu mantrapadaya svahah	siddhyantu mnie mantra-padani svahah
					nilakastha nama tharani samaptah

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Prace cytowane

Beal, Samuel (1866). „Próba przetłumaczenia z języka chińskiego Dzieła znanego jako Służba Wyznań Wielkiego Miłosiernego Kwan Yin, posiadającego 1000 Rąk i 1000 Oczu” . Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland : 403-426.
Chandra, Lokesh (1988). Tysiącręki Awalokiteśwara . New Delhi: Abhinav Publications, Narodowe Centrum Sztuki im. Indiry Gandhi. Numer ISBN 81-7017-247-0.
Chandra, Lokesh (1984). „Pochodzenie Awalokiteśwary” (PDF) . Indologica Taurinenaia . Międzynarodowe Stowarzyszenie Studiów Sanskrytu. XIII (1985-1986): 189–190. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) 6 czerwca 2014 . Pobrano 26 lipca 2014 .
Chandra, Lokesh (1979). „Pochodzenie Awalokiteśwary z Potali” (PDF) . Kailash: Journal of Himalayan Studies . Ratna Pustak Bhandar. 7 (1): 6–25.
Gauthiot, Robert Edmond; De La Vallée-Poussin, Louis Étienne Joseph Marie (1912). „Fragment Final de la Nilakanthadharani”: En Brahmi et en Transkrypcja Sogdienne”. Dziennik Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego Wielkiej Brytanii i Irlandii . Cambridge University Press: 629-645. JSTOR 25190068 .
Giles, Lionel (1957). Opisowy katalog chińskich rękopisów z Tun-huang w British Museum w Londynie . Londyn: Powiernicy Muzeum Brytyjskiego.
Hiroyasu, Kyōjū (広安恭寿) (1908).三陀羅尼經和解 (San Darani-kyō Płaca) (po japońsku). Fujii Bunseido.
Kobayashi, Shōsei (小林正盛), wyd. (1926).真言宗聖典 (Shingon-shū Seiten) (po japońsku). Moriego Shotena.
Kubo, Tsugunari; Yuyama, Akira (2007). Sutra Lotosu (Taishō Tom 9, Numer 262). Przetłumaczone z chińskiego Kumārajiva (PDF) . Numata Centrum Tłumaczeń i Badań Buddyjskich.
Roberts, Peter Alan; Tulku Yeshi (tłum.) (2013). Ekspozytor koszyka (Kāranavyūha) (PDF) . 84000.CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
Studholme, Aleksander (2012). Początki Om Manipadme Hum: Studium Sutry Karandavyuha . SUNY Naciśnij. Numer ISBN 978-0791488485.
Suzuki, Daisetz Teitaro (2014). Podręcznik buddyzmu zen . Prasa Lulu. Numer ISBN 978-1105525131.
Toganoo, Shōun (栂尾祥雲) (1914).常用諸経典和解 (Jōyō Sho-kyōten Płaca) (po japońsku). Rokudai Simpō-sha.
Yu, Chün-fang (2000). Kuan-yin: Chińska transformacja Awalokiteśwary . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Numer ISBN 978-0231502757.

Zewnętrzne linki

Fragment dhāraṇī (Pelliot chinois 2778) odkrytego w Dunhuang z Gallica, biblioteki cyfrowej Bibliothèque nationale de France
Angielskie tłumaczenie tekstu Bhagavaddharmy (T. 1060)
Nabożeństwo wieczorne (晚課) w Buddyjskim Instytucie Fu Yan (福嚴佛學院) – dhāraṇī recytowane jako część chińskiego wieczornego nabożeństwa buddyjskiego (43:55-47:16)
천수경 (千手經): Sutra Tysiąca Uzbrojonych Awalokiteśwary - Dharaṇī śpiewana po koreańsku
Daihishin Darani (大悲心陀羅尼) - Sōtō Zen wersja dhāraṇī autorstwa Stowarzyszenia Młodych Buddyjskich Księży Soto Zen

Languages

In other projects

Nilakastha Dharani – Nīlakaṇṭha Dhāraṇī

Wersje

chiński

tybetański

Inni

Tło

Nilakastha-lokeśvarah

Tysiącręki Avalokiteśvarah

Wersja Bhagavaddharmy (T. 1060) i jej popularność

Podsumowanie wersji Bhagavaddharmy

W praktyce buddyjskiej

Teksty i tłumaczenia

Krótsza wersja

Bhagavaddharma (Taishō Tripiṭaka 1060)

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1113b)

Analiza

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

chińska wersja

Wersja wietnamska

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

Japoński: wersja Sōtō Zen

Japoński: wersja Shingon

Tłumaczenia angielskie

DT Suzuki

Kazuaki Tanahashi i Joan Halifax

Lokesh Chandra

Wersja koreańska

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

Amoghavajra (Taishō Tripiṭaka 1111)

Dłuższa wersja

Vajrabodhi (Taishō Tripiṭaka 1061)

Zrekonstruowany tekst sanskrycki

Analiza

Porównanie różnych wersji sanskrytu

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Prace cytowane

Zewnętrzne linki