Wahbah al-Zuhayli - Wahbah al-Zuhayli
Wahbah Mustafa al-Zuhayli | |
---|---|
Tytuł | Doktor , profesor , Szejk , imam |
Osobisty | |
Urodzony | 1932 |
Zmarły | 8 sierpnia 2015 | (w wieku 82–83)
Religia | islam |
Pochodzenie etniczne | syryjski |
Era | XX wiek |
Region | Uciec |
Prawoznawstwo | Shafi'i |
Kredo | Sunnici ( Ash'ari ) |
Główne zainteresowania |
Prawo islamskie , islamska filozofia prawna |
Wahbah Mustafa al-Zuhayli (1932 - 8 sierpnia 2015) urodzony w Dair Atiah w Syrii był syryjskim profesorem i islamistą specjalizującym się w prawie islamskim i filozofii prawa . Był także kaznodzieją w meczecie Badr w Dair Atiah. Był autorem wielu książek o prawie islamskim i świeckim, z których wiele zostało przetłumaczonych na język angielski. Był przewodniczącym islamskiego orzecznictwa w College of Sharia na Uniwersytecie w Damaszku i sygnatariuszem dokumentów Amman Message and A Common Word .
Biografia
Zuhayli urodził się w syryjskim mieście Dair Atiah , na północ od Damaszku, z ojca, który był rolnikiem z zawodu. Zuhayli przez sześć lat studiował szariat na Uniwersytecie w Damaszku , który ukończył w 1952 r. Jako najlepszy w swojej klasie. Zuhayli kontynuował swoją islamską edukację na prestiżowym Uniwersytecie Al-Azhar, gdzie w 1956 r. Ponownie ukończył szkołę jako najlepszy w swojej klasie. Po ukończeniu w 1956 r. Dr Zuhayli otrzymał również Ijaza w nauczaniu arabskiego w Al-Azhar.
Podczas studiów w al-Azhar Zuhayli studiował prawo na Uniwersytecie Ain Shams w Kairze w Egipcie, gdzie w 1957 roku uzyskał tytuł licencjata magna cum laude. W 1959 roku uzyskał tytuł magistra prawa w Kolegium Prawa Uniwersytetu w Kairze . W 1963 roku uzyskał tytuł doktora prawa z wyróżnieniem ze specjalizacją w islamskim szariacie. Jego praca magisterska brzmiała: „Wpływ wojny na islamską jurysdykcję: studium porównawcze ośmiu szkół prawa islamskiego i świeckiego prawa międzynarodowego”.
Od 1963 Zuhayli wykładał na Uniwersytecie w Damaszku, gdzie był profesorem od 1975 r. Wykładał w obu kolegiach szariatu i prawa, a także specjalizował się w prawie islamskim, islamskiej filozofii prawnej i porównawczych systemach prawnych. Wykładał również jako profesor wizytujący na wydziale prawa Uniwersytetu w Benghazi w Libii (1972–1974), wydziale prawa szariatu na Uniwersytecie Zjednoczonych Emiratów Arabskich (1984–1989), Uniwersytecie w Chartumie w Sudanie, oraz Islamski Uniwersytet w Rijadzie . Dr Zuhayli uczył także zasad islamskiego pisarstwa prawniczego i dowodów dla absolwentów w Sudanie, Pakistanie i innych krajach. Doskonałe zrozumienie prawa islamskiego przez dr Zuhayli spowodowało, że został wybrany do zaprojektowania programu nauczania College of Sharia na Uniwersytecie w Damaszku pod koniec lat sześćdziesiątych.
Zuhayli był członkiem Royal Society for Research on Islamic Civilization Fundacji Aal al-Bayt w Ammanie w Jordanii, a także wielu innych światowych islamskich organów prawnych, w tym Syrian Majis al-Ifta , Islamic Fiqh Academy w Jeddah , Arabii Saudyjskiej i Islamic Fiqh Academies w Stanach Zjednoczonych, Indiach i Sudanie. Był także przewodniczącym Instytutu Badawczego Islamskich Instytucji Finansowych. Wiele jego książek i pism dotyczy także świeckich systemów prawnych, takich jak prawo międzynarodowe czy prawo Zjednoczonych Emiratów Arabskich.
Zuhayli był także islamskim doradcą prawnym dla islamskich firm i instytucji finansowych, w tym dla Międzynarodowego Banku Islamskiego. Był także znanym kaznodzieją religijnym w świecie islamu, często występując w programach telewizyjnych i radiowych; często pojawiał się także w prasie arabskiej. Był imamem i kaznodzieją w meczecie Othmana w Damaszku, a później letnim kaznodzieją w meczecie Badr w Dair Atiah.
Zuhayli zmarł 9 sierpnia 2015 r
Edykty Zuhayli
Zuhayli był powszechnie uważany za jednego z czołowych ekspertów w dziedzinie prawa islamskiego i teorii prawa na świecie, a także za publicznego intelektualistę i popularnego kaznodzieję. Na swoim stanowisku w syryjskim Madżlis al-Ifta był odpowiedzialny za wydawanie fatw lub opinii religijnych. Wiele opinii dr Zuhayli było postrzeganych jako bardzo umiarkowane - w tym jego poparcie dla tego, co nazwał islamską demokracją , prawami człowieka i wolnością.
Stanowiska i poglądy w sprawach teologicznych / doktrynalnych
Zuhayli bronił szkół wiary Ashari i Maturidi , aby byli ortodoksyjni, i bronił opcji świeckich muzułmanów, aby podążali za madhabem lub szkołą islamskiego prawoznawstwa w ich codziennym życiu. Jego prace na temat islamskiej teorii prawa ustalają, że tradycyjna sunnicka ortodoksja islamska jest definiowana przez to, co jest zgodne z jednym z czterech ważnych sunnickich madhabów , jednak stwierdził również, że przestrzeganie jednego z czterech madhabów nie jest obowiązkowe - to, co religijne jest obowiązkowe, jest dla laika , zdefiniowany jako osoba, która nie osiągnęła zdolności samodzielnego rozumowania prawniczego, ma podążać za kompetentnym, prawowitym muftim . Stwierdził, że „prawda jest taka, że większość Ahl al-Sunnah była zdania, że należy podążać za jednym z czterech madhabów, ale inni, którzy się z nimi nie zgadzali, a także są z Ahl al-Sunnah mieli inne zdanie i dowody i jest to miejsce zarejestrowanej debaty; obowiązkiem muzułmanina jest podporządkowanie się temu, co uzgodnili uczeni ( ijma ) i to jest większość kwestii prawnych, ale nie musi on słuchać opinii żadnej określonej grupy lub sekty i nie ustanawiamy orzeczenia o niewiary, ani nie dyskutujemy z takimi ludźmi, ponieważ każda grupa ma swoje dowody, uczonych i nauczycieli. " Stwierdził, że laik nie ma madhabu i może po prostu polegać na ważnym muftim z odpowiednią ijaza w jednym z madhabów, aby wydać orzeczenia prawne. Broni również prawa muzułmanów do podążania za różnymi madhabami w różnych kwestiach prawnych, o ile odbywa się to z pewnymi warunkami, takimi jak nie czynienie tego w celu przestrzegania najłatwiejszego stanowiska w każdej szkole - chociaż czasami szukanie łatwiejszej pozycji w innej szkole jest dozwolone pod pewnymi warunkami.
Stanowisko Zuhayli w sprawie obchodzenia urodzin Proroka Mahometa lub mawlidu było takie, że jest to dozwolone, a nawet zalecane, o ile nie uważa się tego za obowiązek religijny lub akt kultu i jest wolne od grzechu. On również bronił Qaṣīdah al-Burda poemat Busiri przed atakami niektórych purytańskich grup muzułmańskich.
Stanowisko Zuhayli, według niektórych sufizm, jest umiarkowane, podczas gdy przez innych jest zbyt surowe, a nawet niektórzy częściowo wpływają na wahabitów . Pod wieloma względami był krytyczny wobec tego, co uważał za heretycką innowację (bid'ah), a nawet w niektórych przypadkach to, co uważał za niedowierzanie (kufr) popełnione przez niektóre grupy sufickich, które nazwał „nieakceptowanymi” i „godnymi potępienia”, takimi jak wzywanie pobożnych świętych lub Proroka Mahometa, aby odpowiedzieć na czyjąś modlitwę - wierząc, że posiadał wszechmoc lub moc niezależną od Boga, co spowodowało, że niektórzy wyśmiewali go jako będącego pod wpływem wahabitów lub przynajmniej jako modernista. Jednak al-Zuhayli bronił praktyki błagania Boga za wstawiennictwem Proroka i świętych ( tawassul ), mówiąc, że jest to „absolutnie dozwolone przez lud sunny, czy to za życia, czy po śmierci, na podstawie wielu dowodów od naszych uczonych który pisał o tym w księgach teologii i prawoznawstwa ”. Stwierdził również, że najlepsze litanie to te zapisane w Koranie i hadisach . Powiedział jednak również, że wstąpienie do zakonu sufickiego ( tariqa ) byłoby „dopuszczalne”, gdyby taki porządek został wyuczony i byłby całkowicie zgodny z szariatem i ortodoksyjną sunnicką teologią islamską.
W jednej fatwie Zuhayli wyjaśnił, co uważa za dwa rodzaje sufizmu:
Istnieją dwa rodzaje sufizmu: sufizm godny pochwały i sufizm godny potępienia. Chwalone jest to, co jest zgodne z Koranem i Sunną. Oznacza uzdrowienie duszy i doskonałość w kierowaniu się do Boga, a także łączeniu się z Bogiem, co nie może się zdarzyć bez litanii opartych na Koranie i na przykładzie Proroka Mahometa.
Obwinia się to, co jest ponad to, z jego formalnościami i przesadami, takimi jak bęben i róg - które podlegają dewiacyjnym innowacjom. Tak stwierdzili (klasyczni) muzułmańscy prawnicy, tacy jak al-Qurtubi i takie jest również moje stanowisko.
Z głębokim żalem, bębny i rogi weszły do naszych meczetów podczas ceremonii mawlid i to właśnie wielu uczonych nazywało dewiacją i bez solidnych podstaw (w prawie islamskim) i takie jest moje stanowisko. Uwielbiam ludzi sufizmu, którzy są umiarkowani, tych, którzy są oddani Koranowi i Sunnie; a ja nienawidzę ( sufizmu ) heretyckich innowacji i tego, co jest obce islamowi, to jest moja metodologia.
Zuhayli był częściowo krytycznie wahhabizm lub salafizmu , używając obu terminów do opisania sekty w swoich edyktów. O salafitach, którzy popadają w antropomorfizm z powodu dosłownej interpretacji niektórych wersetów Koranu, mówi się, że popełniają „oczywisty błąd”. Potępił także pewne grupy salafitów, które opowiadały się za przemocą. Jednak wielokrotnie wyrażał także niechęć do dyskusji z salafitami i stwierdził, że „wahabici nie są niewierzącymi”, chociaż zdecydowanie nie zgadzał się z wieloma ich poglądami. Ponadto zauważono, że Zuhayli w pewnych momentach bronił wahabitów, wspierał ich i zgadzał się z ich stanowiskami.
Islamskie prawo międzynarodowe
Zuhayli był jednym z czołowych światowych ekspertów w dziedzinie międzynarodowego prawa islamskiego. Jego prace były cytowane w zachodnich pracach naukowych, takich jak Ethics and Weapons of Mass Destruction: Religijne i świeckie Sohaila Hashimiego oraz Rozbieżność i Rezolucja Reuven'a Firestone'a w Koranickich Teachings on War: A Reevaluation of a Traditional Problem . W artykule naukowym przedstawionym w 2005 r. Międzynarodowemu Komitetowi Czerwonego Krzyża zatytułowanym Islam and International Law al-Zuhayli argumentował, że podstawą prawa islamskiego między muzułmanami a krajami niemuzułmańskimi jest pokój, a nie wojna, i że wojna ta musi być unikać i jako ostateczność, którą należy uznać za ius ad bellum . Ponadto al-Zuhayli ustalił, że bojowy dżihad był dopuszczalny tylko w trzech określonych sytuacjach:
- „agresja na muzułmanów, indywidualnie lub zbiorowo, jako głosicieli islamu, lub próby uczynienia muzułmanów apostatami lub rozpoczęcie wojny przeciwko muzułmanom”.
- „pomoc ofiarom niesprawiedliwości, indywidualnym lub grupowym”.
- „samoobrona i odpieranie ataków na ojczyznę”.
Zuhayli argumentował również, że prawo islamskie stanowi, że osoby nie biorące udziału w wojnie nie mogą być zabijane, a niszczenie mienia jest zabronione, chyba że jest ograniczone do tego, co bezpośrednio wiąże się z walką wojskową. Twierdził również, że nigdy nie wolno prowadzić wojny, aby zmusić nie-muzułmanów do przejścia na islam lub z powodu ich religii, ale tylko w związku z agresją. Opłakiwał tezę Samuela P. Huntingtona dotyczącą zderzenia cywilizacji i zamiast tego stwierdził, że Koran chwali różnorodność ludzkości.
Nauczyciele i uczniowie
Niektórzy nauczyciele religijni Zuhayli to:
- Szejk Ahmed Sumaq w Koranie
- Sheikh Mahmoud Yassin w Hadisach
- Sheikh Mahmoud Alrnkusi w teologii spekulatywnej ( kalam )
- Sheikh Hashem al-Khatib w orzecznictwie Shafii
- Sheikh Abu Kassab Hassan w gramatyce arabskiej
- Sheikh Saleh Alverwor w języku arabskim i literaturze
- Profesor Jawdat al-Mardini w retoryce
- Sheikh Hassan Al-Khatib w etyce
- Sheikh Issa Menon , dziekan wydziału szariatu al-Azhar, w orzecznictwie porównawczym
- Sheikh Mohammad Ali Zoubi w orzecznictwie kultu
- Mohamed Salam i Sheikh Faraj Alnohori na studiach magisterskich z prawa porównawczego
Nauczyciele Zuhayli w Ain Shams University Law School to:
Sheikh Ahmed Issawiya , Sheikh Zaki Din Sha'ban , Dr. Abdel Munim al-Badrawi , Osman and Khalil Suleiman Tamawi , Ali Rashid , Helmi Murad , Yahya al-Jamal , Ali Younis , Mohamed Ali Imam i Aktham Khouli .
Uczniowie Zuhayli to:
Mohamed Al Zoheily, jego brat, Mohamed Farouk Hamada , Muhammad Naeem Yassin , Abdel-Sattar Abu Ghuddah , Abdul-Latif Erfurt , Mohammed Abu Leil , Abdul Salam Abbadi , Mohammad Shurbaji , Majed Abu Sergio , Hamza Hamza i inni profesorowie uniwersyteccy na Wydziale szariatu i setki nauczycieli religii z syryjskiego Ministerstwa Edukacji. Oprócz tego ponad czterdziestu, którzy ukończyli szkołę na swoich rękach w Syrii, niektórzy w Libii, Sudanie, Zjednoczonych Emiratach Arabskich i tysiące ludzi na Wschodzie, Maroku, Stanach Zjednoczonych, Malezji, Afganistanie i Indonezji.
Pracuje
Zuhayli napisał wiele niezwykle szczegółowych prac, głównie o prawie islamskim i teorii prawa. W sumie dr al-Zuhayli napisał ponad sto sześćdziesiąt książek. Wśród nich są:
- Athar al-Harb fi al-Fiqh al-Islami: Dirasa Muqarin („Wpływ wojny w islamskim orzecznictwie: studium porównawcze”). Został przetłumaczony na język francuski.
- al-Fiqh al-Islami wa Adilataha („Islamska orzecznictwo i jego dowody”) to bardzo długie, ośmiotomowe podsumowanie różnych szkół islamskiego orzecznictwa i ich debat na różne pytania prawne. Został przetłumaczony na turecki, urdu, malajski i farisi i obecnie jest tłumaczony na angielski.
- Usul al-Fiqh al-Islami („Korzenie islamskiej prawoznawstwa”) to dwutomowy traktat o islamskiej teorii prawa i filozofii.
- al-Wajiz fi Usul al-Fiqh („Krótkie podsumowanie w Usul al-Fiqh”) krótsze podsumowanie jego dłuższej pracy „Usul al-Fiqh al-Islami”
- al-Fiqh al-Shafi'i al-Muyasir („Easy Shafi'i Islamic Jurisprudence”)
- al-Fiqh al-Islami `ala Madhhab al-Maliki („ Islamska Orzecznictwo według Madhab Maliki ”)
- Financial Transactions in Islamic Jurisprudence, szczegółowy dwotomowy traktat dotyczący współczesnego islamskiego prawa gospodarczego.
- al-'Alaqat al-Dawali fi al-Islam („Stosunki międzynarodowe w islamie”), szczegółowy traktat o islamskim prawie międzynarodowym.
- al-Huquq al-Insan fi al-Fiqh al-Islami bi al-Ishtirak ma` al-Akhireen („Prawa człowieka w islamskim orzecznictwie dotyczącym kontaktów z innymi”)
- al-Islam Din Shura wa Dimuqratiyah („Islam: religia konsultacji i demokracji”)
- Haqq al-Huriyah fi al-'Alam („Prawo do wolności na świecie”)
- Asl Muqaranit al-Adyan („Podstawy religii porównawczych”), który został przetłumaczony na język angielski
- Al-`Uqud al-Musama fi al-Qanun al-Mu`amilat al-Madani al-Emirati ("Nazwane umowy w prawie cywilnym Zjednoczonych Emiratów Arabskich")
- Tafsir al-Muneer ("Oświecona egzegeza") egzegeza Koranu, która ma 17 tomów.