Pochówek na niebie - Sky burial

Ten artykuł dotyczy tybetańskiej praktyki pogrzebowej. W przypadku innych zastosowań, zobacz Pochówek nieba (ujednoznacznienie) .
Podniebne miejsce pochówku w dolinie Yerpa w Tybecie
Klasztor Drigung , tybetański klasztor słynący z pochówków na niebie

Pogrzeb powietrzny ( tybetański : བྱ་ གཏོར་ , Wylie : bya gtor , dosł  „bird-rozproszone”) jest pogrzeb praktyką, w której ludzkie zwłoki umieszcza się na szczycie góry, aby rozkładać podczas narażone na elementy lub do spożycia przez wychwytywania zwierzęta , zwłaszcza padlinożerne. Jest to specyficzny rodzaj ogólnej praktyki ekskarnacji . Jest to praktykowane w chińskich prowincjach i regionach autonomicznych o Tybet , Qinghai , Sichuan i Mongolii Wewnętrznej , a także w Mongolii , Bhutanie i częściach Indii, takich jak Sikkim i Zanskar . Miejsca przygotowania i pochówku w niebie są rozumiane w buddyjskich tradycjach wadżrajany jako tereny grobowców . Porównywalne praktyki są częścią zoroastryjskich praktyk pogrzebowych, w których zmarli są narażeni na działanie żywiołów i ptaków drapieżnych na kamiennych konstrukcjach zwanych Dakhma . Niewiele takich miejsc działa dziś z powodu marginalizacji religijnej, urbanizacji i dziesiątkowania populacji sępów.

Większość Tybetańczyków i wielu Mongołów wyznaje buddyzm wadżrajany, który naucza wędrówki duchów . Nie ma potrzeby konserwować ciała, ponieważ jest to teraz puste naczynie. Ptaki mogą go zjadać lub natura może spowodować jego rozkład. Funkcją pochówku w niebie jest po prostu pozbycie się szczątków w możliwie hojny sposób (pochodzenie tybetańskiej nazwy praktyki). W dużej części Tybetu i Qinghai, ziemia jest zbyt twarde i skaliste wykopać grób , a ze względu na niedostatek paliwa i drewna, pogrzeb powietrzny były zazwyczaj bardziej praktyczne niż tradycyjne praktyki buddyjskiej o kremacji . W przeszłości kremacja była ograniczona do wysokich lamów i niektórych innych dygnitarzy, ale współczesna technologia i trudności z pochówkiem pod niebem doprowadziły do ​​zwiększonego korzystania z kremacji przez pospólstwo.

Innymi narodami, które dokonywały pochówków powietrznych, były kaukaskie narody Gruzinów , Abchazów i Adyghów , w których zwłoki złożono w wydrążonym pniu drzewa.

Historia i rozwój

Wydaje się, że tybetańskie pochówki na niebie wyewoluowały ze starożytnych praktyk okrawania zwłok, odkrytych w znaleziskach archeologicznych w tym regionie. Praktyki te najprawdopodobniej wynikały z praktycznych rozważań, ale mogą być również związane z bardziej ceremonialnymi praktykami podobnymi do podejrzewanych dowodów pochówku w niebie, znalezionych w Göbekli Tepe (11 500 lat przed teraźniejszością ) i Stonehenge (4500 lat BP). Większość Tybetu znajduje się powyżej granicy drzew , a niedobór drewna sprawia, że ​​kremacja jest ekonomicznie niewykonalna. Dodatkowo, zakopanie pod powierzchnią jest trudne, ponieważ warstwa aktywna jest głęboka na nie więcej niż kilka centymetrów, a pod powierzchnią znajduje się lita skała lub wieczna zmarzlina .

Zwyczaje te zostały po raz pierwszy zapisane w rdzennym traktacie buddyjskim z XII wieku, który jest potocznie znany jako Księga Umarłych ( Bardo Thodol ). Wydaje się, że wpływ na procedurę miał tybetański tantryzm . Ciało jest cięte zgodnie z instrukcjami lamy lub adepta.

Sępy żerujące na wyciętych kawałkach ciała podczas pochówku na niebie w Lhasie w Tybecie w 1985 r

Mongołowie tradycyjnie chowali swoich zmarłych (czasem składając ofiary z ludzi lub zwierząt dla bogatszych wodzów), ale Tümed przyjęli pochówek w niebie po przejściu na buddyzm tybetański pod rządami Altana Khana podczas dynastii Ming i innych sztandarów, które zostały później przekształcone za czasów dynastii Mandżu Qing .

Pochówek w niebie był początkowo traktowany przez komunistyczne rządy ChRL i Mongolii jako prymitywny przesąd i problem sanitarny ; oba stany zamknęły wiele świątyń, a Chiny całkowicie zakazały tej praktyki od rewolucji kulturalnej późnych lat 60. do lat 80. XX wieku. W tym okresie pochówki w niebie były uważane za cztery starocie , co było ogólnym terminem używanym przez komunistów do opisywania antyproletariackich zwyczajów, kultur i idei. W wyniku tej polityki wiele zwłok zostałoby po prostu zakopanych lub wrzuconych do rzek. Wiele rodzin wierzyło, że dusze tych ludzi nigdy nie uciekną z czyśćca i staną się duchami. Pochówek na niebie był jednak nadal praktykowany na obszarach wiejskich, aw ostatnich latach otrzymał nawet oficjalną ochronę. Jednak praktyka ta nadal zanika z wielu powodów, w tym ograniczeń w jej praktyce w pobliżu obszarów miejskich i zmniejszającej się liczby sępów w dzielnicach wiejskich. Wreszcie, tybetańska praktyka głosi, że jaka niosącego ciało na cmentarz należy wypuścić na wolność, co czyni obrzęd znacznie droższym niż nabożeństwo w krematorium .

Cel i znaczenie

Zwłoki wywiezione z Lhasy na pochówek w niebie około 1920

Dla buddystów tybetańskich pochówek w niebie i kremacja są szablonami nauczania o nietrwałości życia. Jhator jest uważany za akt hojności ze strony zmarłego, ponieważ zmarli i ich żyjący krewni dostarczają pożywienie dla żywych istot. Taka hojność i współczucie dla wszystkich istot są w buddyzmie ważnymi cnotami .

Chociaż niektórzy obserwatorzy sugerują, że jhator ma również łączyć zmarłą osobę z niebem lub świętym królestwem, nie wydaje się to zgodne z większością dobrze poinformowanych komentarzy i relacji naocznych świadków, które wskazują, że Tybetańczycy wierzą, że w tym momencie życie całkowicie odeszło. ciało i ciało zawiera tylko proste ciało.

Jedynie osoby, które bezpośrednio znają zmarłego, zwykle go obserwują, gdy ekskarnacja odbywa się w nocy.

Ikonografia wadżrajany

Tradycja i zwyczaj jhatora dały tradycyjnej medycynie tybetańskiej i ikonografii tanek szczególny wgląd w wewnętrzne funkcjonowanie ludzkiego ciała. Kawałki ludzkiego szkieletu były wykorzystywane w narzędziach rytualnych, takich jak czaszka , trąbka z kości udowej .

„Symboliczne ozdoby z kości” (skt: aṣṭhiamudra ; tyb: rus pa'i rgyanl phyag rgya) są również znane jako „ mudra ” lub „pieczęcie”. W hewadżra Tantra identyfikuje symboliczną Bone Ozdoby z pięciu mądrości i dziamgon kongtrul w swoim komentarzu do hewadżra Tantra wyjaśnia to dalej.

Ustawienie

1938 zdjęcie pochówku Sky z Bundesarchiv

Tradycyjne jhator odbywa się w określonych miejscach Tybetu (i okolic tradycyjnie zajmowanych przez Tybetańczyków). Klasztor Drigung jest jednym z trzech najważniejszych miejsc jhator .

Zabieg odbywa się na dużej płaskiej skale od dawna używanej do tego celu. Grunt ( durtro ) jest zawsze wyższy niż jego otoczenie. Może być bardzo prosta, składająca się tylko z płaskiej skały, lub może być bardziej rozbudowana, zawierająca świątynie i stupę ( po tybetańsku czorten ).

Krewni mogą przebywać w pobliżu podczas jhator , prawdopodobnie w miejscu, w którym nie mogą tego bezpośrednio zobaczyć. Jhator zwykle odbywa się o świcie.

Pełna procedura jhatora (opisana poniżej) jest skomplikowana i kosztowna. Ci, których na to nie stać, po prostu umieszczają swoich zmarłych na wysokiej skale, gdzie ciało rozkłada się lub jest zjadane przez ptaki i zwierzęta.

W 2010 roku wybitny tybetański lama, Metrul Tendzin Gyatso, odwiedził podniebne miejsce pochówku w pobliżu Instytutu Buddyjskiego Larung Gar w okręgu Sertar w Syczuanie i był przerażony jego złym stanem. Mając zadeklarowany cel przywrócenia godności zmarłym i stworzenia lepszego środowiska dla sępów, lama następnie odbudował i ulepszył platformę, na której tnie się ciała, dodając wokół niej wiele posągów i innych rzeźbionych elementów, a także zbudował duży parking dla wygoda odwiedzających.

Procedura

Podniebna sztuka pochówku w klasztorze Litang w Tybecie

Relacje obserwatorów są różne. Poniższy opis składa się z wielu relacji obserwatorów z USA i Europy. Referencje pojawiają się na końcu.

Uczestnicy

Przed zabiegiem mnisi mogą intonować mantrę wokół ciała i palić kadzidło jałowcowe – chociaż czynności ceremonialne często odbywają się poprzedniego dnia.

Dzieło rozkładania ciała może wykonywać mnich lub, częściej, rogyapas ("łamacze ciał").

Wszystkie relacje naocznych świadków zwracały uwagę na fakt, że rogyapowie nie wykonywali swojego zadania z powagą ani ceremonią, ale raczej rozmawiali i śmiali się, jak podczas każdego innego rodzaju pracy fizycznej. Zgodnie z nauką buddyjską ułatwia to duszy zmarłego przejście z niepewnej płaszczyzny między życiem a śmiercią do następnego życia.

Niektóre relacje odnoszą się do osób, które przeprowadzają rytuały pochówku w niebie, jako „Tokden”, co po tybetańsku oznacza „Niebiańskiego Mistrza Pogrzebów”. Chociaż Tokden odgrywa ważną rolę w obrzędach pogrzebowych, często są to osoby o niskim statusie społecznym i czasami otrzymują zapłatę od rodzin zmarłego.

Demontaż ciała

Ciało przygotowywane do pochówku Sky w Syczuanie

Według większości relacji, sępy otrzymują całe ciało. Następnie, gdy zostają tylko kości, są one rozbijane młotkami, mielone z tsampą (mąka jęczmienna z herbatą i masłem jaka lub mlekiem) i przekazywane wronom i jastrzębiom, które czekały na odejście sępów.

W jednej z relacji, prowadzący rogyapa odciął kończyny i porąbał ciało na kawałki, przekazując każdą część swoim asystentom, którzy używali kamieni do zgniatania ciała i kości na miazgę, którą zmieszali z tsampą, zanim wezwano sępy jeść. W niektórych przypadkach Todken użyje narzędzi rzeźniczych, aby podzielić ciało.

Czasami organy wewnętrzne były usuwane i przetwarzane osobno, ale i one były spożywane przez ptaki. Włosy są usuwane z głowy i można je po prostu wyrzucić; Wydaje się, że w Drigung przynajmniej część włosów trzymana jest w pokoju klasztornym.

Żadna z relacji naocznych świadków nie precyzuje, jakiego rodzaju noża używa się w jhatorze . Jedno ze źródeł podaje, że jest to „rytualny nóż do obdzierania ze skóry” lub trigu ( sanskryt kartika ), ale inne źródło wyraża sceptycyzm, zauważając, że trigu jest uważane za narzędzie kobiety ( rogyapas wydają się być wyłącznie męskie).

Sępy

Szkielet pozostaje, gdy żerują sępy

Gatunki biorące udział w rytuale to zazwyczaj sępy płowe i sępy himalajskie .

W miejscach, gdzie każdego dnia składa się kilka ofiar jhator , czasami trzeba namawiać ptaki do jedzenia, co można osiągnąć rytualnym tańcem. Jeśli niewielka liczba sępów schodzi, aby zjeść, lub jeśli po odlocie sępów pozostały części ciała, lub jeśli ciało jest całkowicie nietknięte, uważa się to za zły omen w wierzeniach buddyjskich. W takich przypadkach, zgodnie z wierzeniami buddyjskimi, mogą wystąpić negatywne konsekwencje dla osoby i/lub jej rodziny, na przykład osoba, która została pochowana, żyła złym życiem lub nagromadziła złą karmę przez całe życie i przez całe poprzednie wcielenia, co z góry determinuje ich do złe odrodzenie.

W miejscach, gdzie ofiarowuje się mniej ciał, sępy są bardziej chętne i czasami trzeba je odstraszyć kijami podczas wstępnych przygotowań. Często istnieje limit liczby zwłok, które można skonsumować w określonym miejscu pochówku, co skłania lamów do znalezienia różnych miejsc. Uważa się, że jeśli w jakimś miejscu pochówku zostanie ułożonych zbyt wiele zwłok, mogą pojawić się duchy.

Sępy są nie tylko ważnym aspektem pochówków na niebie, ale także ekologii ich siedlisk. Przyczyniają się do usuwania zwłok i recyklingu składników odżywczych, ponieważ są padlinożercami ziemi. Ze względu na alarmujący spadek ich populacji, w 1988 r. Ustawa Chińskiej Republiki Ludowej o ochronie dzikiej przyrody dodała niektóre gatunki sępów do kategorii „rzadkich” lub „zagrożonych” na krajowej liście chronionych dzikich zwierząt. Lokalne chińskie rządy otaczające miejsca pochówku w niebie ustanowiły przepisy mające na celu uniknięcie niepokojenia sępów podczas tych rytuałów, a także zabraniają osobom zmarłym z powodu chorób zakaźnych lub zatrucia otrzymywania pochówków w niebie, aby zapobiec narażaniu zdrowia sępy.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki