Świątynia Rajarajeshwara - Rajarajeshwara Temple

Shree Rajarajeshwara Kshetram
Świątynia Taliparamba Rajarajeshwara
Świątynia Rajarajeshwara
Religia
Przynależność hinduizm
Dzielnica Okręg Kannur
Bóstwo siedmiodniowa żałoba
Organ zarządzający Malabar Devaswom Board
Lokalizacja
Stan Kerala
Kraj Indie
Świątynia Rajarajeshwara znajduje się w Kerala
Świątynia Rajarajeshwara
Lokalizacja w Kerala
Współrzędne geograficzne 12 ° 2'54.17 "N 75 ° 21'20.1" E / 12.0483806°N 75.355583°E / 12.0483806; 75,355583 Współrzędne: 12 ° 2'54.17 "N 75 ° 21'20.1" E / 12.0483806°N 75.355583°E / 12.0483806; 75,355583
Architektura
Rodzaj Architektura Kerali
Twórca Paraszurama
Napisy malajalam

Rajarajeswara świątynia jest Shiva świątynia znajduje się w Taliparamba w dzielnicy Kannur z Kerali w Indiach. Świątynia jest uważana za jedną z istniejących 108 starożytnych świątyń Śiwy starożytnej Kerali. Zajmuje również poczesne miejsce wśród licznych świątyń Śiwy w południowych Indiach. Miał najwyższą shikhara wśród świątyń swoich czasów. Świątynia Rajarajeshwara ma czubek około 90 ton. Jeśli w innych świątyniach południowych Indii pojawi się jakiś problem, wielbiciele szukają rozwiązania w tej świątyni poprzez prasnę , tradycyjną metodę astrologicznego podejmowania decyzji. Prasna prowadzona jest na peedha (podwyższeniu) na zewnątrz świątyni.

Legendarnie został podobno odnowiony przez Sage Parashuramę, na długo przed rozpoczęciem Kali Yugi . Kilka wieków temu został odnowiony przez królów dynastii Mushika ( Kolathiri ). Świątynia ta została przebudowana do obecnej formy na początku XI wieku. Czworokątne sanktuarium ma dwupoziomowy dach ostrosłupowy; przed sanktuarium znajduje się mandapam namaskara , ale w świątyni nie ma kodi maram ( flagstaff ), w przeciwieństwie do innych w Kerali. Tylko Hindusi mogą wejść.

Legendy i historia

Świątynia Rajarajeshwara

Świątynia w Taliparamba jest jedną ze 108 starożytnych świątyń Kerali poświęconych Śiwie. Jest tak sławny jak świątynie Shivy w Vaikom, Ettumanur i Trichur.

Taliparamba jest również uważana za jedną ze starożytnych Shakti Peethams . Legenda głosi, że szef Sati (Bogini / żona Sziwy) spadła tutaj po Shivy tandavam następujące Sati samospalenia . Sati była córką Daksha, szanowanego hinduskiego króla, który lekceważył Śiwę.

Uważa się, że Shiva Linga ma tu kilka tysięcy lat. Legenda głosi, że Shiva dał trzy święte Shiva Lingi Parvati/Sati do oddawania czci. Pewien mędrzec, Maandhata, przebłagał Pana Śiwę intensywnymi modlitwami. Shiva był tak zadowolony, że podarował mu jednego z Shiva Lingów z zaleceniem, aby zainstalować go tylko w miejscu, gdzie nie było miejsca kremacyjnego. Mędrzec, po przeszukaniu wszystkiego, znalazł Taliparambę, najświętsze miejsce, w którym zainstalował Shiva Linga.

Po jego śmierci Linga zniknęła pod ziemią. Potem jego syn Muchukunda ofiarował podobne modlitwy Shivie i dostał drugą Shiva Linga, która z czasem zniknęła. Minęły wieki. Trzeci Shiva Linga został przekazany Satasomanowi, królowi rodziny królewskiej Mushaka/Kolathiri/Chirakkal, który następnie rządził regionem. Był żarliwym wielbicielem Śiwy. Za radą mędrca Agastyi modlił się do Pana Śiwy, który przyznał mu Śiwa Lingę. Król zainstalował go w obecnej, zbudowanej przez niego świątyni. Jednak, jak wynika z wielu legend związanych ze Świątynią, sam Agastya zainstalował Shiva Linga (która jest uważana za 'Jyothirlingam').

Uważa się, że Śri Rama podczas swojego zwycięskiego powrotu z Lanki zatrzymał się tutaj, aby oddać cześć Panu Śiwie. Na cześć Jego obecności, wielbicielom nawet dzisiaj nie wolno wstępować do mandapam namaskara .

Pan Shiva, czczony w tej świętej świątyni, znany jest jako Sree Rajarajeswara, co oznacza Imperatora Cesarzy – Pana Najwyższego. Nazwa oznacza najwyższą transcendentalną moc na tle tajemniczego dramatu bezkresnego wszechświata. Ta moc jest tutaj przywoływana jako Pan Rajarajeshwara. Wielbiciele zwracają się do lorda takimi królewskimi określeniami jak Perumthrikovilappan, Perum-chelloorappan i Thampuraan Perumthrikkovilappan.

Jyothirlingam w sanktuarium tętni duchową mocą, która wywiera wzbogacający wpływ zarówno na materialny, jak i duchowy poziom gorliwych wielbicieli. Słynny starożytny mędrzec Agastya Maharishi jest związany z instalacją Jyothirlingam w świątyni.

Legendy o świątyniach mają zazwyczaj charakter symboliczny i mają na celu przekazanie głębokiego przesłania duchowemu badaczowi i zaszczepienie wiary w zwykłego człowieka. Legendy o świątyni Sri Rajarajeshwara ujawniają starożytność i szczególne znaczenie Obecności Duchowej.

Główna legenda o tej świątyni zaczyna się od wizyty mędrca puranicznego Parashuramy, jednej z inkarnacji Pana Wisznu. Widząc tam, starożytną świątynię żywej duchowej mocy w opłakanym stanie, mędrzec pogrążył się w smutku i chciał poznać jego historię. Wtedy pojawił się tam mędrzec Narada i opowiedział mu historię świątyni. Zgodnie z nią, mędrzec Sanaka i inni, synowie stwórcy Pana Brahmy, ubijali dysk Słońca, aby zmniejszyć jego gwałtowne ciepło. Zmieszali pył, który powstał podczas ubijania, z boskim nektarem nieśmiertelności, Amritą, i z niego nadali kształt trzem duchowo Panu Brahmie, podarowali je Bogini Parwati, małżonki Pana Śiwy. Bogini Parwati podarowała te Śiwalingamy trzem królom, którzy wykonywali intensywne wyrzeczenia, aby przywołać Boginię, jednego w Treta Judze, a dwóch pozostałych w Dvapara Judze . Maandhatha był królem, któremu Bogini podarowała Shivalingam w Treta Judze, a Muchukundam i Shathasoman byli wielbicielami, którzy otrzymali dwa pozostałe lingamy w Dvapara Judze . Bogini Parvathi poradziła każdemu z nich, aby zainstalowali bożki w takim miejscu, w którym nie zdarzyła się żadna śmierć żadnego stworzenia ani żadne martwe ciało nie spadło. Po długich poszukiwaniach takiego miejsca, które było bardzo trudne do zlokalizowania, Maandhatha, jako pierwszy, który otrzymał lingam, znalazł małe miejsce o takim opisie, tylko tyle ziemi, która mogła pomieścić mały talerz. Thalika w malajalam oznacza talerz. Mówi się, że region ten stał się znany jako Taliparamba, co oznacza miejsce wystarczająco duże, aby pomieścić Thalikę po tej legendzie. Maandhatha zainstalował w tym miejscu swój Shivalingam.

W końcu ten Jyothirlingam zniknął w ziemi, czyniąc to miejsce duchowo żywym na zawsze. Treta Yuga się skończyła. Następnie, w Dvapara Judze, król Muchukundan, po otrzymaniu drugiego Jyothirlingamu od Bogini Parvathi, zgodnie z instrukcją, również szukał miejsca, w którym naturalnie nie nastąpiła żadna śmierć, dotarł również do tego samego miejsca, w którym Maandhatha zainstalował pierwszy Shivalingam. Zainstalował swój Shivalingam w tym samym miejscu. Ten Shivalingam został ostatecznie rozpuszczony w ziemi, ponownie wzmacniając miejsce duchowo. Potem przyszedł król Szathasoman, który otrzymał trzeci Shivalingam. Był również naturalnie przyciągany do tego samego miejsca i zainstalował tam swój Shivalingam. Podczas instalacji ten Lingam również zaczął zapadać się w ziemię. Król Shathasoman modlił się wówczas o pomoc mędrca Agastyi. Pojawił się mędrzec i po zapaleniu lampy ghee dwanaście razy pokłonił się przed Shivalingamem; kiedy rozpoczął trzynasty pokłon, lingam mocno utkwił w ziemi — dlatego liczba pokłonów, które mędrzec Agastya wykonał w swoim celu, stała się znana jako dwanaście i pół. W ten sposób, wraz z zainstalowaniem trzeciego Shivalingamu, święte miejsce stało się duchowo wibrujące potrójnie.

Słysząc tę ​​historię od mędrca Narady, oddanie wzrosło w sercu mędrca Paraśuramy i dla dobra ludzkości postanowił odnowić świątynię. Zgodnie z życzeniem mędrca prace renowacyjne przeprowadził niebiański architekt Ari Vishwakarma. W końcowej fazie remontu na scenie pojawił się mędrzec Agastya, który po wykonaniu abiszekamu (ablucji) na bożku, zapalił lampę ghee. Od tego czasu ta lampa świeci nieprzerwanie, z regularnymi dostawami ghee. Ofiarowanie ghee w złotych, srebrnych i miedzianych dzbanach z intensywnym oddaniem jest ważną ofiarą dla pana.

Legendy świątynne są bardzo symbolicznym przedstawieniem subtelnych zasad duchowych i podkreślają naturę i intensywność duchowej obecności w określonym miejscu. Zaszczepiają oddanie i przekazują swoje głębsze przesłanie duchowemu poszukiwaczowi. Wspomniana legenda podkreśla fakt, że w tym wyjątkowym ośrodku mocy duchowej odkrytym i utrzymywanym przez dawnych wielkich mędrców można otrzymać głęboką łaskę Bożą dla materialnego postępu i duchowego rozwoju.

Tradycyjny sposób zwiedzania

Zgodnie z tradycyjnym systemem odwiedzania tej świątyni, bhakta najpierw wielbi Pana Krysznę w sanktuarium Vasudevapuram na południowym brzegu ogromnego zbiornika świątynnego znanego jako Aashraamath-chira, gdzie znajduje się piękny bożek Krsny grającego na flecie. Słodka melodia fletu Kryszny symbolizuje najwyższą duchową harmonię panującą na tle wszechświata różnorodności, której można doświadczyć poprzez duchowe wznoszenie się. Uwielbienie Kryszny przed wejściem do wielkiej świątyni Śiwy symbolizuje zasadniczą jedność Pana Wisznu i Pana Śiwy jako dwóch aspektów tej samej Istoty Najwyższej. W tej świątyni są inne szczególne cechy, które podkreślają tę jedność. Uważa się, że na brzegu tego zbiornika świątynnego znajdował się aszram mędrca Agastyi. Czołg został zrekonstruowany na obecnym etapie, uważa się, że około 460 lat temu przez wielbiciela o imieniu Chittoor Namboodiripad.

Następnie idąc w kierunku świątyni Sree Rajarajeswara wielbi się w świątyni Sree Bhoothanatha (Kumbhodhara), który jest głównym porucznikiem Pana Śiwy. Kumbhodhara jest również znany jako Aravathappan. Sri Kryszna i Sri Bhoothanatha uważani są za bóstwa towarzyszące panu Rajarajeswary.

Świątynia obejmuje obszerny kompleks o powierzchni około ośmiu akrów otoczony murem złożonym z dwoma gopuramami po stronie wschodniej i zachodniej. Starożytna ściana zespolona jest cudownym cudem architektonicznym zbudowanym z ogromnych ciętych kamieni umieszczonych jeden nad drugim bez żadnej zaprawy cementowej, szerokiej u podstawy i zwężającej się ku górze.

Główna brama znajduje się na wschodzie przed wejściem do świątyni; jeden skręca na wschód i ofiarowuje modlitwy do Pana Vaidyanatha (kanhirangaatt-appan), aspektu Pana Śiwy czczonego jako władca lekarzy, umieszczonego w świątyni około 6 km od świątyni Rajarajeswara.

Wejście do świątyni

Świątynia Rajarajeshwara

Po wejściu do wschodniej bramy wielbiciel okrąża całą centralną świątynię, zanim wejdzie do środka. Po północnej stronie znajduje się niewielka kapliczka bóstwa opiekuńczego zwanego Yakshi. Zazwyczaj Yakshi jest uważany za żeńskiego ducha o wrogich skłonnościach, ale zainstalowany tutaj Yakshi reprezentuje dającą dobrobyt i życzliwą moc duchową. Figura to drewniana rzeźba naturalnej wielkości o niepowtarzalnym uroku. Yakshi jest przedstawiony jako uważnie patrzący w lustro.

Po oddaniu czci temu bóstwu opiekuńczemu, wielbiciel idzie w kierunku przedniej części centralnej świątyni i oddaje cześć Rishabha, bykowi (góra Pana Śiwy) na zewnątrz centralnej świątyni, twarzą do Pana. W pobliżu Rishabha znajduje się Balikkallu o ogromnych rozmiarach, wykonane z granitu z wieloma figurkami i misternymi rzeźbami.

Okrążając Naalambalam (zewnętrzną strukturę wokół Sree Kovil, sanctum sanctorum), idzie się w lewo i od Nirarithikonam (na południowy-zachód) wielbi się boginię Annapoorneshwari ze słynnego sanktuarium w Cherukunnu, kilka kilometrów dalej. Uważa się, że Bogini w Cherukunnu jest żoną Pana Rajarajeswary. Stojąc na zachodzie, czci się Boginię Bhadrakaali ukrytą w słynnym sanktuarium boskiej matki w Maadaayikkavu. Pierwotnie mówi się, że bogini Bhadrakaali była czczona w zachodniej świątyni Gopuram w świątyni Sri Rajarajeswara, a później bożek został zabrany i zainstalowany w świątyni w Maadaayikkavu.

Po okrążeniu poza Nalambalam wielbiciel wchodzi do wewnętrznej przestrzeni wokół sanctum sanctorum, aby czcić Jyothirlingam Pana Rajarajeswary. Jak zwykle w świątyniach Pana Śiwy, okrążanie odbywa się tylko do kanału theertha i kończy się okrążeniem wstecznym do kanału.

Zgodnie ze zwyczajem, w ciągu dnia do Naalambalam wchodzą tylko mężczyźni, podczas gdy kobiety stoją na zewnątrz. Kobiety mogą wejść do Naalambalm każdego dnia po zakończeniu pudży Athazha wieczorem. Zakłada się, że po Athazha pooja pan jest w aspekcie bardzo zadowolonym i łaskawym usposobieniem, któremu towarzyszy małżonka bogini Parvathi oraz jego synowie Ganesha i Subrahmanya — jest to uważany za najbardziej pomyślny czas dla kobiet, aby wstąpiły do ​​Naalambalam. mieć okazję czcić boską parę.

Splendor architektoniczny

Sanctum sanctorum ze swoimi majestatycznymi proporcjami jest doskonałym przykładem stylu architektonicznego świątyni Kerala. Dwupoziomowe sanctum sanctorum ma kształt prostokąta z miedzianymi blachami na dachu. Dach zwęża się, by zakończyć się pięknym złotym kalaszamem.

Sanctum sanctorum ma czworo drzwi, po jednym z każdej strony. Drzwi od wschodu i południa są otwarte. Wschodnie drzwi otwierają się na obecność pana Rajarajeshwary, reprezentowanego przez majestatyczny Jyothirlingam. Po obu stronach Jyothirlingam wisi szereg lamp ghee. Bhadradeepam, lampę ghee zapaloną przez mędrca Agastyę, najbardziej pomyślną lampę z rzucającym się w oczy płomieniem, można zobaczyć po lewej stronie Jyothirlingam. Na podłodze znajdują się rzędy srebrnych nilavilakku lamp ghee, po obu stronach Jyothirlingam.

Przez większość czasu Jyothirlingam jest ozdobiony insygniami Pana Śiwy — trinetramami — trzema oczami, półksiężycem i Nagaphanam. W tle znajduje się złota Prabha, a powyżej Wjaalimukham, twarz mitycznej istoty. Z przodu umieszczony jest balibimbam lub Uthsavamoorthi, reprezentujący dżothirlingam i zabierany do kultu podczas specjalnych ceremonii. Są one wspólnie ozdobione wytłoczoną złotą blachą, ozdobami z czystego złota i wisiorkiem Navarathna z drogocennych kamieni.

Tylko dwa razy dziennie można mieć bezpośredni widok na Jyothirlingam. Wczesnym rankiem, o 5.30, w czasie nirmalyam, kiedy ozdoby z poprzedniego dnia są zdejmowane na pierwszy abiszekam, wielbiciel może otrzymać bezpośredni darśanam Jyothirlingam, który na górze jest przykryty złotym kielichem zwanym Golaka. Podstawa Jyothirlingam jest również pokryta złotą blachą. Ten darśanam Nirmalya znany jest jako Kani, co jest bardzo pomyślne. Można również bezpośrednio zobaczyć Jyothirlingam ponownie o godzinie 9.30, kiedy dekoracje są ponownie usuwane po trzecim pudży dnia na Navakaabhishekam, znanym również jako kalashaabhishekam.

Otwierane są również drzwi po południowej stronie sanctum sanctorum. Na tym siedzeniu pan Shiva jest czczony jako Śri Dakshinamoorthi, pierwszy nauczyciel. Nie ma tu żadnego bożka, ale malowidło ścienne przedstawiające Sri Dakshinamoorthi. Po stronie południowo-zachodniej znajduje się również sanktuarium dla Pana Ganesha , syna Pana Shivy. W innej świątyni po stronie północno-zachodniej znajduje się Pan Subrahmanya , kolejny syn Pana Shivy.

Splendor dobrobytu

Na zachód od sanctum sanctorum znajduje się siedziba boskiej matki Parvathi, małżonki pana Shivy. Drzwi są tu zamknięte na stałe. Istnieje symboliczna legenda dotycząca trwałego zamknięcia. Legenda ta związana jest z aktywną obecnością aspektów rzeczywistości Śiwy i Wisznu w tym sanktuarium.

Jak wiele legend świątynnych, aspekt ten jest symbolizowany przez bardzo spersonalizowaną legendę dotyczącą Pana Śiwy i Pana Wisznu poprzez ciekawą historię. Według niej pewnego razu bogini Mahalakshmi, małżonka pana Wisznu, przybyła do świątyni, aby złożyć hołd panu Rajarajeshwara. Widząc przybycie Mahalakshmi, władca zdecydował, że powinien istnieć jej dobrobyt — obdarzenie obecnością w świątyni. Dlatego pan natychmiast przybrał postać Mahawisznu, a bogini Mahalakszmi weszła do sanctum sanctorum, zakładając, że jest to jej pan i usiadła obok niego. I dopiero wtedy, gdy Pan Shiva przyjął swoją pierwotną formę, Mahalakshmi zdał sobie sprawę z błędu. Po złożeniu hołdu panu, miała już pośpiesznie wyjść tylnymi drzwiami, gdy pan Shiva nakazał swoim sługom, Bhoothaganom, aby na stałe zamknął drzwi po zachodniej stronie przy siedzibie bogini Parvathi, aby aspekt materiału dobrobyt, który reprezentowała bogini Mahalakshmi, powinien tętnić życiem w sanktuarium dla dobra wiernych.

Później, kiedy pan Wisznu przybył do świątyni w poszukiwaniu swojej małżonki, słudzy pana Śiwy pomodlili się do niego, aby pozwolił obecności bogini Lakszmi na korzyść wielbicieli, na co pan Wisznu chętnie się zgodził, zanim zabrał ze sobą swoją małżonkę.

W ten sposób legenda oznacza w sposób interesujący dla zwykłych ludzi specjalne przesłanie, że duchowa obecność w sanktuarium przynosi korzyści wielbicielom dla ich materialnego i duchowego dobrobytu. Symbolizując tę ​​kombinację aspektów Shaiva i Vaisnava w sanktuarium, dwa razy w roku, podczas Shivaratri i Vishnu, Uthsavamoorthi z pobliskiej słynnej świątyni Srikrishna w Trichambaram jest ceremonialnie przynoszone do świątyni Sri Rajarajeshwara.

Miejsce Taliparamba jest również znane jako Lakshmipuram i uważa się, że nazwa ta jest związana z tą legendą. W niektórych hymnach do pana Rajarajeshwary, pan ten jest również określany jako Aishwarya prabhu, pan dobrobytu i Lakshmi Puraadheeshwaran, pan Lakshmipuram.

Wyjątkowość

Według filozofii hinduskiej Pan Wisznu symbolizuje aspekt utrzymania wszechświata i Pana Śiwy jego rozpadu. Oba te aspekty są reprezentowane w Jyothirlingam w tym sanktuarium i dlatego Pan jest nazywany Rajarajeshwara, Panem Najwyższym.

Z powodu połączenia tych aspektów występują tutaj odchylenia w sposobie czczenia Pana Śiwy. Tutaj wielbi się Pana w najbardziej transcendentalnym aspekcie Śiwy, znanym jako Sadaśiwa. W przeciwieństwie do innych świątyń Śiwy, gdzie liść Bilwa jest ważnym przedmiotem kultu, nie używa się go tutaj do pudży, zamiast tego używa się liścia Tulsi. Rudrabhiszekam, który jest powszechny w większości świątyń Śiwy, nie jest tutaj wykonywany. Zamiast poniedziałku, ważnym dniem nabożeństw jest tutaj środa. W przeciwieństwie do innych świątyń Śiwy, pradosham nie jest tu obserwowany ze szczególnym znaczeniem. Nie ma dhaara, nieustannego nalewania świętej wody dla lingamu tutaj, w innej świątyni Śiwy. Niektóre z innych charakterystycznych cech tej świątyni to nie ma tu Dwajasthambha i nie ma corocznego festiwalu ani corocznej rytualnej kąpieli. Bóstwo nigdy nie jest zabierane poza obręb świątyni.

Po północnej stronie sanctum sanctorum znajduje się morze mędrca Parashuramy. Tutaj również drzwi pozostają zawsze zamknięte. Codziennie w tej świątyni wykonuje się pięć pudży, jak we wszystkich Mahaaksetrach. Wczesnym rankiem o 5.30 dekoracje kwiatowe z poprzedniego dnia są usuwane i odbywa się Abhishekam ze świętą wodą ceremonialnie przyniesioną z dobrze strzeżonego świętego zbiornika świątynnego uważanego za Ganga theertham, specjalnie utrzymywanego w tym celu. Po abiszekamie około 6 rano bóstwo zostaje przystrojone girlandami kwiatów. Jest to lokalnie znane jako poochaarthal. Pierwsza pooja o nazwie natravat jest około 7.30. Następna pooja o nazwie pantheeradi pooja jest około 9 rano. Następnie ozdoby są usuwane, a przed następnym pudża zwanym pudża Navaka wykonywany jest kalashaabhishekam z uświęconą wodą. Pudża Navaka jest wykonywana w Mandapam, przed Srikovil. W większości głównych świątyń ten drugi Abhishekam i Navaka pooja są wykonywane tylko w specjalne pomyślne dni. W tej świątyni te rytuały odbywają się codziennie. Następna puja, pudża Uchha, jest wykonywana o 10 rano i ofiarowana jest Mahaa Naivedyam.

Oferty

Wielbiciele oferują Neyy-amrita i Neyy-vilakku i pattrom wszystkie te pudże. Ponnumkudam i Vellikkudam, wypełnione ghee, są oferowane od Natravat pooja. Specjalne pokłony znane jako Yaamanamaskaaram i Ashwamedha namaskar z odpowiednimi mantrami z Rigwedy są bardzo ważnymi ofiarami dla Pana. Jednakże pokłony przed Panem nie są wykonywane podczas mandapam namaskara. Według legendy, Śri Rama po powrocie z Lanki do Ajodhji modlił się w tej świątyni i ofiarował pokłony panu w tym mandapamie namaskara, a następnie dla upamiętnienia tego wielkiego wydarzenia nikt nie złożył pokłonów w mandapamie. Wielbiciele otrzymują Thulasi i Vibudhi jako prasadam. Wisiorek ślubny Thaali jest ważną ofiarą dla bogini Parwati. Kurkuma w proszku jest prasadam bogini.

Dzięki pudży Uchha poranne pudże się skończyły, a świątynia zostanie zamknięta o godzinie 12:00. Świątynia otwiera się ponownie o 17:00. Deepaaraadhana jest wykonywana zgodnie z porami zachodu słońca. Ostatni puja, puja Athazha, odbywa się o godzinie 20:00.

Istnieją cztery Thanthri należące do czterech Ilamów, takich jak Poonthottathil Pudayoor Mana, Eruvesi Pudayoor Mana Edavalath Pudayoor Mana i Naduvath Pudayoor Mana. Obecne Thatris to Brahmasri PP Vasudevan Namboodiri, Brahmasri PP Pandurangan Namboodiri, Brahmasri EP Harijayandan Namboodiri, Brahmasri EP Kuberan Namboodiripad i Brahmasri NP Vasudevan Namboodiri

Shivarathri to ważny i pomyślny dzień obchodzony podczas uroczystości. Z tej okazji wykonuje się kilka specjalnych pudży, a balibimbam jest noszony na słoniu w kaparisonie i zabierany po terenie świątyni przy akompaniamencie muzyki instrumentalnej i recytacji hymnów. Przyprowadzi się tu również Uthsava Bimbam pana Kriszny ze świątyni Trichambaram Sri Krishna oraz będzie wykonywany Sankaranaarayana puja, kult połączonej formy Pana Śiwy i Pana Wisznu.

Wiszu, pomyślny dzień, który uważany jest za początek oryginalnego roku malajalam, będzie obchodzony od poprzedniego wieczoru, a wieczorem przez kilka godzin będzie tam również przebywał lord Krisnha ze świątyni Thrichabaram. Widzenie Vishnukani jest bardzo pomyślne, co będzie miało ochronny wpływ na cały rok.

Puthari, święto żniw, Karkadaka Sankramam (lipiec) i Nira to inne ważne dni specjalnie obchodzone w świątyni.

Radżasowie z Chirakkal (pod tą nazwą znana jest rodzina Kolathiri, odkąd przenieśli swoją stolicę do Chirakkal w 858 r. n.e.) byli pobożnymi wyznawcami Sri Rajarajeshwary i opowiadane są pewne wzruszające wydarzenia związane z intensywnością ich oddania. Maharadża z Travancore składali świątynię w ofierze słonia przed wstąpieniem na tron ​​(Warto zauważyć, że zarówno Kolathiri, jak i Travancore są gałęziami klanu Velir, pierwotnie z obszaru Thiruvananthapuram , wywodzącego się ze starożytnej rodziny Ay/Venad Kolathiri i Travancore były odtąd jako dwie siostrzane dynastie kilkakrotnie wzajemnie od siebie adoptowane). Zamorin z Kozhikode był również gorącym wyznawcą tego bóstwa.

Wspomniany jest odkrywczy incydent dotyczący słynnego logika z XV wieku, Uddhandy, Shastrikala, który uważając się za czciciela rzeczywistości bez atrybutów, tylko Nirguna Brahmama, nigdy nie składał rąk w hołdzie żadnemu bóstwu, spersonalizowanej reprezentacji rzeczywistości . Kiedy zdarzyło mu się przyjść do tej świątyni i stanąć przed sanctum sanctorum, nieświadomie, jakby za pomocą magii, założył ręce i złożyły dłonie w hołdzie panu, który, jak sam powiedział, „jak kwiat lotosu zamyka się na widok księżyca ”.

Świątynia ma tradycję obdarowywania zaszczytami przez naczelnego kapłana złotej opaski i tytułu wybitnym ludziom w swoich dziedzinach pracy. Wiele osób z różnych dziedzin zostało uhonorowanych takimi wyróżnieniami.

Dzisiaj do tego wielkiego sanktuarium Pana Rajarajeshwary przybywa wielu ludzi z całego świata, aby czcić Pana i szukać Jego błogosławieństwa w swoich wysiłkach i zawodach oraz dla duchowego spełnienia życia.

Zwyczaje i obrzędy religijne

Guru Mani Madhava Chakyar wykonujący Chakyar Koothu . Otrzymał nagrodę Vīrasringhala (1923) i tytuł „Vidūshakaratna” (1954) od Świątyni Rajarajeshwara za wybitne osiągnięcia i stypendium.

Miejsce to jest uważane za najświętsze do wykonywania Koodiyattam i Chakyar Koothu . Za każdym razem, gdy kierowany jest nowy Koodiyattam, najpierw wykonuje się go w tej świątyni. Tylko rodzina "Mani (Māni)" z Chakyars posiada wyłączne prawo do wykonywania tutaj Koodiyattam. Legendarny maestro Koodiyattam i Chakyar koothu, Nātyāchārya Vidūshakaratnam Padma Shri Mani Mādhava Chākyār występował tu przez wiele dziesięcioleci. Z tej świątyni otrzymał tytuł „Vidūshakaratnam”.

Jednym z największych wyróżnień lub nagród, jakie artysta/uczony może otrzymać, jest „Veerashringhala” (Vīrasringhala lub Złota Bransoleta) ze świątyni, przyznawana za jednomyślną aprobatą grona uczonych świątyni. Guru Mani Madhava Chakyar jest najmłodszą i ostatnią osobą, która zdobyła stąd Vīrasringhalę. Małe garnki ghee ofiarowuje się przewodniczącemu bóstwu Śiwie i umieszcza na stopniach prowadzących do sanktuarium. Są one nazywane Neyyamrithu w malajalam . Mężczyźni mogą wejść do sanktuarium w dowolnym momencie, ale kobiety mają wstęp dopiero po godzinie 20:00.

Chociaż nie jest to praktykowane tak powszechnie, jak w dawnych czasach, wśród wielu lokalnych hinduskich kobiet nadal jest religijnym zwyczajem odwiedzanie trzech znanych świątyń w Taliparambie, gdy są w ciąży. Oprócz świątyni Rajarajeshwara, pozostałe dwie świątynie to Sri Krishna w Trichambaram i kolejna świątynia Shiva, Kanhirangad Sri Vaidyanath Kshetram w Kanhirangad, około 6 km (3,7 mil) od Taliparamba. Uważa się, że Shiva w świątyni Rajarajeshwara zapewnia dziecku wysoki status, Sri Kryszna z Trichambaram obdarza je dobrą naturą i cechami umysłowymi, a bóstwo w świątyni Kanjirangad daje dziecku długie życie.

Popularni odwiedzający

  • Karnataka, były główny minister, Yeddyurappa, odwiedził tu kilka razy. Podczas jednej ze swoich wizyt podarował tej świątyni słonia.
  • Tamil Nadu były główny minister Jayalalithaa miał szczególny związek z tą świątynią.

Spór

W lipcu 2006 roku malajalamska aktorka Meera Jasmine , chrześcijanka , odwiedziła świątynię, mimo że nie-hindusi mają zakaz wstępu. Później przeprosiła i zaproponowała, że ​​zapłaci pieniądze za wykonanie rytuałów oczyszczenia.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki