Spór o pozytywizm - Positivism dispute

Spór pozytywizm (niem Positivismusstreit ) był spory polityczno-filozoficzna między krytycznych racjonalistów ( Karl Popper , Hans Albert ) i Szkoły Frankfurckiej ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas ) w 1961 roku, o metodologii nauk społecznych . W latach 1961-1969 przerodziła się w szeroką dyskusję w ramach niemieckiej socjologii . Samo nazewnictwo jest kontrowersyjne, ponieważ to zwolennicy Szkoły Frankfurckiej oskarżali krytycznych racjonalistów o bycie pozytywistami – podczas gdy ci drudzy uważali się za przeciwników pozytywizmu .

Przegląd

Debata rozpoczęła się w 1961 roku w Tybindze , RFN , na konferencji Niemieckiego Towarzystwa Socjologii. Prelegenci konferencji zostali zaproszeni do omówienia różnic między naukami społecznymi i przyrodniczymi oraz statusu wartości w naukach społecznych.

W 1963 r. debatę podgrzał Jürgen Habermas w Festschrift für Adorno (pisma na cześć Adorno). Debata stała się bardziej krytyczna podczas Dnia Socjologii w Heidelbergu, kiedy do dyskusji dołączył Herbert Marcuse . Rozpoczęła się ożywiona debata literacka między Habermasem a Hansem Albertem, a jej centrum stał się pozytywizm.

Uczestnicy dyskutowali także o tym, czy krytyczny racjonalizm Poppera i Alberta nie zaostrzył problemów etycznych. Szkoła Frankfurcka uważała, że ​​powinno to być niemożliwe, ponieważ jako teoria nauki krytyczny racjonalizm jest postrzegany jako ograniczony do dziedziny wiedzy.

Słynny spór zainspirował zbiór esejów, które zostały opublikowane w 1969 roku. Książka ta została przetłumaczona na kilka języków, w tym na angielski w 1976 roku (patrz poniżej). Ta kolekcja ożywiła debatę i przedstawiła te idee szerszej publiczności.

Elementy sporu

Spór ten ma swoje podstawy w sporze o sąd wartościujący ( Werturteilsstreit ) w niemieckiej socjologii i ekonomii wokół pytania, czy twierdzenia z różnych nauk społecznych są normatywne i obowiązkowe w polityce, oraz czy ich miary mogą być naukowo uzasadnione i stosowane w działaniach politycznych. W związku z tym spór o pozytywizm nazywany jest także drugą ulicą Werturteils .

Prekursorem debaty o pozytywizmu może być wstecz do Max Horkheimer eseju „s« Der Neueste Angriff auf die Metaphysik »(«The Latest atak na metafizyki»), opublikowany w 1937 roku, który krytykuje neopozytywizmu z Koła Wiedeńskiego . Długotrwała krytyka pozytywizmu doprowadziła do powstania dwóch obozów: z jednej strony znajdujemy krytyczny racjonalizm rozwijany przez Karla Poppera, az drugiej – teorię krytyczną promowaną w Szkole Frankfurckiej. Pogląd ten został wzmocniony faktem, że główne dzieło Poppera, Logika odkrycia naukowego , zostało opublikowane w głównej serii książkowej Koła Wiedeńskiego. Popper uważał się jednak za przeciwnika pozytywizmu, a jego głównym dziełem był ostry atak na niego.

Oba obozy przyjmują, że socjologia nie może uniknąć oceny wartościującej, która nieuchronnie wpływa na późniejsze wnioski. W racjonalizmie krytycznym należy zachować w socjologii podejście naukowe, a wszędzie tam, gdzie zastosowanie metody indukcyjnej nie jest możliwe, należy jej unikać. Prowadzi to do tego, że socjologia ma solidne podstawy w obserwacjach i pewnych dedukcjach, których nie można ignorować w polityce. Z punktu widzenia racjonalizmu krytycznego socjologię najlepiej pojmować jako zbiór pytań empirycznych, które są przedmiotem badań naukowych.

Natomiast teoria krytyczna Szkoły Frankfurckiej zaprzecza, jakoby socjologię można było odciąć od jej metafizycznego dziedzictwa; pytania empiryczne są z konieczności zakorzenione w merytorycznych kwestiach filozoficznych. Czerpiąc z koncepcji tradycji heglowskiej i marksistowskiej, teoria krytyczna ujmuje społeczeństwo jako konkretną całość, środowisko społeczne, np. rodzina, autorytety, rówieśnicy czy środki masowego przekazu kształtują indywidualną świadomość. Według szkoły frankfurckiej ważne jest, aby odkryć strukturę społeczeństwa, aby umożliwić jednostkom przezwyciężenie osaczenia. Racjonalizm krytyczny uważa ten cel za niemożliwy, a wszelkie próby (zmiany społeczeństwa z możliwie nienaukowych dedukcji) za niebezpieczne. Szkoła frankfurcka przeciwstawia się krytycznemu racjonalizmowi jako sama w sobie, nie pozwalając sobie na zadawanie naukowych pytań, gdy tylko niektóre metody nie są dostępne. Spojrzenie wstecz na historię „To nie świadomość ludzi determinuje ich istnienie, ale ich społeczna egzystencja determinuje ich świadomość” ( Karl Marks ). Egzystencja społeczna determinuje również sposób myślenia naukowców. Wszystkie hipotezy generowane przez naukowców (które musiałyby zostać sfalsyfikowane) ograniczają się do możliwych do pomyślenia tego społeczeństwa. Podczas gdy racjonalizm krytyczny dostarcza metod, które mają mieć wpływ na społeczeństwo, to właśnie ta totalność sprawia, że ​​reformy postulowane przez Poppera są nieskuteczne dla zauważalnych zmian.

Popper natomiast utrzymywał, że pogląd szkoły frankfurckiej był ideologią historyzmu, która nie dostrzegała, że ​​jakakolwiek próba spowodowania całkowitej zmiany społeczeństwa (tj. rewolucji) prowadzi do przemocy i że społeczeństwo powinno być zmieniane krok po kroku (poprzez reformy). rozwiązać konkretne problemy i zlikwidować określone zło. Według Poppera jednostki, w tym naukowcy, mają swobodę decydowania i być może są ograniczone przez swoją społeczną egzystencję, ale nie są przez nią całkowicie zdeterminowane. Zmiany mogą wtedy wyglądać na nieefektywne i bardzo powolne, ale z czasem będą się kumulować. Popper uważa, że ​​jest to mniejsze zło w porównaniu z gwałtownymi rewolucjami, ponieważ takie reformy mogą zostać cofnięte, jeśli okażą się, że tylko pogorszą sytuację, podczas gdy rewolucje zwykle prowadzą do długich okresów tyranii. Dlatego dla Poppera preferowana powinna być metoda reform.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Dalsza lektura

Wikibooki

Wikibooks ma książkę na ten temat:

  • Adorno, Albert, Dahrendorf, Habermas, Pilot i Popper, The Positivist Dispute in German Sociology , Heinemann London 1976 i Harper Torchbook 1976.
  • Habermas, Wiedza i zainteresowania człowieka (oryginał: Erkenntnis und Interesse , 1968).
  • Habermas, Technika i Nauka jako Ideologia (w oryginale: Technik und Wissenschaft als „Ideologie” , 1968).
  • Helmut F. Spinner , Popper und die Politik . Berlin (Dietz), 1978.
  • Strubenhoff, Marius, „Spór o pozytywizm w socjologii niemieckiej, 1954-1970”, Historia idei europejskich 44 (2018).
  • Dahms, H.-J., Positivismusstreit. Die Auseinandersetzungen der Frankfurter Schule mit dem logischen Positivismus, dem amerikanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus , Frankfurt am (Suhrkamp), 1994.