Teodor W. Adorno - Theodor W. Adorno

Teodor W. Adorno
Theodor W. Adorno.jpg
(kwiecień 1964)
Urodzić się
Theodor Ludwig Wiesengrund

( 1903-09-11 )11 września 1903
Zmarł 6 sierpnia 1969 (1969-08-06)(w wieku 65)
Visp , Wallis , Szwajcaria
Narodowość Niemiecki
Małżonkowie
( M,  1937)
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Doradca doktorski Hans Korneliusz
Inni doradcy akademiccy Gilbert Ryle
Doktoranci Hans-Jürgen Krahl  [ de ]
Inni ważni studenci Jürgen Habermas
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły

Theodor Adorno ( / ə d ɔːr n / ; niemiecki: [teːodoːɐ̯ ʔadɔɐ̯no] ( słuchania )O tym dźwięku , urodzony Theodor Ludwig Wiesengrund ; 11 września, 1903 - 6 sierpnia 1969), niemiecki filozof , socjolog , psycholog , muzykolog , i kompozytor znany z krytycznej teorii społeczeństwa.

Był czołowym członkiem Frankfurckiej Szkoły teorii krytycznej, której prace kojarzono z takimi myślicielami jak Ernst Bloch , Walter Benjamin , Max Horkheimer , Erich Fromm i Herbert Marcuse , dla których prace Freuda , Marksa i Hegel byli niezbędni w krytyce współczesnego społeczeństwa. Jako krytyk zarówno faszyzmu, jak i tego, co nazwał przemysłem kulturalnym , jego pisma – takie jak Dialektyka Oświecenia (1947), Minima Moralia (1951) i Negatywna Dialektyka (1966) – wywarły silny wpływ na europejską Nową Lewicę .

Pośród mody, jaką cieszył się egzystencjalizm i pozytywizm w Europie początku XX wieku, Adorno rozwinął dialektyczną koncepcję historii naturalnej, która poprzez studia Kierkegaarda i Husserla krytykowała bliźniacze pokusy ontologii i empiryzmu . W klasycznie wykształconym pianistą, którego sympatie z techniką dwunastotonowej od Arnolda Schönberga spowodowało jego studiuje kompozycję u Albana Berga w Drugiej Szkoły Wiedeńskiej , zaangażowanie Adorna do awangardowej muzyki utworzone na tle jego późniejszych pism i doprowadziło do jego współpracy z Thomas Mann na temat powieści tego ostatniego Doktor Faustus , podczas gdy obaj mężczyźni mieszkali w Kalifornii jako wygnańcy podczas II wojny światowej . Pracując dla nowo przeniesionego Instytutu Badań Społecznych , Adorno współpracował przy wpływowych badaniach autorytaryzmu , antysemityzmu i propagandy , które później posłużyły jako modele badań socjologicznych prowadzonych przez Instytut w powojennych Niemczech.

Po powrocie do Frankfurtu Adorno zaangażował się w rekonstrukcję niemieckiego życia intelektualnego poprzez debaty z Karlem Popperem na temat ograniczeń nauki pozytywistycznej, krytykę języka autentyczności Heideggera , pisma o niemieckiej odpowiedzialności za Holokaust oraz ciągłe interwencje w sprawach. porządku publicznego. Jako pisarz polemik w tradycji Nietzschego i Karla Krausa , Adorno wygłaszał zjadliwą krytykę współczesnej kultury zachodniej. Wydana pośmiertnie Teoria Estetyki Adorno , którą planował poświęcić Samuelowi Beckettowi , jest zwieńczeniem trwającego całe życie zaangażowania w sztukę nowoczesną, która stara się znieść „śmiertelne oddzielenie” uczucia i rozumienia, od dawna wymagane przez historię filozofii i obalić uprzywilejowaną estetykę. zgadza się z treścią nad formą i kontemplacją nad zanurzeniem.

życie i kariera

Wczesne lata: Frankfurt

Theodor W. Adorno (alias: Theodor Adorno-Wiesengrund) urodził się jako Theodor Ludwig Wiesengrund we Frankfurcie nad Menem 11 września 1903 r. jako jedyne dziecko Oscara Alexandra Wiesengrunda (1870-1946) i Marii Calvelli-Adorno della Piana (1865- 1952). Jego matka, katoliczka z Korsyki , była kiedyś zawodową śpiewaczką, podczas gdy jego ojciec, zasymilowany Żyd, który przeszedł na protestantyzm , prowadził dobrze prosperującą firmę zajmującą się eksportem wina. Dumna ze swojego pochodzenia Maria chciała, aby do ojca jej nazwiska dołączyło jej własne imię Adorno. Tak więc jego najwcześniejsze publikacje nosiły nazwisko Theodor Wiesengrund-Adorno; po złożeniu wniosku o obywatelstwo amerykańskie jego nazwisko zostało zmienione na Theodor W. Adorno.

Jego dzieciństwo naznaczone było życiem muzycznym matki i ciotki: Maria była śpiewaczką, która mogła się pochwalić występami w Wiedniu na dworze cesarskim, a mieszkająca z nimi siostra Agathe wyrobiła sobie nazwisko jako zarówno wokalista jak i pianista. Był nie tylko przedwcześnie rozwiniętym dzieckiem, ale, jak wspominał później, cudownym dzieckiem, które w wieku dwunastu lat potrafiło grać utwory Beethovena na fortepianie.

W wieku sześciu lat uczęszczał do gimnazjum Deutschherren, po czym przeniósł się do Gimnazjum Kaiser-Wilhelm , gdzie uczył się od 1913 do 1921. Jeszcze przed ukończeniem studiów jako najlepszy w swojej klasie, Adorno był już porwany rewolucyjnymi nastrojami czasu, o czym świadczy jego czytania Georg Lukácsa „s teorii powieści tego roku, a także o jego fascynacji Ernst Bloch ” s The Spirit Utopii , z której później napisze:

Bloch był filozofią, która potrafiła utrzymać wysoko głowę przed najbardziej zaawansowaną literaturą; filozofia, która nie była skalibrowana na ohydną rezygnację z metodologii… Wziąłem ten motyw tak bardzo, jak mój własny, że nie wierzę, że kiedykolwiek napisałem cokolwiek bez odniesienia do niego, zarówno dorozumianego, jak i wyraźnego.

Intelektualny nonkonformizm Adorna ukształtowany był także przez niechęć, jaką odczuwał wobec nacjonalizmu, który przetoczył się przez Rzeszę w czasie I wojny światowej . Wraz z przyszłymi współpracownikami Walterem Benjaminem , Maxem Horkheimerem i Blochem, Adorno był głęboko rozczarowany łatwością, z jaką niemieccy przywódcy intelektualni i duchowi – wśród nich Max Weber , Max Scheler , Georg Simmel , a także jego przyjaciel Siegfried Kracauer – poparli wojny. Nieufność młodego pokolenia do tradycyjnej wiedzy wynikała ze sposobu, w jaki ta tradycja się zdyskredytowała. Z biegiem czasu firma Oscara Wiesengrunda nawiązała bliskie kontakty zawodowe i osobiste z berlińską fabryką Karplus & Herzberger. Najstarsza córka rodziny Karplusów, Margarete , czyli Małgosia, poruszała się w kręgach intelektualnych Berlina, gdzie poznała Benjamina, Bertolta Brechta i Blocha, z którymi Adorno zapoznał się w połowie lat dwudziestych; po czternastu latach Gretel Karplus i Adorno pobrali się w 1937 roku.

Pod koniec lat szkolnych Adorno nie tylko korzystał z bogatej oferty koncertowej Frankfurtu – gdzie można było usłyszeć wykonania utworów Schoenberga, Schrekera , Strawińskiego , Bartóka , Busoniego , Deliusa i Hindemitha – ale także rozpoczął studia kompozycji muzycznej w Hoch. Konserwatorium podczas prywatnych lekcji u szanowanych kompozytorów Bernharda Seklesa i Eduarda Junga. Mniej więcej w tym samym czasie zaprzyjaźnił się z Siegfriedem Kracauerem, redaktorem literackim Frankfurter Zeitung , o którym później pisał:

Przez lata Kracauer regularnie w sobotnie popołudnia czytał ze mną Krytykę czystego rozumu [Kanta] . Nie przesadzam w najmniejszym stopniu, gdy mówię, że tej lekturze zawdzięczam więcej niż moim nauczycielom akademickim... Pod jego kierunkiem od początku doświadczałam pracy nie jako zwykłą epistemologię, nie jako analizę warunków słuszności naukowo sądy, ale jako rodzaj zaszyfrowanego tekstu, z którego można odczytać historyczną sytuację ducha, z niejasnym oczekiwaniem, że można w ten sposób uzyskać coś z samej prawdy.

Opuszczając gimnazjum, aby studiować filozofię, psychologię i socjologię na Uniwersytecie Johanna Wolfganga Goethego we Frankfurcie, Adorno kontynuował swoje lektury z Kracauerem, zwracając się teraz do Hegla i Kierkegaarda i zaczął publikować recenzje koncertów i utwory muzyczne dla wybitnych czasopism, takich jak Zeitschrift für Musik , Neue Blätter für Kunst und Literatur , a później dla Musikblätter des Anbruch . W tych artykułach Adorno był orędownikiem muzyki awangardowej, jednocześnie krytykując wady muzycznej nowoczesności, jak w przypadku „Opowieści żołnierza” Strawińskiego , którą w 1923 roku nazwał „ponurym czeskim dowcipem”. W tych wczesnych pismach jednoznacznie potępiał spektakle, które albo dążyły do ​​osiągnięcia transcendencji, albo udawały, że osiągają transcendencję, którą Adorno, w zgodzie z wieloma ówczesnymi intelektualistami, uważał za niemożliwe: „Żadnej katedry — pisał — nie można zbudować, jeśli żadna społeczność nie pragnie." Latem 1924 Adorno otrzymał doktorat na podstawie studium Edmunda Husserla pod kierunkiem nieortodoksyjnego neokantowskiego Hansa Corneliusa . Już przed ukończeniem studiów Adorno poznał swoich najważniejszych współpracowników intelektualnych, Horkheimera i Benjamina. Dzięki seminariom Corneliusa Adorno poznał Horkheimera, przez którego został przedstawiony Friedrichowi Pollockowi .

Wiedeń, Frankfurt i Berlin

Latem 1924 roku „Trzy fragmenty z Wozzecka ” wiedeńskiego kompozytora Albana Berga , op. 7, którego premiera odbyła się we Frankfurcie, kiedy Adorno przedstawił się Bergowi i obaj zgodzili się, że młody filozof i kompozytor będzie studiował u Berga w Wiedniu. Po przeprowadzce do Wiednia w lutym 1925 Adorno zanurzył się w kulturze muzycznej, która wyrosła wokół Schönberga: oprócz dwutygodniowych sesji u Berga Adorno kontynuował naukę gry na fortepianie u Eduarda Steuermanna i zaprzyjaźnił się ze skrzypkiem Rudolfem Kolischem . W Wiedniu uczęszczał z Bergiem na publiczne wykłady satyryka Karla Krausa i poznał Lukácsa, który mieszkał w Wiedniu po upadku Węgierskiej Republiki Radzieckiej . Berg, którego Adorno nazywał „moim mistrzem i nauczycielem”, był jednym z najbardziej przewidujących wczesnych przyjaciół jego młodego ucznia:

[Jestem] przekonany, że w sferze najgłębszego rozumienia muzyki… jesteście zdolni do najwyższych osiągnięć i niewątpliwie spełnicie tę obietnicę w postaci wielkich dzieł filozoficznych.

Po opuszczeniu Wiednia Adorno podróżował przez Włochy, gdzie przed powrotem do Frankfurtu spotkał się z Kracauerem, Benjaminem i ekonomistą Alfredem Sohn-Rethelem , z którym nawiązał trwałą przyjaźń. W grudniu 1926 Adorno „Dwa utwory na kwartet smyczkowy” op. 2 zostały wykonane w Wiedniu, co stanowiło miłą przerwę w przygotowaniach do habilitacji . Po napisaniu „Utworów fortepianowych w ścisłej technice dwunastotonowej”, a także pieśni włączonych później do Sześciu Bagateli na głos i fortepian op. 6, Adorno przedstawił Corneliusowi swój rękopis habilitacyjny, The Concept of the Unconscious in the Transcendental Theory of the Psyche ( Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre ) Corneliusowi w listopadzie 1927 roku. był zbyt blisko własnego sposobu myślenia. W manuskrypcie Adorno próbował podkreślić epistemologiczny status nieświadomości, jaki wyłaniał się z wczesnych pism Freuda . Przeciwko funkcji nieświadomości zarówno u Nietzschego, jak i Spenglera , Adorno argumentował, że pojęcie nieświadomości Freuda służy jako „ostra broń… przeciwko każdej próbie stworzenia metafizyki instynktów i deifikacji pełnej, organicznej natury”. Niezrażony perspektywami akademickimi Adorno ponownie rzucił się w wir kompozycji. Oprócz publikowania licznych recenzji spektakli operowych i koncertów, „Cztery pieśni na głos średni i fortepian” Adorna op. 3 zostały wykonane w Berlinie w styczniu 1929 r. W latach 1928-1930 Adorno pełnił większą rolę w komitecie redakcyjnym Musikblätter des Anbruch . W sprawie wniosku dotyczącego przekształcenia dziennik, starał się wykorzystać Anbruch dla orędownikiem radykalnej nowoczesną muzykę przeciwko temu, co nazwał „stabilizowany muzyka” z Pfitzner , późniejszego Richarda Straussa , a także klasycyzmu od Strawińskiego i Hindemitha . W tym okresie publikował eseje „Muzyka nocna”, „O technice dwunastotonowej” oraz „Reakcja i postęp”. Jednak jego zastrzeżenia co do dwunastotonowej ortodoksji stawały się coraz bardziej wyraźne. Według Adorno, użycie atonalności w technice dwunastotonowej nie może być traktowane jako miarodajny kanon, tak jak nie można polegać na tonalności jako instrukcji dla kompozytora.

W tym czasie Adorno nawiązał korespondencję z kompozytorem Ernstem Krenkiem , omawiając problemy atonalności i techniki dwunastotonowej. W liście z 1934 r. zabrzmiał pokrewną krytyką Schönberga:

Sama technika dwunastodźwiękowa jest niczym innym jak zasadą motywicznego opracowania i wariacji, rozwiniętą w sonacie, ale podniesioną teraz do całościowej zasady konstrukcji, mianowicie przekształconej w formę aprioryczną i tym samym oderwaną od powierzchni kompozycja.

W tym momencie Adorno odwrócił swoje wcześniejsze priorytety: teraz jego działalność muzyczna znalazła się na drugim miejscu po rozwoju filozoficznej teorii estetyki. Tak więc w połowie 1929 roku przyjął propozycję Paula Tillicha , by rozprawić habilitację na temat Kierkegaarda , którą Adorno złożył ostatecznie pod tytułem The Construction of the Aesthetic . Filozofia Kierkegaarda wywarła wówczas silny wpływ, głównie poprzez twierdzenie, że stanowi alternatywę dla idealizmu i filozofii historii Hegla . Jednak kiedy Adorno zwrócił uwagę na Kierkegaarda, hasła takie jak „niepokój”, „wewnętrzność” i „skok” – pouczające dla filozofii egzystencjalistycznej – zostały oderwane od ich teologicznego pochodzenia i zamiast tego stały się problemami dla estetyki. W miarę postępu prac – a przezwyciężenie Hegla idealizmu przez Kierkegaarda okazało się zwykłym uwewnętrznieniem – Adorno z podnieceniem zauważył w liście do Berga, że ​​pisze, nie oglądając się przez ramię na wykładowców, którzy wkrótce ocenią jego pracę. Otrzymawszy pozytywne raporty od profesorów Tillicha i Horkheimera, a także Benjamina i Kracauera, Uniwersytet przyznał Adorno w lutym 1931 r. venia legendi ; w dniu, w którym 23 marca 1933 roku opublikowano jego poprawioną pracę, Hitler przejął władzę dyktatorską.

Kilka miesięcy po uzyskaniu kwalifikacji wykładowcy filozofii Adorno wygłosił wykład inauguracyjny w Instytucie Badań Społecznych , niezależnej organizacji, która niedawno wyznaczyła Horkheimera na swojego dyrektora, a wraz z przybyciem badacza literatury Leo Lowenthala , psychologa społecznego Ericha Fromma i filozof Herbert Marcuse starał się wykorzystać najnowsze osiągnięcia teoretyczne i metodologiczne w naukach społecznych. Jego wykład „Aktualność filozofii” wywołał skandal. Adorno nie tylko odszedł od teoretycznego programu, który Horkheimer wyłożył rok wcześniej, ale podważył samą zdolność filozofii do pojmowania rzeczywistości jako takiej: „Bo umysł” — oznajmił Adorno — „rzeczywiście nie jest w stanie wytworzyć ani pojąć całości realne, ale być może da się wniknąć w szczegóły, rozbić w miniaturze masę tylko istniejącej rzeczywistości”. Zgodnie z Benjamin „s The Origin niemieckiego Tragic Dramatu i wstępnych szkiców Arkady Projektu , Adorno porównał interpretację filozoficzną do eksperymentów, które powinny być prowadzone«do czasu ich przybycia figuracji, w których odpowiedzi są czytelne, natomiast same pytania znikają». Utraciwszy swoją pozycję Królowej Nauk, filozofia musi teraz radykalnie zmienić swoje podejście do przedmiotów, aby mogła „konstruować klucze, przed którymi otwiera się rzeczywistość”.

Po objęciu przez Horkheimera kierownictwa Instytutu powstało nowe czasopismo Zeitschrift für Sozialforschung publikujące wyniki badań członków Instytutu zarówno przed, jak i po jego przeniesieniu do Stanów Zjednoczonych. Chociaż Adorno nie był członkiem Instytutu, pismo opublikowało wiele jego esejów, w tym „Sytuację społeczną muzyki” (1932), „O jazzie” (1936), „O fetyszu w muzyce i regresie słuchania”. (1938) i „Fragmenty o Wagnerze” (1938). W swojej nowej roli jako teoretyka społecznego, filozoficzna analiza zjawisk kulturowych Adorno w dużym stopniu opierała się na języku materializmu historycznego , ponieważ pojęcia takie jak urzeczywistnienie , fałszywa świadomość i ideologia zaczęły odgrywać coraz bardziej znaczącą rolę w jego pracach. Jednocześnie jednak, zarówno ze względu na obecność innego wybitnego socjologa w Instytucie, Karla Mannheima , jak i problem metodologiczny związany z traktowaniem przedmiotów – takich jak „materiał muzyczny” – jako szyfrów społecznych sprzeczności, Adorno był zmuszony porzucić wszelkie pojęcie „wolnej od wartości” socjologii na rzecz formy ideologicznej krytyki, która trzymała się idei prawdy. Przed jego emigracji w jesieni 1934, Adorno rozpoczął prace nad singspielu podstawie Mark Twain „s Przygody Tomka Sawyera zatytułowany Skarb Indian Joe , który nie ukończył; do czasu ucieczki z hitlerowskich Niemiec Adorno napisał już ponad 100 recenzji operowych lub koncertowych oraz 50 krytyków kompozycji muzycznych.

Kiedy partia nazistowska stała się największą partią w Reichstagu , obserwacja Horkheimera z 1932 roku okazała się typowa dla jego środowiska: „Tylko jedno jest pewne”, napisał, „irracjonalność społeczeństwa osiągnęła punkt, w którym tylko najbardziej ponure przewidywania mają jakąkolwiek wiarygodność. " We wrześniu prawo Adorno do nauczania zostało cofnięte; w marcu, kiedy swastyka została wywieszona na maszcie ratusza, policja kryminalna we Frankfurcie przeszukała biura instytutu. Podobnie przeszukano w lipcu dom Adorno przy Seeheimer Strasse, a jego wniosek o członkostwo w Izbie Literackiej Rzeszy został odrzucony, argumentując, że członkostwo ogranicza się do „osób należących do narodu niemieckiego głębokimi więzami charakteru i krwi. Aryju – poinformowano go – nie jesteś w stanie czuć i doceniać takiego obowiązku. Wkrótce potem Adorno został zmuszony do 15 lat wygnania.

Wygnanie: Oxford, Nowy Jork, Los Angeles

Po tym, jak zawiodła możliwość przeniesienia habilitacji na Uniwersytet Wiedeński , Adorno za sugestią ojca rozważał przeniesienie się do Wielkiej Brytanii. Z pomocą Rady Pomocy Akademickiej Adorno zarejestrował się jako zaawansowany student w Merton College w Oksfordzie w czerwcu 1934 roku. Przez następne cztery lata w Oksfordzie Adorno wielokrotnie podróżował do Niemiec, aby spotkać się z rodzicami i Małgo pracuje w Berlinie. Pod kierunkiem Gilberta Ryle'a Adorno pracował nad dialektyczną krytyką epistemologii Husserla . W tym czasie Instytut Badań Społecznych przeniósł się do Nowego Jorku i zaczął starać się o Adorno. Po miesiącach napiętych stosunków Horkheimer i Adorno ponownie nawiązali swój zasadniczy teoretyczny sojusz podczas spotkań w Paryżu. Adorno kontynuował pisanie o muzyce, publikując „Formę płyty fonograficznej” i „Kryzys krytyki muzycznej” w wiedeńskim czasopiśmie muzycznym 23 , „O jazzie” w Zeitschrift Instytutu , „Pożegnanie z jazzem” w Europäische Revue . Jednak próby Adorno wyrwania się z socjologii muzyki zostały dwukrotnie udaremnione: ani studium Mannheim, nad którym pracował od lat, ani fragmenty jego studium Husserla nie zostały zaakceptowane przez Zeitschrift . Pod wrażeniem księgi aforyzmów Horkheimera, Dawn and Decline , Adorno rozpoczął pracę nad własną książką aforyzmów, która później przekształciła się w Minima Moralia . Podczas pobytu w Oksfordzie Adorno poniósł dwie wielkie straty: jego ciotka Agathe zmarła w czerwcu 1935 roku, a Berg zmarł w grudniu tego samego roku. Do końca życia Adorno nigdy nie porzucił nadziei na ukończenie niedokończonej opery Berga Lulu .

W tym czasie Adorno prowadził intensywną korespondencję z Walterem Benjaminem na temat jego projektu Arkady . Po otrzymaniu zaproszenia od Horkheimera do odwiedzenia Instytutu w Nowym Jorku, Adorno popłynął do Nowego Jorku 9 czerwca 1937 roku i pozostał tam przez dwa tygodnie. Podczas pobytu w Nowym Jorku eseje Horkheimera „Najnowszy atak na metafizykę” oraz „Teoria tradycyjna i krytyczna”, które wkrótce stały się pouczające dla samozrozumienia Instytutu, były przedmiotem intensywnej dyskusji. Wkrótce po powrocie do Europy Gretel przeniosła się do Wielkiej Brytanii, gdzie 8 września 1937 r. pobrali się z Adorno; nieco ponad miesiąc później Horkheimer przesłał telegram z Nowego Jorku z wiadomością o stanowisku, jakie Adorno może zająć w Princeton Radio Project , pod kierownictwem austriackiego socjologa Paula Lazarsfelda . Jednak dzieło Adorno kontynuował studia Beethovena i Richarda Wagnera (opublikowane w 1939 jako „Fragmenty o Wagnerze”), których szkice przeczytał Benjaminowi podczas ich ostatniego spotkania, w grudniu na Riwierze Włoskiej. Według Benjamina te szkice zdumiewały „precyzyjnością ich materialistycznego rozszyfrowania”, a także sposobem, w jaki „muzyczne fakty (…) stały się społecznie przejrzyste w sposób, który był dla mnie zupełnie nowy”. W jego opracowaniu wagnerowskim po raz pierwszy wyłania się teza, by później scharakteryzować dialektykę oświecenia — dominację człowieka nad naturą. Adorno popłynął do Nowego Jorku 16 lutego 1938 roku. Wkrótce po osiedleniu się w swoim nowym domu przy Riverside Drive, Adorno spotkał się z Lazarsfeldem w Newark w stanie New Jersey , aby omówić plany Projektu dotyczące zbadania wpływu nadawania muzyki.

Chociaż oczekiwano, że osadzi badania Projektu w szerszym kontekście teoretycznym, wkrótce stało się jasne, że Projekt dotyczył przede wszystkim gromadzenia danych, które mają być wykorzystywane przez administratorów w celu ustalenia, czy audycje skierowane specjalnie do nich mogą być skierowane do grup słuchaczy. Spodziewano się, że będzie korzystał z urządzeń, za pomocą których słuchacze mogliby nacisnąć przycisk, aby wskazać, czy podoba im się dany utwór muzyczny, czy nie, Adorno zjeżył się z niesmakiem i zdumieniem: „Uznałem, że kultura jest po prostu warunkiem wykluczającym mentalność, która próbuje zmierzyć to." Dlatego Adorno zasugerował wykorzystanie indywidualnych wywiadów w celu określenia reakcji słuchaczy i zaledwie trzy miesiące po spotkaniu z Lazarsfeldem, skompletował 160-stronicowe memorandum na temat projektu „Muzyka w radiu”. Adorno interesował się przede wszystkim tym, w jaki sposób materiał muzyczny wpłynął na jego dystrybucję za pośrednictwem radia i uznał, że konieczne jest zrozumienie, w jaki sposób muzyka wpłynęła na to, że stała się częścią codziennego życia. „Znaczenie symfonii Beethovena”, pisał, „słyszane, gdy słuchacz spaceruje lub leży w łóżku, najprawdopodobniej różni się od jej efektu w sali koncertowej, gdzie ludzie siedzą tak, jakby byli w kościele”. W esejach opublikowanych przez Zeitschrift Instytutu Adorno zajmował się atrofią kultury muzycznej, która stała się instrumentem przyspieszania tendencji do konformizmu, trywializacji i standaryzacji, już obecnych w szerszej kulturze. Nic dziwnego, że badania Adorno znalazły niewielki oddźwięk wśród członków projektu. Pod koniec 1939 r., kiedy Lazarsfeld złożył drugi wniosek o dofinansowanie, część muzyczna studium została pominięta. Jednak w ciągu dwóch lat pracy nad Projektem Adorno był płodny, publikując „Symfonię radiową”, „Krytykę społeczną muzyki radiowej” i „O muzyce popularnej”, teksty, które wraz z projektem memorandum i inne niepublikowane pisma można znaleźć w przekładzie Roberta Hullot-Kentora, Current of Music . W związku z tą sytuacją Horkheimer wkrótce znalazł dla Adorno stałą posadę w Instytucie.

Oprócz pomocy w Zeitschrift , oczekiwano, że Adorno będzie łącznikiem Instytutu z Benjaminem, który wkrótce przekazał do Nowego Jorku badania Charlesa Baudelaire'a, które, jak miał nadzieję, posłużą jako model dla większego projektu Arcades . W korespondencji obaj mężczyźni dyskutowali o różnicy w ich koncepcjach relacji między krytyką a dziełami sztuki, która uwidoczniła się w „ Dzieło sztuki w epoce jego technicznej odtwarzalności ” Benjamina . Mniej więcej w tym samym czasie Adorno i Horkheimer zaczęli planować wspólną pracę nad „logiką dialektyczną”, która później stała się Dialektyką Oświecenia . Zaniepokojeni doniesieniami z Europy, gdzie rodzice Adorno doświadczali narastającej dyskryminacji, a Benjamin był internowany w Colombes , mieli mało złudzeń co do praktycznych efektów ich pracy. „W związku z tym, co teraz zagraża pochłonięciu Europy”, napisał Horkheimer, „nasza obecna praca jest zasadniczo przeznaczona do przekazywania rzeczy przez nadchodzącą noc: rodzaj wiadomości w butelce”. Gdy Adorno kontynuował swoją pracę w Nowym Jorku, prowadząc radiowe rozmowy na temat muzyki i wykład na temat doktryny miłości Kierkegaarda, Benjamin uciekł z Paryża i próbował dokonać nielegalnego przekroczenia granicy. Dowiedziawszy się, że jego hiszpańska wiza jest nieważna i obawiając się deportacji z powrotem do Francji, Benjamin przedawkował tabletki morfiny. W świetle ostatnich wydarzeń Instytut przystąpił do formułowania teorii antysemityzmu i faszyzmu. Po jednej stronie byli zwolennicy tezy Franza Leopolda Neumanna , zgodnie z którą narodowy socjalizm był formą „ kapitalizmu monopolistycznego ”; z drugiej strony popierali „ teorię kapitalizmu państwowegoFriedricha Pollocka . Wkład Horkheimera w tę debatę, w postaci esejów „Państwo autorytarne”, „Koniec rozumu” i „Żydzi i Europa”, posłużył jako podstawa do tego, co on i Adorno planowali zrobić w swojej książce o dialektyce. logika.

W listopadzie 1941 Adorno podążył za Horkheimerem do tego, co Thomas Mann nazwał „niemiecką Kalifornią”, zakładając dom w sąsiedztwie niemieckich emigrantów Pacific Palisades, w tym Bertolta Brechta i Schoenberga. Adorno przybył ze szkicem swojej Filozofii Nowej Muzyki , dialektycznej krytyki muzyki dwunastodźwiękowej, którą Adorno pisząc uważał za odejście od teorii sztuki, nad którą pracował przez poprzednie dekady. Reakcja Horkheimera na rękopis była całkowicie pozytywna: „Jeśli kiedykolwiek w całym moim życiu czułem entuzjazm w związku z czymkolwiek, to zrobiłem to przy tej okazji” – napisał po przeczytaniu rękopisu. Obaj przystąpili do ukończenia wspólnej pracy, która przekształciła się z książki o logice dialektycznej w przepisanie historii racjonalności i oświecenia. Po raz pierwszy opublikowany w małym, powielanym wydaniu w maju 1944 r. jako Fragmenty filozoficzne , tekst czekał kolejne trzy lata, zanim osiągnął formę książkową, kiedy został opublikowany pod ostatecznym tytułem, Dialectic of Enlightenment , przez amsterdamskie wydawnictwo Querido Verlag. Ten „refleksja nad destrukcyjnym aspekcie postępu” przebiegała przez rozdziałach leczonych racjonalności zarówno jako wyzwolenie od i dalszej dominacji natury, interpretacji zarówno Homer „s Odyssey i markiza de Sade , a także analizy branży kultury i antysemityzm.

Po zakończeniu wspólnej pracy obaj zwrócili uwagę na badania nad antysemityzmem i autorytaryzmem we współpracy z Grupą Badania Opinii Publicznej pod przewodnictwem Nevitta Sanforda i Amerykańskim Komitetem Żydowskim . Zgodnie z tymi badaniami Adorno opracował analizę kalifornijskiego kaznodziei radiowego Martina Luthera Thomasa. Tego rodzaju faszystowska propaganda, pisał Adorno, „po prostu bierze ludzi takimi, jakimi są: prawdziwymi dziećmi dzisiejszej znormalizowanej kultury masowej, które w dużej mierze zostały ograbione z ich autonomii i spontaniczności”. Wynikiem tych porodów, 1950 Badanie autorytarnej osobowości został pionierem w kombinacji ilościowych i jakościowych sposobów zbierania i oceny danych jak również jego rozwój testu osobowości F skalę .

Po przystąpieniu USA do wojny w 1941 r. sytuacja emigrantów, obecnie zaliczanych do „ wrogich cudzoziemców ”, stawała się coraz bardziej restrykcyjna. Emigranci tacy jak Adorno, którego naturalizowano dopiero w listopadzie 1943 r., zabroniono opuszczania swoich domów między 20 a 6 rano i przebywania dalej niż pięć mil od swoich domów.

Oprócz aforyzmów zamykających Dialektykę Oświecenia Adorno zebrał zbiór aforyzmów na cześć 50. urodzin Horkheimera, które zostały później opublikowane jako Minima Moralia: Reflections from Damaged Life . Te fragmentaryczne pisma, inspirowane ponowną lekturą Nietzschego, dotyczyły zagadnień takich jak emigracja , totalitaryzm i indywidualność , a także spraw codziennych, takich jak dawanie prezentów, zamieszkiwanie i niemożliwość miłości. W Kalifornii Adorno poznał Charliego Chaplina i zaprzyjaźnił się z Fritzem Langiem i Hannsem Eislerem , z którymi ukończył studium muzyki filmowej w 1944 roku. aby muzyka była wykorzystywana jako uzupełnienie, a nie tylko towarzyszenie wizualnej strony filmów. Adorno asystował także Tomaszowi Mannowi przy jego powieści Doktor Faustus, po tym, jak ten poprosił go o pomoc. „Czy zechciałbyś – pisał Mann – aby przemyśleć ze mną, jak ta praca – mam na myśli dzieło Leverkühna – może wyglądać; jak byś to zrobił, gdybyś był w zmowie z diabłem?”

Pod koniec października 1949 Adorno opuścił Amerykę i udał się do Europy, dokładnie w momencie, gdy ukazywała się osobowość autorytarna . Przed powrotem Adorno porozumiał się z wydawcą z Tybingi, aby wydrukować rozszerzoną wersję Filozofii nowej muzyki i ukończył dwie kompozycje: Cztery pieśni na głos i fortepian Stefana George'a op.7 oraz Trzy chóry na głosy żeńskie z Wiersze Theodora Däublera, op. 8 .

Powojenna Europa

Powrót na Uniwersytet we Frankfurcie

Po powrocie Adorno pomógł ukształtować kulturę polityczną Niemiec Zachodnich. Aż do swojej śmierci w 1969 roku, dwadzieścia lat po powrocie, Adorno wniósł wkład w intelektualne podwaliny Republiki Federalnej jako profesor na Uniwersytecie we Frankfurcie , krytyk mody filozofii Heideggera, zwolennik socjologii krytycznej i nauczyciel muzyki na Uniwersytecie we Frankfurcie. Międzynarodowe Letnie Kursy Nowej Muzyki w Darmstadt . Adorno wznowił swoje obowiązki dydaktyczne na uniwersytecie wkrótce po przybyciu, prowadząc seminaria na temat „Dialektyki transcendentalnej Kanta”, estetyki, Hegla, „Współczesnych problemów w teorii wiedzy” i „Pojęcia wiedzy”. Zaskoczenie Adorno pasjonującym zainteresowaniem uczniów sprawami intelektualnymi nie przesłoniło mu jednak nieustających problemów w Niemczech: klimat literacki zdominowali pisarze, którzy pozostali w Niemczech za rządów Hitlera, rząd ponownie zatrudniał aktywnych ludzi. w nazistowskim aparacie ludzie na ogół nie chcieli przyznać się do własnej współpracy lub poniesionej w ten sposób winy. Zamiast tego zrujnowane miasto Frankfurt nadal trwało, jakby nic się nie wydarzyło, trzymając się idei prawdy, piękna i dobra pomimo okrucieństw, trzymając się kultury, która sama została zagubiona w gruzach lub wytępiona w koncentracji obozy. Cały entuzjazm uczniów Adorno dla spraw intelektualnych nie mógł zniwelować podejrzenia, że, słowami Maxa Frischa , kultura stała się „alibi” dla braku świadomości politycznej. Wkrótce jednak położono podwaliny pod to, co stało się znane jako „szkoła frankfurcka”: Horkheimer ponownie objął stanowisko w dziedzinie filozofii społecznej, a odbudowany Instytut Badań Społecznych stał się piorunochronem dla myśli krytycznej.

Eseje o faszyzmie

Począwszy od eseju Wagner, Nietzsche i Hitler z 1947 roku , Adorno stworzył serię wpływowych prac opisujących psychologiczne cechy faszystowskie. Jedną z tych prac była Osobowość autorytarna (1950), opublikowana jako wkład do Studiów nad uprzedzeniami przeprowadzonych przez wiele instytutów badawczych w USA i składająca się z „ interpretacji jakościowych ”, które poprzez pytania pośrednie odkryły autorytarny charakter osób testujących. Książki wywarły ogromny wpływ na socjologię i są szeroko dyskutowane i dyskutowane. W 1951 kontynuował ten temat w swoim eseju Teoria freudowska i wzorzec propagandy faszystowskiej , w którym powiedział, że „psychologiczne skłonności w rzeczywistości nie powodują faszyzmu; to z całkowicie niepsychologicznych powodów własnego interesu”.

W 1952 Adorno uczestniczył w eksperymencie grupowym, ujawniając szczątkowe postawy narodowosocjalistyczne wśród niedawno zdemokratyzowanych Niemców. Następnie opublikował dwa wpływowe eseje: Sens pracy przez przeszłość (1959) i Edukacja po Auschwitz (1966), w których argumentował o przetrwaniu nie wykorzenionego narodowego socjalizmu w umysłach i instytucjach po 1945 roku. Niemcy i że nadal istnieje realne ryzyko, że może ponownie wzrosnąć. Później jednak Jean Améry — który był torturowany w Auschwitz — ostro sprzeciwiał się temu, że Adorno, zamiast odnosić się do takich politycznych problemów, wykorzystywał Auschwitz do swojej metafizycznej fantomowej „absolutnej negatywności” („absolutnej negatywności”), używając odurzonego języka sam w sobie („von sich selber bis zur Selbstblendung entzückte Sprache”).

Wydarzenia publiczne

We wrześniu 1951 Adorno wrócił do Stanów Zjednoczonych na sześciotygodniową wizytę, podczas której uczestniczył w otwarciu Hacker Psychiatry Foundation w Beverly Hills, spotkał się z Leo Lowenthalem i Herbertem Marcuse w Nowym Jorku i po raz ostatni widział swoją matkę. Po zatrzymaniu się w Paryżu, gdzie spotkał Daniela-Henry'ego Kahnweilera , Michela Leirisa i René Leibowitza , Adorno wygłosił wykład zatytułowany „Obecny stan empirycznych badań społecznych w Niemczech” na konferencji poświęconej badaniom opinii. Podkreślił tutaj znaczenie zbierania danych i oceny statystycznej, jednocześnie twierdząc, że takie metody empiryczne pełnią jedynie funkcję pomocniczą i muszą prowadzić do tworzenia teorii, które „podnoszą surowe fakty na poziom świadomości”.

Z Horkheimerem jako dziekanem wydziału sztuki, a następnie rektorem uniwersytetu, odpowiedzialność za pracę Instytutu spadła na Adorno. W tym samym czasie jednak Adorno odnowił swoją twórczość muzyczną: wykładami w Kranichsteiner Musikgesellschaft, kolejnym w związku z inscenizacją opery Leben des Orest Ernsta Krenka oraz seminarium „Kryteria nowej muzyki” na V International Letni Kurs Nowej Muzyki w Kranichstein. Adorno coraz bardziej angażował się również w wydawnictwo Petera Suhrkampa , skłaniając go do wydania Benjamina Berlin Childhood Around 1900 , pism Kracauera i dwutomowego wydania pism Benjamina. Niedawno opublikowana Minima Moralia Adorno została nie tylko dobrze przyjęta w prasie, ale również spotkała się z wielkim podziwem Thomasa Manna, który w 1952 roku napisał do Adorno z Ameryki:

Spędziłem wiele dni przywiązany do twojej książki jak magnesem. Każdy dzień przynosi nową fascynację... skoncentrowane odżywianie. Mówi się, że biała gwiazda towarzysząca Syriuszowi jest wykonana z tak gęstego materiału, że jej cal sześcienny ważyłby tutaj tonę. Dlatego ma tak niezwykle silne pole grawitacyjne; pod tym względem jest podobna do twojej książki.

Jeszcze Adorno był nie mniej poruszony innych imprez publicznych: protestują publikację Heinrich Mann „s nowego Profesor Unrat z jej tytuł filmu, The Blue Angel ; deklarując współczucie dla tych, którzy protestowali przeciwko skandalowi polowań na grubą zwierzynę i planowali obronę prostytutek.

Więcej esejów o kulturze masowej i literaturze

Ponieważ amerykańskie obywatelstwo Adorno zostałoby utracone do połowy 1952 r., gdyby nadal przebywał poza granicami kraju, wrócił do Santa Monica, aby zbadać swoje perspektywy w Hacker Foundation. Tam napisał analizę treści horoskopów prasowych (obecnie zebranych w The Stars Down to Earth ) oraz esejów „Telewizja jako ideologia” i „Prolog do telewizji”; mimo to ucieszył się, gdy po upływie dziesięciu miesięcy otrzymał polecenie powrotu jako współdyrektora Instytutu.

Po powrocie do Frankfurtu wznowił swoje obowiązki akademickie i w latach 1952-1954 ukończył trzy eseje: „Notatki o Kafce”, „Muzeum Valéry'ego Prousta” oraz esej o Schönbergu po śmierci kompozytora, wszystkie zawarte w 1955 roku. zbiór esejów Pryzmaty . W odpowiedzi na publikację Thomas Mann „s The Black Swan , Adorno napisał długi list do autora, który następnie zatwierdziła jego publikację w czasopiśmie literackim Akzente . Drugi zbiór esejów, Uwagi do literatury , pojawił się w roku 1958. Po spotkaniu Samuel Beckett , zapewniając jednocześnie serię wykładów w Paryżu w tym samym roku, Adorno zestaw do pracy na „próbuje zrozumieć Endgame”, który wraz z badań Prousta , Valéry i Balzac stworzyli główne teksty publikacji z 1961 r. drugiego tomu jego Notatek do literatury . Wejście Adorno w dyskusje literackie było kontynuowane w jego wykładzie w czerwcu 1963 na dorocznej konferencji Towarzystwa Hölderlin. Na Konferencji Filozofów w październiku 1962 w Münster, na której Habermas napisał, że Adorno jest „pisarzem wśród biurokratów”, Adorno przedstawił „Postęp”.

Chociaż Zeitschrift nigdy nie został wznowiony, Instytut wydał jednak szereg ważnych książek socjologicznych, w tym Sociologica (1955), zbiór esejów, Gruppenexperiment (1955), Betriebsklima , studium satysfakcji z pracy wśród robotników w Mannesmann oraz Soziologische Exkurse , antologia przypominająca podręcznik, przeznaczona jako wstęp do dyscypliny.

Osoba publiczna

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych Adorno stał się osobą publiczną , nie tylko poprzez swoje książki i eseje, ale także poprzez występy w radiu i gazetach. W rozmowach, wywiadach i dyskusjach przy okrągłym stole nadawanych przez Radio Hessen, Radio Południowo-Zachodnie i Radio Bremen, Adorno omawiał tematy tak różne, jak „The Administered World” (wrzesień 1950), „Jakie jest znaczenie ‘Working Through the the Przeszłość?” (luty 1960) do „Zawód nauczyciela i jego tabu” (sierpień 1965). Ponadto często pisał dla Frankfurter Allgemeine , Frankfurter Rundschau i tygodnika Die Zeit .

Na zaproszenie Wolfganga Steinecke , Adorno uczestniczył w kursach Darmstadt Wakacyjnych Nowej Muzyki w Kranichstein od 1951 do 1958 roku jeszcze konflikty między tzw szkole Darmstadt , który obejmował kompozytorów jak Pierre Boulez , Karlheinz Stockhausen , Luigi Nono , Bruno Maderna , Karel Goeyvaerts , Luciano Berio i Gottfried Michael Koenig , szybko wstał otrzymaniu wyraźnej ekspresji w 1954 wykładzie Adorna, „starzenie się Nowej muzyki”, gdzie przekonywał wolności, która atonalności zostało ograniczone do serializmu w taki sam sposób, jak to było kiedyś ograniczone techniką dwunastotonową. Wraz ze swoim przyjacielem Eduardem Steuermannem Adorno obawiał się, że muzyka jest poświęcana upartej racjonalizacji. W tym czasie Adorno nie tylko wydał znaczącą serię notatek o Beethovenie (które nigdy nie zostały ukończone i opublikowane dopiero pośmiertnie), ale także opublikował Mahler: A Musical Physiognomy w 1960 roku. W swoim powrocie do Kranichsteina w 1961 roku Adorno wezwał do „musique informelle”, która posiadałaby zdolność „bycia naprawdę i prawdziwie tym, czym jest, bez ideologicznego pozoru, że jest kimś innym. A raczej szczerze przyznać się do faktu nietożsamości i podążać za jej logiką do końca ”.

Powojenna kultura niemiecka

W tym samym czasie Adorno nawiązał kontakty ze współczesnymi poetami niemieckojęzycznymi, takimi jak Paul Celan i Ingeborg Bachmann . Stwierdzenie Adorno z 1949 r. – „Pisanie poezji po Auschwitz jest barbarzyńskie” – stawiało pytanie, co może oznaczać kultura niemiecka po Auschwitz; jego własne ciągłe rewidowanie tego powiedzenia – na przykład w Negatywnej Dialektyce pisał, że „Wieczne cierpienie ma takie samo prawo do wyrażania, jak torturowany człowiek musi krzyczeć”; podczas gdy w „Zaangażowaniu” pisał w 1962 r., że powiedzenie „wyraża w formie negatywnej impuls, który inspiruje literaturę zaangażowaną” – było częścią powojennej walki Niemiec z historią i kulturą. Adorno zaprzyjaźnił się dodatkowo z pisarzem i poetą Hansem Magnusem Enzensbergerem oraz filmowcem Alexandrem Kluge .

W 1963 Adorno został wybrany na przewodniczącego Niemieckiego Towarzystwa Socjologicznego, gdzie przewodniczył dwóm ważnym konferencjom: w 1964 „Max Weber i socjologia” oraz w 1968 „Późny kapitalizm czy społeczeństwo przemysłowe”. Debata rozpoczęta w 1961 r. przez Adorno i Karla Poppera , opublikowana później jako Pozytywistyczny spór w niemieckiej socjologii , zrodziła się z nieporozumień na 14. Niemieckiej Konferencji Socjologicznej w 1959 r. w Berlinie.

Krytyka panującego w powojennych Niemczech klimatu przez Adorno skierowana była również przeciwko patosowi, który wyrósł wokół heideggeryzmu, praktykowanego przez pisarzy takich jak Karl Jaspers i Otto Friedrich Bollnow , a który następnie przeniknął do publicznego dyskursu. Jego publikacja z 1964 r. The Jargon of Authenticity miała na celu aureolę, którą pisarze przywiązywali do słów takich jak „niepokój”, „decyzja” i „skok”. Po siedmiu latach pracy Adorno ukończył negatywną dialektykę w 1966 r., po czym w semestrze letnim 1967 i zimowym 1967-68 prowadził regularne seminaria filozoficzne, aby omawiać książkę rozdział po rozdziale. Wśród studentów tych seminariów byli Amerykanie Angela Davis i Irving Wohlfarth. Jednym z zarzutów, które wkrótce nabiorą jeszcze większego znaczenia, było to, że myśl krytyczna musi przyjąć stanowisko uciśnionych, na co Adorno odpowiedział, że dialektyka negatywna dotyczy „rozpadu samego myślenia punktowego”.

Konfrontacje ze studentami

W czasie Wykluczające dialektyka " publikacji, protesty studenckie fragilized RFN demokracji. Trendy w mediach, kryzys edukacyjny na uniwersytetach, wizyta państwowa szacha Iranu w 1967 r., niemieckie poparcie dla wojny w Wietnamie i przepisy nadzwyczajne razem stworzyły bardzo niestabilną sytuację. Podobnie jak wielu jego uczniów, Adorno również sprzeciwiał się ustawom o stanie wyjątkowym , a także wojnie w Wietnamie, która, jak powiedział, dowiodła, że ​​istnieje „świat tortur, który rozpoczął się w Auschwitz”. Sytuacja pogorszyła się dopiero po zastrzeleniu przez policję Benno Ohnesorga podczas protestu przeciwko wizycie szacha. Ta śmierć, jak również późniejsze uniewinnienie odpowiedzialnego oficera, były komentowane w wykładach Adorno. Wraz ze wzrostem upolitycznienia powstały rozłamy zarówno w relacjach Instytutu ze studentami, jak iw samym Instytucie. Wkrótce sam Adorno stał się obiektem gniewu studentów. Na zaproszenie Petera Szondi Adorno został zaproszony na Wolny Uniwersytet w Berlinie, aby wygłosić wykład na temat Ifigenii Goethego w Taurydzie . Po tym, jak grupa studentów przemaszerowała na mównicę i rozwinęła transparent z napisem „Berlińscy lewicowi faszyści pozdrawiają Teddy'ego Klasyka”, wielu obecnych opuściło wykład w proteście po tym, jak Adorno odmówił porzucenia przemówienia na rzecz omówienia jego postawy. na obecną sytuację polityczną. Adorno wkrótce potem wziął udział w spotkaniu z berlińską Sozialistischer Deutscher Studentenbund (SDS) i omówił „Niepokoje studenckie” z Szondi w zachodnioniemieckim radiu. Ale wraz z postępem 1968 Adorno stał się coraz bardziej krytyczny wobec zakłóceń życia studentów w życiu uniwersyteckim. Jego izolacja została spotęgowana jedynie przez artykuły opublikowane w alternatywnym magazynie , który , idąc śladem artykułów Hannah Arendt w Merkur , twierdził , że Adorno poddał Benjamina naciskom podczas jego lat wygnania w Berlinie i skompilował Pisma i listy Benjamina z wielką umowa stronniczości. W odpowiedzi, długoletni przyjaciel Benjamina, Gershom Scholem , napisał do wydawcy Merkur, aby wyrazić swoją dezaprobatę dla „częściowo haniebnych, by nie powiedzieć haniebnych” uwag Arendt.

W dalszym ciągu pogarszały się stosunki między studentami a państwem zachodnioniemieckim. Wiosną 1968 r. zastrzelono na ulicach prominentnego rzecznika SDS, Rudiego Dutschke ; w odpowiedzi miały miejsce masowe demonstracje, skierowane w szczególności przeciwko prasie Springer , która prowadziła kampanię oczerniania studentów. W otwartym apelu opublikowanym w Die Zeit , podpisanym przez Adorno, wezwano do zbadania przyczyn społecznych, które doprowadziły do ​​tego zamachu, a także do śledztwa w sprawie manipulacji opinią publiczną przez Springer Press. Jednocześnie jednak Adorno protestował przeciwko zakłócaniu własnych wykładów i odmawiał wyrażenia solidarności z ich celami politycznymi, zachowując w zamian autonomię jako teoretyka. Adorno odrzucał propagowaną przez studentów tzw. jedność teorii i praktyki, argumentując, że ich działania opierały się na błędnej analizie sytuacji. Budowanie barykad, pisał do Marcuse'a, jest „śmieszne wobec tych, którzy zarządzają bombą”. Adorno określił radykalnych studentów jako szturmowców ( Sturmabteilung ) w dżinsach.".

We wrześniu 1968 Adorno wyjechał do Wiednia na publikację Albana Berga: Mistrza najmniejszego ogniwa . Po powrocie do Frankfurtu wydarzenia uniemożliwiły mu skoncentrowanie się na książce o estetyce, którą chciał napisać: „Słuszne twierdzenia studentów i wątpliwe działania — napisał do Marcuse — są tak pomieszane, że cała produktywna praca, a nawet sensowne myślenie są już prawie niemożliwe”. Po tym, jak strajkujący studenci zagrozili, że ograbią sale seminaryjne z socjologii Instytutu z wyposażenia i wyposażenia, policja została sprowadzona, aby zamknąć budynek.

Adorno zaczął pisać wstęp do tomiku poezji Rudolfa Borchardta, który był połączony z wykładem „Zaczarowany język”, wygłoszonym w Zurychu, a następnie z wykładem o estetyce w Paryżu, gdzie ponownie spotkał Becketta. Od października 1966 Adorno podjął pracę nad teorią estetyki . W czerwcu 1969 ukończył Catchwords: Critical Models . W trakcie semestru zimowego 1968–69 Adorno przebywał na urlopie naukowym na uniwersytecie, dzięki czemu mógł poświęcić się ukończeniu księgi estetyki.

W semestrze letnim Adorno zaplanował wykład pt. „Wprowadzenie do myślenia dialektycznego” oraz seminarium z dialektyki podmiotu i przedmiotu. Ale na pierwszym wykładzie próba Adorno otwarcia wykładu i zadawania pytań, gdy tylko się pojawiły, przerodziła się w zamieszanie, z którego szybko uciekł: po tym, jak student napisał na tablicy: „Jeśli Adorno pozostanie w spokoju, kapitalizm nigdy nie ustanie”3. studentki podchodziły do ​​mównicy, obnażały piersi i rozsypywały płatki kwiatów nad jego głową. Jednak Adorno nadal opierał się powszechnym potępieniom ruchu protestu, co tylko wzmocniłoby konserwatywną tezę, zgodnie z którą polityczny irracjonalizm był wynikiem nauczania Adorno. Po dalszych zakłóceniach w wykładach Adorno odwołał wykłady do końca seminarium, kontynuując jedynie seminarium filozoficzne. Latem 1969 roku, zmęczony tymi zajęciami, Adorno powrócił ponownie do Zermatt w Szwajcarii , u podnóża Matterhornu, aby odzyskać siły. 6 sierpnia zmarł na atak serca.

Wpływy intelektualne

Jak większość teoretyków Szkoły Frankfurckiej , Adorno był pod wpływem prac Hegla , Marksa i Freuda . Ich główne teorie fascynowały wielu lewicowych intelektualistów w pierwszej połowie XX wieku. Lorenz Jäger krytycznie wypowiada się o „ pięcie achillesowej ” Adorna w jego biografii politycznej: że Adorno pokładał „niemal nieograniczone zaufanie w skończonej nauce, w marksizmie, psychoanalizie i nauce drugiej szkoły wiedeńskiej”.

Hegla

Adorno przyjął filozofię heglowską od jego wykładu inauguracyjnego w 1931 r., w którym postulował: „tylko dialektycznie interpretacja filozoficzna wydaje mi się możliwa” ( Gesammelte Schriften 1: 338). Hegel odrzucił ideę oddzielania metod i treści, ponieważ myślenie jest zawsze myśleniem o czymś; dialektyka to dla niego „zrozumiały ruch samego obiektu”. Podobnie jak Gerhard Schweppenhäuser, Adorno przyjął to twierdzenie jako własne i oparł swoje myślenie na jednej z podstawowych heglowskich kategorii, na zdeterminowanej negacji, zgodnie z którą coś nie jest abstrakcyjnie zanegowane i rozpuszczone w zero, lecz zachowane w nowej, bogatszej koncepcji. poprzez swoje przeciwieństwo.

Adorno rozumiał swoje Trzy Studia o Heglu jako „przygotowanie zmienionej definicji dialektyki” i że kończą się one „tam, gdzie powinien być początek” ( Gesammelte Schriften 5: 249 n.). Adorno poświęcił się temu zadaniu w jednej ze swoich późniejszych głównych prac, Negatywnej dialektyce (1966). Tytuł wyraża „tradycję i bunt w równym stopniu”. Czerpiąc z heglowskiej dialektyki spekulatywnej rozumu, Adorno rozwinął własną „negatywną” dialektykę „nieidentycznego”.

Karol Marks

Krytyka ekonomii politycznej Marksa wyraźnie ukształtowała myślenie Adorno. Jak opisuje Jürgen Habermas , krytyka marksistowska jest dla Adorno „cichą ortodoksją, której kategorie [ujawniają się] w krytyce kulturowej Adorno , chociaż ich wpływ nie jest wyraźnie nazwany”. Wpływ Marksa na Adorno pierwszy przyszedł drodze György Lukács „s Historii i świadomości klasowej ( Geschichte und Klassenbewußtsein ); Adorno zaczerpnął z tego tekstu marksistowskie kategorie fetyszyzmu towarowego i reifikacji . Są one ściśle związane z koncepcją handlu Adorno , która znajduje się w centrum jego filozofii, nie ograniczonej wyłącznie do teorii ekonomii. „Społeczeństwo wymiany” Adorno (Tauschgesellschaft ), z jego „nienasyconym i destrukcyjnym apetytem na ekspansję”, można łatwo odczytać jako opis kapitalizmu. Co więcej, marksistowska koncepcja ideologii jest centralna dla Adorno.

Teoria klas , która pojawia się rzadziej w pracach Adorno, również ma swoje korzenie w myśleniu marksistowskim. Adorno wyraźnie odniósł się do klasy w dwóch swoich tekstach: w pierwszym, podrozdziale „Klasy i warstwy” ( Klassen und Schichten ), we Wstępie do socjologii muzyki ; drugi, nieopublikowany esej z 1942 r., Refleksje nad teorią klas, opublikowany pośmiertnie w jego Dziełach zebranych .

Zygmunt Freud

Psychoanaliza jest konstytutywnym elementem teorii krytycznej. Adorno wcześnie przeczytał prace Zygmunta Freuda , chociaż w przeciwieństwie do Horkheimera nigdy nie doświadczył w praktyce psychoanalizy. Po raz pierwszy przeczytał Freuda podczas pracy nad swoją początkową (wycofaną) rozprawą habilitacyjną „Koncepcja nieświadomości w transcendentalnej teorii umysłu” (1927). Adorno przekonywał w nim, że „uzdrowienie wszystkich nerwic jest równoznaczne z pełnym zrozumieniem przez pacjenta znaczenia ich objawów”. W swoim eseju „O relacji między socjologią a psychologią” (1955) uzasadniał potrzebę „uzupełnienia teorii społeczeństwa o psychologię, zwłaszcza analitycznie zorientowaną psychologię społeczną” w obliczu faszyzmu. Adorno podkreślił konieczność zbadania dominujących popędów psychologicznych w celu wyjaśnienia spójności represyjnego społeczeństwa działającego wbrew podstawowym interesom człowieka.

Adorno zawsze pozostawał zwolennikiem i obrońcą ortodoksyjnej doktryny Freuda, „psychoanalizy w jej ścisłej formie”. Z tej pozycji zaatakował Ericha Fromma, a później Karen Horney z powodu ich rewizjonizmu. Wyraził zastrzeżenia do socjologicznej psychoanalizy, a także do sprowadzania jej do procedury terapeutycznej.

Teoria

Prace Adorno wychodzą z centralnego punktu, który dzieli z całą sztuką awangardową początku XX wieku: rozpoznania tego, co prymitywne w nas samych iw samym świecie. Ani fascynacja Picassa rzeźbą afrykańską, ani redukcja malarstwa przez Mondriana do jego najbardziej elementarnego składnika – linii – nie są zrozumiałe poza tą troską o prymitywizm, który Adorno dzielił z najbardziej radykalną sztuką stulecia. W tym czasie świat zachodni, nękany wojnami światowymi, konsolidacją kolonialistów i przyspieszającym utowarowieniem , pogrążył się w tym samym barbarzyństwie, które cywilizacja szczyciła się przezwyciężeniem. Według Adorno samozachowawczość społeczeństwa stała się nie do odróżnienia od społecznie usankcjonowanej samopoświęcenia: „prymitywnych” ludów, prymitywnych aspektów ego i tych prymitywnych, mimetycznych pragnień, które można znaleźć w naśladowaniu i współczuciu. Teoria Adorno wywodzi się z rozumienia tej prymitywnej jakości rzeczywistości, która stara się przeciwdziałać temu, co ma na celu albo stłumienie tego prymitywnego aspektu, albo wspieranie systemów dominacji ustanowionych przez ten powrót do barbarzyństwa. Z tej perspektywy pisma Adorno o polityce, filozofii, muzyce i literaturze są przez całe życie krytyką sposobów, w jakie każdy z nich próbuje usprawiedliwić samookaleczenie jako konieczną cenę przetrwania. Według tłumacza Adorno, Roberta Hullot-Kentora, głównym motywem pracy Adorno jest zatem określenie „jak życie może być czymś więcej niż walką o przetrwanie”. W tym sensie zasada samozachowawcza, pisze Adorno w Negatywnej Dialektyce , jest niczym innym jak „prawem zagłady, przestrzeganym dotychczas przez historię”. W najprostszym ujęciu myśl Adorno jest motywowana fundamentalną krytyką tego prawa.

Adorno był przede wszystkim pod wpływem krytyki rozczarowania Maxa Webera , heglowskiej interpretacji marksizmu Georga Lukácsa , a także filozofii historii Waltera Benjamina . Adorno, wraz z innymi głównymi teoretykami Szkoły Frankfurckiej, Maxem Horkheimerem i Herbertem Marcuse , argumentował, że zaawansowany kapitalizm zdołał powstrzymać lub zlikwidować siły, które doprowadziłyby do jego upadku i że rewolucyjny moment, w którym można by go przekształcić w socjalizm minął. Jak ujął to na początku swojej Dialektyki negatywnej (1966), filozofia jest wciąż potrzebna, ponieważ brakowało czasu na jej uświadomienie. Adorno argumentował, że kapitalizm umocnił się bardziej poprzez swój atak na obiektywną podstawę świadomości rewolucyjnej i likwidację indywidualizmu, który był podstawą świadomości krytycznej. Adorno, podobnie jak Horkheimer, krytykowali wszelkie formy pozytywizmu jako odpowiedzialne za technokrację i odczarowanie i starali się stworzyć teorię, która zarówno odrzucałaby pozytywizm, jak i unikała przywrócenia tradycyjnej metafizyki . Adorno i Horkheimer byli krytykowani za nadmierne stosowanie terminu „pozytywizm”, zwłaszcza w ich interpretacji Ludwiga Wittgensteina i Karla Poppera jako pozytywistów.

Muzyka

Adorno skrytykował jazz i muzykę popularną , postrzegając je jako część przemysłu kulturalnego , który przyczynia się do współczesnego zrównoważenia kapitalizmu, czyniąc go „przyjemnym estetycznie” i „przyjemnym”.

We wczesnych esejach dla wiedeńskiego czasopisma Anbruch Adorno twierdził, że postęp muzyczny jest proporcjonalny do zdolności kompozytora do konstruktywnego radzenia sobie z możliwościami i ograniczeniami zawartymi w tym, co nazywał „materiałem muzycznym”. Dwunastotonowy serializm stanowi dla Adorno decydującą, historycznie rozwiniętą metodę komponowania. Obiektywna słuszność kompozycji polega według niego nie na geniuszu kompozytora, ani na zgodności dzieła z wcześniejszymi standardami, ale na sposobie, w jaki dzieło spójnie wyraża dialektykę materiału. W tym sensie współczesny brak kompozytorów o statusie Bacha czy Beethovena nie jest oznaką muzycznego regresu; zamiast tego, nowej muzyce należy przypisać odsłonięcie aspektów wcześniej wypartego materiału muzycznego: uwolnienie materiału muzycznego od liczby, serii harmonicznych i harmonii tonalnej. Tak więc postęp historyczny osiąga tylko kompozytor, który „poddaje się utworowi i pozornie nie podejmuje niczego aktywnego poza podążaniem tam, dokąd prowadzi”. Ponieważ w tym materiale muzycznym osadzone są doświadczenia historyczne i relacje społeczne, to właśnie do analizy tego materiału krytyk musi się zwrócić. W obliczu radykalnego wyzwolenia materii muzycznej Adorno zaczął krytykować tych, którzy, jak Strawiński, wycofywali się z tej wolności, uciekając się do form z przeszłości, a także tych, którzy z kompozycji dwunastotonowej uczynili technikę, która dyktowała zasady kompozycji.

Adorno postrzegał przemysł kulturalny jako arenę, na której eliminowano krytyczne tendencje lub potencjały. Twierdził, że przemysł kulturalny, który produkował i rozpowszechniał towary kulturalne za pośrednictwem środków masowego przekazu, manipulował ludnością. Kultura popularna została zidentyfikowana jako przyczyna bierności ludzi; łatwe przyjemności dostępne dzięki konsumpcji kultury popularnej sprawiały, że ludzie byli posłuszni i zadowoleni, bez względu na to, jak straszna była ich sytuacja ekonomiczna. „Produkcja kapitalistyczna tak je ogranicza, ciało i duszę, że stają się bezradnymi ofiarami tego, co jest im oferowane”. Różnice między dobrami kultury sprawiają, że wydają się one różne, ale w rzeczywistości są to tylko wariacje na ten sam temat. Napisał, że „to samo oferuje wszystkim standaryzowana produkcja dóbr konsumpcyjnych”, ale jest to ukryte pod „manipulacją gustem i pozorem indywidualizmu oficjalnej kultury”. W ten sposób branża kulturalna przemawia do każdego konsumenta w wyjątkowy i spersonalizowany sposób, a wszystko to przy minimalnych kosztach i wysiłku w ich imieniu. Konsumenci kupują iluzję, że każdy towar lub produkt jest dostosowany do osobistych preferencji danej osoby, wprowadzając subtelne modyfikacje lub niedrogie „dodatki”, aby sprawić, że konsument będzie powracał po nowe zakupy, a tym samym większy dochód dla systemu korporacyjnego. Adorno konceptualizował to zjawisko jako pseudoindywidualizację i zawsze to samo .

Analiza Adorno pozwoliła na lewicową krytykę kultury masowej, która zrównoważyła krytykę kultury popularnej z prawicy. Z obu perspektyw – lewicowej i prawicowej – natura produkcji kulturalnej była postrzegana jako źródło problemów społecznych i moralnych wynikających z konsumpcji kultury. Jednak podczas gdy krytyka prawicowa podkreślała degenerację moralną przypisywaną wpływom seksualnym i rasowym w kulturze popularnej, Adorno upatrywał problem nie w treści, ale w obiektywnych realiach produkcji kultury masowej i jej skutkach, np. jako formie psychologia odwrotna . Myśliciele pod wpływem Adorno uważają, że dzisiejsze społeczeństwo ewoluowało w przewidzianym przez niego kierunku, zwłaszcza w odniesieniu do przeszłości ( Oświęcim ), obyczajów czy Przemysłu Kultury. Ten ostatni stał się terminem szczególnie produktywnym, ale bardzo kontestowanym w kulturoznawstwie . Wiele refleksji Adorno na temat estetyki i muzyki dopiero zaczęło być dyskutowane, ponieważ zbiór esejów na ten temat, z których wiele nie było wcześniej tłumaczonych na język angielski, został dopiero niedawno zebrany i opublikowany jako Eseje o muzyce .

Twórczość Adorna w latach przed śmiercią ukształtowała idea „dialektyki negatywnej”, wyrażona zwłaszcza w jego książce pod tym tytułem. Kluczowym pojęciem w pracach Szkoły Frankfurckiej od czasów Dialektyki Oświecenia była idea, że ​​myśl staje się instrumentem dominacji, który podporządkowuje wszystkie przedmioty kontroli (dominującego) podmiotu, zwłaszcza poprzez pojęcie tożsamości, tj. identyfikowania jako realne w naturze i społeczeństwie jest tylko to, co harmonizowało lub pasowało do dominujących pojęć, a wszystko, co nie było, uważało za nierzeczywiste lub nieistniejące. „Negatywna dialektyka” Adorno była próbą wyartykułowania myśli niedominującej, która rozpoznałaby jej ograniczenia i zaakceptowałaby nie-tożsamość i rzeczywistość tego, co nie dałoby się podciągnąć pod pojęcia podmiotu. Rzeczywiście, Adorno starał się oprzeć krytyczny kąsek swojej pracy socjologicznej w krytyce tożsamości, którą uważał za urzeczywistnienie w myślach formy towarowej lub relacji wymiany, która zawsze zakłada fałszywą tożsamość między różnymi rzeczami. Potencjał do krytyki wynika z przepaści między pojęciem a przedmiotem, która nigdy nie może przejść do tego pierwszego bez pozostałości. Ta luka, ta nietożsamość w tożsamości, była sekretem krytyki zarówno życia materialnego, jak i refleksji pojęciowej.

Reputacja Adorno jako muzykologa pozostaje kontrowersyjna. Jego gwałtowna krytyka jazzu i opowiedzenie się za drugą szkołą wiedeńską w opozycji do Strawińskiego spowodowały, że wypadł z łask. Wybitny amerykański uczony Richard Taruskin stwierdził, że Adorno jest „niedorzecznie przereklamowany ”. Wybitny pianista i krytyk Charles Rosen uznał książkę Adorno The Philosophy of New Music za „w dużej mierze oszukańczą prezentację, polemikę, która udaje obiektywne studium”. Nawet inny marksista, taki jak historyk i krytyk jazzowy Eric Hobsbawm, widział pisma Adorno jako zawierające „niektóre z najgłupszych stron, jakie kiedykolwiek napisano o jazzie”. Brytyjski filozof Roger Scruton widział, że Adorno tworzy „ryzy nabrzmiałych nonsensów, których celem jest pokazanie, że naród amerykański jest tak samo wyobcowany, jak wymaga tego marksizm, i że ich radosna, afirmująca życie muzyka jest „fetyszyzowanym” towarem, wyrażającym ich głębokie duchowe zniewolenie kapitalistycznej maszyny”. Irytacja tunelową wizją Adorno zaczęła się, gdy jeszcze żył. Być może był orędownikiem Schönberga, ale kompozytorowi nie udało się odwzajemnić komplementu: „Nigdy nie byłem w stanie znieść tego faceta [...] Nawiasem mówiąc, jest obrzydliwe, jak traktuje Strawińskiego”. Inny kompozytor, Luciano Berio, powiedział w wywiadzie: „Nie jest łatwo całkowicie obalić wszystko, co pisze Adorno – w końcu był jednym z najbardziej przenikliwych, a także jednym z najbardziej negatywnych intelektów, które odkopały kreatywność minionych 150 lat... Zapomina, że ​​jednym z najbardziej przebiegłych i interesujących aspektów muzyki konsumpcyjnej, środków masowego przekazu, a nawet samego kapitalizmu, jest ich płynność, ich nieskończona zdolność adaptacji i asymilacji”.

Z drugiej strony uczony Slavoj Žižek napisał przedmowę do Adorno W poszukiwaniu Wagnera , w której Žižek przypisuje tej samej książce „impuls emancypacyjny”, chociaż Žižek sugeruje, że wierność temu impulsowi wymaga „zdrady wyraźnych tez Wagnerowskie studium Adorno. W artykule opublikowanym w „New Yorkerze” w 2014 roku krytyk muzyczny Alex Ross twierdził, że twórczość Adorno nabiera nowego znaczenia w erze cyfrowej: „Hegemonia popu jest prawie kompletna, jej supergwiazdy dominują w mediach i dzierżą ekonomiczną potęgę potentatów… Kultura wydaje się bardziej monolityczna niż kiedykolwiek, a kilka gigantycznych korporacji – Google, Apple, Facebook, Amazon – stoi na czele bezprecedensowych monopoli”.

Pięć elementów uznania

Adorno twierdzi, że rozpoczęcie rozumienia uznania w odniesieniu do konkretnego przeboju utworu można rozpocząć od naszkicowania schematu, który dzieli doświadczenie uznania na różne jego elementy. Wszystkie wymieniane przez ludzi czynniki są splecione ze sobą w stopniu, który w rzeczywistości byłby niemożliwy do oddzielenia. Schemat Adorno jest ukierunkowany na różne obiektywne elementy zaangażowane w doświadczenie rozpoznania, niż rzeczywiste doświadczenie odczuwane przez jednostkę.

  1. Niejasna pamięć
  2. Rzeczywista identyfikacja
  3. Subsumowanie według etykiety
  4. Autorefleksja i akt rozpoznania
  5. Psychologiczne przeniesienie autorytetu rozpoznawania na obiekt

Krytyka marksistowska

Adorno zakłada, że ​​totalność społeczna jest systemem automatycznym. Według Kritik der kritischen Theorie Horsta Müllera („Krytyka teorii krytycznej”) założenie to jest zgodne z ideą społeczeństwa jako systemu samoregulującego się Adorno, z którego należy uciec (ale z którego nikt nie może uciec). Dla niego istniała, ale nieludzka. Müller argumentuje przeciwko istnieniu takiego systemu i twierdzi, że teoria krytyczna nie zapewnia praktycznego rozwiązania zmiany społecznej. Konkluduje, że w szczególności Jürgen Habermas i ogólnie Szkoła Frankfurcka błędnie interpretują Marksa.

Normalizacja

Zjawisko standaryzacji jest „pojęciem używanym do scharakteryzowania formułowanych produktów masowego przekazu i kultury masowej napędzanych przez kapitalistów, które odwołują się do najniższego wspólnego mianownika w dążeniu do maksymalnego zysku”. Według Adorno żyjemy w społeczeństwie opartym na kulturze medialnej, której jedną z głównych cech jest konsumpcja produktów. Środki masowego przekazu są wykorzystywane do dostarczania konsumentom komunikatów o produktach i usługach w celu przekonania tych osób do zakupu reklamowanego towaru. Normalizacja polega na produkcji dużych ilości towarów, aby następnie ścigać konsumentów w celu uzyskania maksymalnego możliwego zysku.

Robią to, jak wspomniano powyżej, indywidualizując produkty, aby dać konsumentom złudzenie, że w rzeczywistości kupują produkt lub usługę, która została specjalnie dla nich zaprojektowana. Adorno zwraca uwagę na problemy powstałe przy konstruowaniu muzyki popularnej, gdzie różne próbki muzyki używane do tworzenia dzisiejszych utworów z czołówek list przebojów są łączone w celu tworzenia, odtwarzania i modyfikowania wielu utworów przy użyciu tej samej różnorodności sampli z jednej piosenki na drugą. Rozróżnia „muzykę przepraszającą” i „muzykę krytyczną”. Muzyka apologetyczna jest definiowana jako wysoko produkowana i promowana muzyka przemysłu „muzyki pop”: muzyka, która składa się ze zmiennych części i jest wymieniana w celu stworzenia kilku różnych piosenek. „Społeczne i psychologiczne funkcje muzyki popularnej polegają na tym, że działa ona jak spoiwo społeczne”, „utrzymując ludzi posłusznych i podporządkowanych status quo istniejących struktur władzy”.

Muzyka poważna, zdaniem Adorno, osiąga doskonałość, gdy jej całość jest większa niż suma jej części. Przykładem, który podaje, są symfonie Beethovena: „[jego] wielkość objawia się w całkowitym podporządkowaniu przypadkowo prywatnych elementów melodycznych całej formie”.

Standaryzacja dotyczy nie tylko produktów przemysłu kulturalnego, ale także konsumentów: niejednokrotnie każdego dnia konsumenci są bombardowani reklamą w mediach. Konsumenci są popychani i zmuszani do konsumowania produktów i usług prezentowanych im przez system medialny. Masy zostały uwarunkowane przez przemysł kulturalny, co sprawia, że ​​wpływ standaryzacji jest znacznie ważniejszy. Nie zdając sobie sprawy z wpływu mediów społecznościowych i reklamy komercyjnej, jednostka zostaje złapana w sytuacji, w której zgodność jest normą. „Podczas konsumpcji masy charakteryzują się towarami, których używają i wymieniają między sobą”.

Reakcje Adorno na jego krytyków

Jako pionier autorefleksyjnej socjologii, który zapowiadał zdolność Bourdieu do uwzględniania wpływu refleksji na obiekt społeczny, Adorno zdał sobie sprawę, że na część krytyki (w tym celowe zakłócenie jego zajęć w latach 60.) nigdy nie można odpowiedzieć w dialogu. między równymi, jeśli, jak wydaje się wierzyć, to, co naiwny etnograf czy socjolog myśli o ludzkiej istocie, zawsze się zmienia w czasie.

Adorno-Ampel ” (Adorno- symbole ) na Senckenberganlage, ulicy dzielącej Instytut Badań Społecznych od Uniwersytetu Goethego we Frankfurcie — Adorno poprosił o jego budowę po śmierci pieszych w 1962 roku, a ostatecznie zainstalowano ją 25 lat później.

Socjologiczne metody Adorno

Ponieważ Adorno uważał, że socjologia musi być autorefleksyjna i samokrytyczna, wierzył również, że język, którym posługuje się socjolog, podobnie jak język zwykłego człowieka, jest w dużej mierze konstruktem politycznym, który wykorzystuje, często bezrefleksyjnie, pojęcia zainstalowane przez dominujące klasy i struktury społeczne (takie jak nasze pojęcie „dewiacji”, który obejmuje zarówno osoby autentycznie dewiacyjnych i „naciągaczy” pracujące poniżej norm społecznych, ponieważ brakuje im kapitału do pracy w temperaturach powyżej: do analizy tego zjawiska, por Pierre'a Bourdieu S” książka Waga świata ). Uważał, że ci na szczycie Instytutu powinni być źródłem przede wszystkim teorii do oceny i testów empirycznych, a także ludźmi, którzy będą przetwarzać odkryte „fakty”… w tym rewidować teorie, które okazały się fałszywe. Na przykład w eseju opublikowanym w Niemczech na temat powrotu Adorno z USA i przedrukowanym w zbiorze esejów Critical Models ( ISBN  0-231-07635-5 ), Adorno chwalił egalitaryzm i otwartość amerykańskiego społeczeństwa w oparciu o jego pobyt w New York i okolice Los Angeles w latach 1935-1955: "Charakterystyka życia w Ameryce [...] to chwila spokoju, życzliwości i hojności". („Dem amerikanischen Leben eignet [...] ein Moment von Friedlichkeit, Gutartigkeit und Großzügigkeit”).

Przykładem zderzenia kultury intelektualnej i metod Adorno jest Paul Lazarsfeld , amerykański socjolog, dla którego Adorno pracował pod koniec lat 30., po ucieczce z Hitlera. Jak wspomina Rolf Wiggershaus w Szkole frankfurckiej, jej historii, teoriach i znaczeniu politycznym (MIT 1995), Lazarsfeld był dyrektorem projektu ufundowanego i zainspirowanego przez Davida Sarnoffa (szefa RCA ), aby odkryć oba rodzaje muzyki, które słuchacze radia lubili i sposoby na poprawę ich „smaku”, aby RCA mogło z zyskiem nadawać więcej muzyki klasycznej. Lazarsfeld miał jednak kłopoty zarówno z prozą stylu pracy, którą przekazał Adorno, jak i z tym, co Lazarsfeld uważał za „brak dyscypliny w… prezentacji” Adorna.

Sam Adorno przedstawił następującą osobistą anegdotę:

To, co rozumiem przez zreifikowaną świadomość, mogę zilustrować – bez skomplikowanej kontemplacji filozoficznej – najprościej z amerykańskim doświadczeniem. Wśród często zmieniających się kolegów, których dostarczył mi Projekt Princeton, była młoda dama. Po kilku dniach nabrała do mnie zaufania i bardzo uprzejmie zapytała: „Dr Adorno, czy mógłby pan zadać osobiste pytanie?”. Powiedziałem: „To zależy od pytania, ale proszę bardzo”, a ona ciągnęła: „Proszę, powiedz mi: jesteś ekstrawertykiem czy introwertykiem?”. Wyglądało to tak, jakby jako żywa istota myślała już według modelu pytań wielokrotnego wyboru w ankietach.

Adorno przetłumaczone na angielski

Chociaż nawet niemieccy czytelnicy mogą uznać pracę Adorno za trudną do zrozumienia, dodatkowym problemem dla czytelników angielskich jest to, że jego niemiecki idiom jest szczególnie trudny do przetłumaczenia na angielski. Podobna trudność tłumaczenia dotyczy Hegla , Heideggera i wielu innych niemieckich filozofów i poetów. W rezultacie niektórzy wcześni tłumacze skłaniali się do nadmiernej dosłowności. W ostatnich latach Edmund Jephcott i Stanford University Press opublikowały nowe tłumaczenia niektórych wykładów i książek Adorno, w tym Wprowadzenie do socjologii , Problemy filozofii moralnej i jego transkrybowane wykłady na temat Krytyki czystego rozumu Kanta i „Metafizyki” Arystotelesa oraz nowe tłumaczenie Dialektyki Oświecenia . Profesor Henry Pickford z University of Colorado w Boulder przetłumaczył wiele prac Adorno, takich jak „Znaczenie pracy przez przeszłość”. Nowe tłumaczenie pojawiła się również z teorii estetyki i filozofii Nowej Muzyki przez Roberta Hullot-Kentor , z University of Minnesota prasy . Hullot-Kentor pracuje obecnie również nad nowym tłumaczeniem Negative Dialektics . Korespondencja Adorno z Albanem Bergiem, Towards a Theory of Musical Reproduction oraz listy do rodziców Adorno zostały przetłumaczone przez Wielanda Hobana i opublikowane przez Polity Press . Te świeże tłumaczenia są nieco mniej dosłowne w interpretacji niemieckich zdań i słów i są bardziej przystępne dla czytelników angielskich. Eksperyment grupowy, który do tej pory był niedostępny dla anglojęzycznych czytelników, jest teraz dostępny w przystępnym tłumaczeniu autorstwa Jeffreya K. Olicka i Andrew J. Perrina na Harvard University Press, wraz z materiałem wprowadzającym wyjaśniającym jego związek z resztą pracy Adorno i 20. stuletnie badania opinii publicznej.

Pracuje

Mural Adorno we Frankfurcie
  • Kierkegaard: Konstrukcja estetyki (1933)
  • Dialektyka Oświecenia (z Maxem Horkheimerem , 1944)
  • Komponowanie do filmów (1947)
  • Filozofia Nowej Muzyki (1949)
  • Osobowość autorytarna (1950)
  • Minima Moralia: Refleksje ze zniszczonego życia (1951)
  • W poszukiwaniu Wagnera (1952)
  • Pryzmaty (1955)
  • Przeciw epistemologii: metakrytyka; Studia nad Husserlem i antynomiami fenomenologicznymi (1956)
  • Dysonans. Musik in der verwalteten Welt (1956)
  • Notatki do literatury I (1958)
  • Postacie dźwiękowe (1959)
  • Mahler: Fizjonomia muzyczna (1960)
  • Notatki do literatury II (1961)
  • Wprowadzenie do socjologii muzyki (1962)
  • Hegel: Trzy studia (1963)
  • Modele krytyczne: interwencje i hasła (1963)
  • Quasi una Fantasia (1963)
  • Żargon autentyczności (1964)
  • Muzyka nocna: Eseje o muzyce 1928-1962 (1964)
  • Negatywna dialektyka (1966)
  • Alban Berg: Mistrz najmniejszego ogniwa (1968)
  • Modele krytyczne: interwencje i hasła (1969)
  • Teoria estetyki (1970)
  • Beethoven: Filozofia muzyki; Fragmenty i teksty (1993)
  • Technika psychologiczna wystąpień radiowych Martina Luther Thomasa (2000)
  • „Krytyka czystego rozumu” Kanta (2002)
  • Nurt muzyki (2006)

Utwory muzyczne

  • Dla Sebastiana Wedlera (1919)
  • 6 Etiud na kwartet smyczkowy (1920)
  • Utwór fortepianowy (1921)
  • Kwartet smyczkowy (1921)
  • 3 opowiadania Theodora Däublera na chór żeński (1923–1945)
  • 2 utwory na kwartet smyczkowy op. 2 (1925/26)
  • 7 krótkich utworów na orkiestrę op.4 (1929)
  • 3 krótkie utwory na fortepian (1934)
  • 2 pieśni na głos i orkiestrę według "Indian Joe" Marka Twaina (1932/33)
  • Kinderjahr – Sześć utworów fortepianowych z op. 68 Roberta Schumanna (1941)
  • 2 piosenki z orkiestrą

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

  • Adorno, Teodor (1990). „O muzyce popularnej”, w tłumaczeniu George'a Simpsona. W On Record: Rock, Pop, and the Written Word , pod redakcją Simona Fritha i Andrew Goodwina, 301-14. Londyn: Routledge. ISBN  0-415-05306-4 ; ISBN  0-415-05305-6 ; ISBN  0-679-72288-2 ; Nowy Jork: Panteon. ISBN  0-415-05305-6 ; ISBN  978-0-394-56475-3 ; ISBN  0-415-05306-4 ; ISBN  0-679-72288-2 .
  • Adorno, Teodor (1992). Uwagi do literatury: Tom drugi . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
  • Adorno, Teodor (2000). Brian O'Connor (red.). Czytnik Adorno . Malden, MA: Wydawnictwo Blackwell.
  • Adorno, Teodor (2002). Eseje o muzyce . Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Adorno, Teodor (2003). Negatywna dialektyka . Nowy Jork: kontinuum.
  • Arato, Andrzeju; Gephart, Eike, wyd. (1982). Niezbędny czytelnik Szkoły Frankfurckiej . Nowy Jork: kontinuum.
  • Claussen, Detlev (2008). Theodor W. Adorno: Ostatni geniusz . Cambridge, MA: Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
  • Durão, Fabio Akcelrud (lipiec-sierpień 2008). „Robert Hullot-Kentor w rozmowie z Fabio Akcelrudem Durão” . The Brooklyn Rail: krytyczne perspektywy sztuki, polityki i kultury . Źródło 28 listopada 2011 .
  • Laughey, Dan (2007). Kluczowe tematy w teorii mediów . Anglia: Open University Press.
  • Müllera-Doohma, Stefana (2005). Adorno: Biografia . Malden, MA: Polity Press.
  • Wiggershaus, Rolf (1995). Szkoła frankfurcka, jej historia, teorie i znaczenie polityczne . Cambridge, MA: MIT Press.

Dalsza lektura

  • Gerhardt, Christina (red.). „ Adorno i etyka ”. Nowa krytyka niemiecka 97 (2006): 1-3.
  • Brunger, Jeremy. 2015. „ Administrowany świat Theodora Adorno ”. Magazyn Numero Cinq (5 maja).
  • Hogh, Filipie. Komunikacja i ekspresja: Filozofia języka Adorno. Tłumaczone przez Antonię Hofstätter. Londyn i Nowy Jork: Rowman & Littlefield International, 2017.
  • Hohendahl, Peter Uwe . Myśl pryzmatyczna: Theodor W. Adorno . Lincoln, Nebr.: University of Nebraska Press, 1995.
  • Jarvis, Simon. Adorno: krytyczne wprowadzenie . Cambridge: Polity, 1998.
  • Jay, Martin. Wyobraźnia dialektyczna: historia szkoły frankfurckiej i Instytutu Badań Społecznych 1923-1950 . Berkeley i Los Angeles: University of California Press, 1996.
  • Jay, Martin. Adorno . Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1984.
  • Jeffries, Stuart. Grand Hotel Abyss: Życie szkoły frankfurckiej . Nowy Jork: Verso, 2016.
  • Paddison, Max. Adorno, modernizm i kultura masowa: eseje o teorii krytycznej . Londyn: Kahn i Averill, 2004. ISBN  1-871-08281-1 .
  • Morgan, Ben. „Projekt Szkoły Frankfurckiej”, Telos , Nr. 119 (2001), 75-98
  • Scrutonie, Rogerze. Głupcy, Oszuści i Podpalacze: Myśliciele Nowej Lewicy . Nowy Jork: Bloomsbury USA, 2015.
  • Delanty, Gerard, wyd. Teodor W. Adorno . Londyn: SAGE, 2004.
  • Bowie, Andrzeju. Adorno i koniec filozofii , Cambridge: Polity 2013

Zewnętrzne linki

Prace online Adorno