Scena lustrzana - Mirror stage

Maluch i lustro

Etap lustro ( francuski : Stade du miroir ) jest pojęciem w psychoanalitycznej teorii Jacques'a Lacana . Faza lustra opiera się na przekonaniu, że niemowlęta rozpoznają się w lustrze (dosłownie) lub innym symbolicznym urządzeniu, które indukuje apercepcję (przemianę siebie w przedmiot, który dziecko może zobaczyć z zewnątrz) od około szóstego roku życia. miesięcy.

Początkowo Lacan zaproponował, że etap zwierciadlany był częścią rozwoju niemowlęcia od 6 do 18 miesięcy, jak nakreślono na XIV Międzynarodowym Kongresie Psychoanalitycznym w Marienbadzie w 1936 r. Na początku lat pięćdziesiątych koncepcja Lacana dotycząca stadium lustrzanego ewoluowała: on już nie uważał fazę lustra za moment w życiu niemowlęcia , ale jako reprezentację trwałej struktury podmiotowości lub jako paradygmat „ porządku wyimaginowanego ”. Ta ewolucja w myśleniu Lacana staje się jasna w jego późniejszym eseju zatytułowanym „Wywracanie tematu i dialektyka pożądania”.

Historia rozwoju

Koncepcja Lacana dotycząca sceny lustrzanej była silnie inspirowana wcześniejszą pracą psychologa Henri Wallona , który spekulował na podstawie obserwacji zwierząt i ludzi reagujących na ich odbicia w lusterkach. Wallon zauważył, że w wieku około sześciu miesięcy ludzkie niemowlęta i szympansy wydają się rozpoznawać swoje odbicie w lustrze. Podczas gdy szympansy szybko tracą zainteresowanie odkryciem, ludzkie niemowlęta zazwyczaj są bardzo zainteresowane i poświęcają dużo czasu i wysiłku na badanie powiązań między ich ciałami a ich obrazami. W artykule z 1931 roku Wallon argumentował, że lustra pomagają dzieciom rozwinąć poczucie własnej tożsamości. Jednak późniejsze badania testów lusterek wskazują, że chociaż małe dzieci są zwykle zafascynowane lusterkami, tak naprawdę nie rozpoznają się w lusterkach najwcześniej w wieku 15 miesięcy, co doprowadziło do tego, że psychoanalitycznie wyszkolony krytyk Norman N. Holland stwierdził, że „nie ma dowodów cokolwiek dla pojęcia Lacana o lustrzanej scenie ”. Podobnie lekarz Raymond Tallis zauważa, że ​​dosłowna interpretacja lacanowskiego lustra stoi w sprzeczności z empirycznymi obserwacjami dotyczącymi tożsamości i osobowości człowieka: „Jeśli epistemologiczne dojrzewanie i tworzenie obrazu świata zależały od uchwycenia siebie w lustrze, wówczas [lustro Teoria etapu] przewidywałaby, że osoby z wrodzoną ślepotą pozbawione byłyby osobowości i nie byłyby w stanie wejść do języka, społeczeństwa lub całego świata. Nie ma żadnych dowodów na to, że ta nieprawdopodobna konsekwencja teorii znajduje potwierdzenie w praktyce ”.

Pomysły Wallona na temat luster w rozwoju niemowląt były wyraźnie niefreudowskie i mało znane, dopóki nie zostały przywrócone w zmodyfikowanej formie kilka lat później przez Lacana. Jak pisze Evans, „Lacan wykorzystał tę obserwację jako trampolinę do rozwinięcia opisu rozwoju ludzkiej podmiotowości, który z natury, choć często pośrednio, miał charakter porównawczy”. Lacan próbował powiązać idee Wallona z psychoanalizą freudowską, ale spotkał się z obojętnością większej społeczności freudowskich psychoanalityków. Richard Webster wyjaśnia, w jaki sposób „złożony i czasami nieprzenikniony artykuł… wydaje się wywrzeć niewielkie lub żadne trwałe wrażenie na psychoanalitykach, którzy go pierwszy raz usłyszeli. Nie wspomniano o nim w krótkim opisie kongresu Ernesta Jonesa i nie otrzymał publiczna dyskusja ”.

W latach trzydziestych Lacan uczęszczał na seminaria prowadzone przez Alexandre'a Kojève'a , którego filozofia była pod silnym wpływem Hegla . Na diachroniczną strukturę teorii sceny zwierciadlanej wpływa interpretacja dialektyki pan-niewolnik Kojève'a . Lacan kontynuował udoskonalanie i modyfikowanie koncepcji sceny lustrzanej przez pozostałą część swojej kariery; patrz poniżej.

Dylan Evans argumentuje, że najwcześniejsze wersje Lacana dotyczące fazy lustrzanej, choć wadliwe, można uznać za śmiałego pioniera w dziedzinie etologii (badanie zachowania zwierząt) i prekursora zarówno psychologii poznawczej, jak i psychologii ewolucyjnej . W latach trzydziestych XX wieku zoologowie byli coraz bardziej zainteresowani nową wówczas dziedziną etologii, ale dopiero w latach sześćdziesiątych większa społeczność naukowa była przekonana, że ​​zachowanie zwierząt daje wgląd w ludzkie zachowanie.

Jednak Evans zauważa również, że w latach 50. XX wieku koncepcja sceny lustrzanej Lacana została wyabstrahowana do tego stopnia, że ​​nie wymagała już dosłownego lustra, ale mogła po prostu być obserwacją dziecka obserwowanego zachowania w naśladujących gestach innego dziecka lub starszego.

Samoalienacja

Inicjacja dziecka w to, co Jacques Lacan nazwałby „sceną lustrzaną”, pociąga za sobą „dynamizm libidynalny” spowodowany identyfikacją małego dziecka z własnym obrazem i tworzeniem tego, co Lacan nazywa „Ideałem-ja” lub „Idealnym ego”. Ta refleksyjność, tkwiąca w fantazji, jest widoczna na scenie lustra, ponieważ rozpoznanie siebie jako „ja” jest jak rozpoznanie siebie jako innego („tak, ta osoba tam jest ja”); akt ten jest zatem zasadniczo samozalienowany. Rzeczywiście, z tego powodu uczucia do obrazu są mieszane, uwięzione między nienawiścią („Nienawidzę tej wersji siebie, bo jest o wiele lepsza ode mnie”) i miłością („Chcę być taki jak ten obraz”). Z tego wahania rozwija się rodzaj przymusu powtarzania, ponieważ próba zlokalizowania ustalonego podmiotu okazuje się zawsze nieuchwytna. „Scena lustrzana to dramat ... który dla podmiotu uwikłanego w pokusę identyfikacji przestrzennej tworzy następstwo fantazji, które rozciąga się od fragmentarycznego obrazu ciała do formy jego całości”. To błędne rozpoznanie (widzenie ideału-ja, w którym znajduje się fragmentaryczne, chaotyczne ciało) „charakteryzuje ego we wszystkich jego strukturach”.

Jako zjawisko

Scena lustrzana to zjawisko, któremu przypisuję podwójną wartość. Przede wszystkim ma wartość historyczną, ponieważ wyznacza decydujący punkt zwrotny w rozwoju umysłowym dziecka. Po drugie, uosabia istotny związek libidinalny z obrazem ciała . (Lacan, Kilka refleksji na temat Ego , 1953)

W miarę jak Lacan dalej rozwija koncepcję sceny lustrzanej, nacisk kładzie się mniej na jej wartość historyczną, a coraz bardziej na jej wartość strukturalną. „Wartość historyczna” odnosi się do rozwoju umysłowego dziecka, a „wartość strukturalna” do związku libidinalnego z obrazem ciała. W czwartym seminarium Lacana, La relacja d'objet , stwierdza, że ​​„lustrzana faza jest daleka od zwykłego zjawiska zachodzącego w rozwoju dziecka. Ilustruje konfliktowy charakter podwójnej relacji”. Podwójnego związku ( związek duelle ) odnosi się nie tylko do stosunku pomiędzy ego i korpusu , który jest zawsze charakteryzuje się iluzji podobieństwa i wzajemności, ale także stosunek pomiędzy urojony i Real . Tożsamość wizualna nadana przez lustro nadaje wyimaginowanej „całości” doświadczeniu fragmentarycznej rzeczywistości. Zobacz artykuł Lacana „The Mirror Stage as formative of the function of I as shown in psychoanalytic experience”, pierwszy z jego Écrits.

Faza lustra opisuje powstawanie Ego poprzez proces identyfikacji, które jest wynikiem utożsamiania się z własnym zwierciadlanym obrazem. W wieku sześciu miesięcy dziecko nadal nie ma koordynacji (patrz Louis Bolk ); jednak Lacan postawił hipotezę, że dziecko może rozpoznać się w lustrze, zanim uzyska kontrolę nad ruchami ciała. Dziecko postrzega swój obraz jako całość, ale to kontrastuje z brakiem koordynacji ciała i prowadzi do postrzegania fragmentarycznego ciała. Ten kontrast, jak wysunął hipotezę Lacana, jest początkowo odczuwany przez niemowlę jako rywalizacja z własnym obrazem, ponieważ całość obrazu grozi mu fragmentacją; tak więc scena zwierciadła powoduje agresywne napięcie między obiektem a obrazem. Aby rozwiązać to agresywne napięcie, podmiot identyfikuje się z obrazem: ta pierwotna identyfikacja z odpowiednikiem jest tym, co tworzy Ego. (Evans, 1996) Moment identyfikacji jest dla Lacana chwilą radości, ponieważ prowadzi do wyimaginowanego poczucia mistrzostwa. ( Écrits „The Mirror Stage”) Jeszcze, radość może również towarzyszyć depresyjną reakcję, kiedy niemowlę porównuje swoją niepewną poczucie mistrzostwa z wszechmocą z matką . ( La relacja d'objet ) Ta identyfikacja obejmuje również idealne ego, które funkcjonuje jako obietnica przyszłej całości podtrzymującej Ego w oczekiwaniu.

Lustrzana faza, jak również postawił hipotezę Lacana, pokazuje, że ego jest wynikiem nieporozumienia - termin Lacana „méconnaissance” oznacza fałszywe rozpoznanie. Dodatkowo, etap lustra jest miejscem, w którym podmiot zostaje wyalienowany od siebie, a tym samym wprowadzony w porządek wyobrażeniowy.

Scena Lustrzana ma również znaczący wymiar symboliczny . Porządek symboliczny jest obecny w postaci dorosłego niosącego niemowlę: w chwili, gdy podmiot z radością przyjął swój wizerunek jako swój własny, odwraca głowę w stronę dorosłego, który reprezentuje wielkiego Innego , jakby chciał go wzywać. do ratyfikowania tego obrazu. (Dziesiąte seminarium „L'angoisse”, 1962–1963)

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ a b Webster, Richard. (2002) „ Kult Lacana: Freud, Lacan i scena lustrzana ”.
  2. ^ a b c Evans, Dylan (2005). „ From Lacan to Darwin Archived 2014-05-02 at the Wayback Machine ”, w: The Literary Animal: Evolution and the Nature of Narrative , wyd. Jonathan Gottschall i David Sloan Wilson, Evanston: Northwestern University Press, str. 38–55.
  3. ^ Michael Lewis, Jeanne Brooks-Gunn i John Jaskir. „Indywidualne różnice w wizualnym samorozpoznaniu jako funkcja relacji przywiązania matka-niemowlę”. Developmental Psychobiology 21,6 (1985) 1181-87
  4. ^ Holland, Norman N. (1998) The Trouble (s) With Lacan ".
  5. ^ Tallis, Raymond. (1988) Not Saussure: A Critique of Post-Saussurean Literary Theory , Macmillan, 1988, s. 153.
  6. ^ Evans, Dylan. Słownik wprowadzający psychoanalizy lacanowskiej . Londyn: Routledge. p. 193.
  7. ^ Evans, Dylan. 1996. Wstępny słownik psychoanalizy lacanowskiej . ISBN   0-415-13523-0 .Linki zewnętrzne

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki