Jacques Lacan - Jacques Lacan
Jacques Lacan | |
|---|---|
 | |
| Urodzić się |
13 kwietnia 1901
Paryż , Francja
|
| Zmarł | 9 września 1981 (w wieku 80 lat) Paryż, Francja
|
| Edukacja | Uniwersytet Paryski ( SpDip , MD ) |
| Era | Filozofia XX wieku |
| Region | Filozofia zachodnia |
| Szkoła |
Psychoanaliza Strukturalizm post-strukturalizm |
| Instytucje | Uniwersytet Paryski VIII |
Główne zainteresowania |
Psychoanaliza |
Wybitne pomysły |
Faza zwierciadlana Rzeczywistość Symboliczna Wyimaginowana Wykres pożądania Podział tematu Objet petit a |
| Część serii artykułów na temat |
| Psychoanaliza |
|---|
.jpeg) |
Jacques Lacan Marie Émile ( / l ə k ɑː n / ; francuski: [ʒak maʁi Emil lakɑ] ; 13 kwietnia 1901 - 9 września 1981) był francuskim psychoanalityk i psychiatra , który został nazwany „najbardziej kontrowersyjny psychoanalityk od Freuda ”. Nadanie coroczne seminaria w Paryżu od 1953 do 1981 roku, praca Lacana oznaczył francuski i międzynarodowy krajobraz intelektualny, po dokonaniu znaczącego wpływu na filozofii kontynentalnej i teorii kultury w takich dziedzinach jak poststrukturalizmu , teorii krytycznej , teorii feministycznej i teorii filmu , jak również jak o samej psychoanalizie .
Lacan podjął i omówił całą gamę freudowskich pojęć, podkreślając filozoficzny wymiar myśli Freuda i stosując do jej rozwoju pojęcia wywodzące się ze strukturalizmu w językoznawstwie i antropologii we własnej pracy, którą następnie rozszerzył, stosując formuły z logiki matematycznej i topologii . Obranie tego nowego kierunku i wprowadzenie kontrowersyjnych innowacji w praktyce klinicznej doprowadziło do wydalenia Lacana i jego zwolenników z Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoanalitycznego . W konsekwencji Lacan założył nowe instytucje psychoanalityczne, aby promować i rozwijać swoją pracę, którą określił jako „powrót do Freuda” w opozycji do panujących w psychoanalizie trendów zmowy adaptacji do norm społecznych.
Biografia
Wczesne życie
Lacan urodził się w Paryżu , jako najstarszy z trójki dzieci Emilie i Alfreda Lacanów. Jego ojciec był odnoszącym sukcesy sprzedawcą mydła i olejków. Jego matka była gorliwie katolikiem – młodszy brat wstąpił do klasztoru w 1929 roku. Lacan uczęszczał do Collège Stanislas w latach 1907-1918. Zainteresowanie filozofią doprowadziło go do zaabsorbowania twórczością Spinozy , czego jednym z rezultatów było porzucenie wiary religijnej za ateizm . W związku z tą sprawą pojawiły się napięcia w rodzinie i żałował, że nie namówił brata na inną ścieżkę, ale w 1924 roku jego rodzice przenieśli się do Boulogne i mieszkał w pokojach na Montmartre .
We wczesnych latach dwudziestych Lacan aktywnie angażował się w paryską awangardę literacką i artystyczną . Po poznaniu Jamesa Joyce'a był obecny w paryskiej księgarni, w której odbyły się pierwsze czytania fragmentów z Ulissesa w języku francuskim i angielskim, na krótko przed jego publikacją w 1922 roku. Miał też spotkania z Charlesem Maurrasem , którego podziwiał jako stylista literacki , a od czasu do czasu uczęszczał na spotkania Action Française (której Maurras był czołowym ideologiem), co do których później był bardzo krytyczny.
W 1920 roku, po odrzuceniu do służby wojskowej z powodu jego wychudzenia, Lacan wstąpił do szkoły medycznej. W latach 1927-1931, po ukończeniu studiów na wydziale lekarskim Uniwersytetu Paryskiego , specjalizował się w psychiatrii pod kierunkiem Henri Claude'a w szpitalu Sainte-Anne , głównym szpitalu psychiatrycznym obsługującym centrum Paryża, w Infirmerii dla Obłąkany prefektury policji pod rządami Gaetana Gatiana de Clérambault, a także w szpitalu Henri-Rousselle.
Lata 30. XX wieku
Lacan był zaangażowany w paryski ruch surrealistyczny lat 30., współpracując z André Bretonem , Georgesem Bataille , Salvadorem Dalim i Pablo Picasso . Przez pewien czas służył jako osobisty terapeuta Picassa. Uczęszczał do ruchu Psyché, który założyła Maryse Choisy i opublikowała w surrealistycznym czasopiśmie Minotaure . „Zainteresowanie [Lacana] surrealizmem poprzedzało jego zainteresowanie psychoanalizą”, wyjaśnia były analityk i biograf Lacana, Dylan Evans , spekulując, że „być może Lacan nigdy tak naprawdę nie porzucił swoich wczesnych surrealistycznych sympatii, jego neoromantycznego postrzegania szaleństwa jako »konwulsyjnego piękna«, jego celebracja irracjonalności”. Tłumacz i historyk David Macey pisze, że „nie można przecenić znaczenia surrealizmu… dla młodego Lacana… [który] również podzielał zamiłowanie surrealistów do skandali i prowokacji, a prowokację postrzegał jako ważny element psychoanaliza”.
W 1931 roku, po drugim roku w szpitalu Sainte-Anne, Lacan otrzymał dyplom lekarza medycyny sądowej ( diplôme de médecin légiste ) i został licencjonowanym psychiatrą sądowym . W następnym roku otrzymał Diplôme d'État de docteur en médecine (w przybliżeniu odpowiednik stopnia doktora medycyny ) za pracę pt. la personnalité”. jego publikacja miała mały bezpośredni wpływ na francuską psychoanalizy, ale to nie spotka się z uznaniem wśród kręgu Lacana pisarzy surrealistów i artystów. W swojej jedynej nagranej przykład bezpośredniej komunikacji, Lacan wysłał kopię swojej pracy magisterskiej do Sigmunda Freuda , którzy uznali, że stanowi paragon z kartką pocztową.
Teza Lacana opierała się na obserwacjach kilku pacjentów, skupiając się przede wszystkim na jednej pacjentce, którą nazwał Aimée . Wyczerpująca rekonstrukcja jej historii rodzinnej i stosunków społecznych, na których oparł swoją analizę jej paranoidalnego stanu umysłu, wykazała jego niezadowolenie z tradycyjnej psychiatrii i rosnącego wpływu Freuda na jego idee. Również w 1932 r. Lacan opublikował tłumaczenie tekstu Freuda z 1922 r. „ Über einige neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität ” („Niektóre mechanizmy neurotyczne w zazdrości, paranoi i homoseksualizmie”) jako „ De quelques mécanismes dannés lanolouques”. et l'homosexualité ” w „ Revue française de psychanalyse” . Jesienią 1932 Lacan rozpoczął z Rudolphem Loewensteinem analizę treningową , która miała trwać do 1938 roku.
W 1934 Lacan został kandydatem na członka Société psychanalytique de Paris (SPP). Rozpoczął swoją prywatną praktykę psychoanalityczną w 1936 r., jeszcze widząc pacjentów w szpitalu Sainte-Anne, iw tym samym roku przedstawił swój pierwszy raport analityczny na Kongresie Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego (IPA) w Marienbadzie na temat „ fazy zwierciadła ”. Przewodniczący kongresu Ernest Jones zakończył wykład przed jego zakończeniem, ponieważ nie chciał przedłużyć podanego przez Lacana czasu prezentacji. Obrażony Lacan opuścił kongres, by być świadkiem Igrzysk Olimpijskich w Berlinie . Nie zachowała się żadna kopia oryginalnego wykładu, ponieważ Lacan postanowił nie oddawać swojego tekstu do publikacji w materiałach konferencyjnych.
Uczestnictwo Lacana w wykładach Kojève'a na temat Hegla , wygłoszonych w latach 1933-1939, które koncentrowały się w szczególności na fenomenologii i dialektyce pana i niewolnika , ukształtowało jego późniejszą pracę, początkowo w sformułowaniu jego teorii fazy lustra, za co był również wdzięczny za eksperymentalne prace nad rozwojem dziecka Henri Wallona .
To Wallon zamówił u Lacana ostatni ważny tekst z okresu przedwojennego, wkład do Encyclopédie française z 1938 r. zatytułowany „La Famille” (przedrukowany w 1984 r. jako „Les Complexes familiaux dans la formation de l'individu”, Paryż: Nawarin). Rok 1938 był również rokiem przystąpienia Lacana do pełnego członkostwa ( membre titulaire ) w SPP, pomimo znacznego sprzeciwu wielu starszych członków, którzy nie byli pod wrażeniem jego przeformułowania teorii Freuda w kategoriach filozoficznych.
Lacan poślubił Marie-Louise Blondin w styczniu 1934 r., aw styczniu 1937 r. urodziło im się pierwsze z trójki dzieci, córkę o imieniu Caroline. Syn Thibaut urodził się w sierpniu 1939 r., a córka Sybille w listopadzie 1940 r.
1940
SPP została rozwiązana z powodu okupacji Francji przez hitlerowskie Niemcy w 1940 roku. Lacan został powołany do służby wojskowej, którą odbywał w okresie służby w szpitalu wojskowym Val-de-Grâce w Paryżu, jednocześnie kontynuując swoją prywatną praktykę psychoanalityczną . W 1942 przeniósł się do mieszkań przy rue de Lille 5, które zajmował aż do śmierci. W czasie wojny nie publikował żadnych prac, zamiast tego zwrócił się do studium języka chińskiego, za które uzyskał dyplom w École spéciale des langues orientales .
W związku, jaki zawiązali przed wojną, Sylvia Bataille (z domu Maklès), żona jego przyjaciela Georgesa Bataille'a w separacji , została kochanką Lacana, a w 1953 roku jego drugą żoną. W czasie wojny ich relacje komplikowała groźba deportacji Żydówki Sylwii, ponieważ wymagało to zamieszkania na terenach nieokupowanych. Lacan osobiście interweniował u władz, aby uzyskać dokumenty opisujące pochodzenie jej rodziny, które zniszczył. W 1941 urodziła im się Judith . Zachowała nazwisko Bataille, ponieważ Lacan chciał opóźnić ogłoszenie swojej planowanej separacji i rozwodu dopiero po wojnie.
Po wojnie SPP wznowiło swoje spotkania. W 1945 Lacan odwiedził Anglię na pięciotygodniowy wyjazd studyjny, gdzie spotkał brytyjskich analityków Ernesta Jonesa , Wilfreda Biona i Johna Rickmana. Analityczna praca Biona z grupami wpłynęła na Lacana, przyczyniając się do jego późniejszego nacisku na grupy badawcze jako strukturę, w ramach której można rozwijać pracę teoretyczną w psychoanalizie. Opublikował sprawozdanie ze swojej wizyty jako „La Psychiatrique anglaise et la guerre” ( Evolution psychiatrique 1, 1947, s. 293-318).
W 1949 roku Lacan wygłosił na szesnastym kongresie IPA w Zurychu nowy referat o scenie lustra „Scena lustrzana, jako formujący ja, objawiony w doświadczeniu psychoanalitycznym” . W tym samym roku przedstawił w Doctrine de la Commission de l'Enseignement, opracowanej dla Komisji Szkoleniowej SPP, protokoły dotyczące szkolenia kandydatów.
1950
Wraz z zakupem w 1951 roku wiejskiej rezydencji w Guitrancourt , Lacan stworzył bazę wypadową do weekendowych rekolekcji do pracy, wypoczynku – w tym ekstrawaganckich imprez towarzyskich – oraz do zakwaterowania swojej ogromnej biblioteki. Jego kolekcja sztuki zawarte Courbeta jest pochodzenie świata , który ukrył się w swoim gabinecie przez wymienny drewnianej ekranu, na którym abstrakcyjną reprezentacją Courbeta przez artystę André Masson był przedstawiany.
W 1951 Lacan zaczął trzymać prywatną tygodniowe seminarium w Paryżu, w którym zainaugurowano co opisał jako „powrotu do Freuda”, którego doktryny miały być re-przegubowy poprzez lektury Saussure „lingwistyki S i Levi-Straussa „s antropologia strukturalistyczna. Upublicznione w 1953 roku 27-letnie seminarium Lacana wywarło duży wpływ na paryskie życie kulturalne, a także na teorię psychoanalityczną i praktykę kliniczną.
W styczniu 1953 Lacan został wybrany prezesem SPP. Kiedy na posiedzeniu w czerwcu następnego roku zgłoszono oficjalny wniosek przeciwko niemu, krytykujący jego rezygnację ze standardowego treningu analitycznego dla sesji o zmiennej długości , natychmiast zrezygnował z prezydentury. Wraz z kilkoma kolegami zrezygnował z pracy w SPP, tworząc Société Française de Psychanalyse (SFP). Jedną z konsekwencji tego było ostateczne pozbawienie nowej grupy członkostwa Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoanalitycznego .
Zachęcony przyjęciem „powrotu do Freuda” i jego raportu „Funkcja i pole mowy i języka w psychoanalizie”, Lacan zaczął ponownie czytać prace Freuda w odniesieniu do współczesnej filozofii , językoznawstwa, etnologii , biologii i topologii. Od 1953 do 1964 w szpitalu Sainte-Anne prowadził seminaria i prezentował historie przypadków pacjentów.W tym okresie pisał teksty, które znajdują się w zbiorze Écrits , który został po raz pierwszy opublikowany w 1966 roku. Etyka psychoanalizy” (1959–60), która według Lewisa A. Kirshnera „prawdopodobnie reprezentuje najdalej idącą próbę wyprowadzenia z psychoanalizy całościowego stanowiska etycznego”, Lacan zdefiniował etyczne podstawy psychoanalizy i przedstawił swoją „etykę naszych czasów” – takim, który, jak powiedział Freud, okazałby się równy tragedii współczesnego człowieka i „niezadowolenia cywilizacji”. U podstaw etyki leży pragnienie: jedyna obietnica analizy. Jest to surowe wejście do-ja (po francusku gra słów między l'entrée en je i l'entrée en jeu ). „Muszę dojść do miejsca, w którym było id”, gdzie analizant w swojej absolutnej nagości odkrywa prawdę swojego pragnienia. Koniec psychoanalizy pociąga za sobą „oczyszczenie pragnienia”. Bronił trzech twierdzeń: psychoanaliza musi mieć status naukowy; że idee Freuda radykalnie zmieniły pojęcia podmiotu, wiedzy i pragnienia; i że pole analityczne jest jedynym miejscem, z którego można kwestionować niedostatki nauki i filozofii.
1960
Od 1962 r. trwały skomplikowane negocjacje w celu ustalenia statusu SFP w ramach IPA. Praktyka Lacana (z jej kontrowersyjnymi sesjami o nieokreślonej długości) i jego krytyczne stanowisko wobec ortodoksji psychoanalitycznej doprowadziły w sierpniu 1963 r. do ustalenia przez IPA warunku, że rejestracja SFP była uzależniona od usunięcia Lacana z listy analityków SFP. Decyzją SFP o uhonorowaniu tej prośby w listopadzie 1963 r. Lacan został skutecznie pozbawiony prawa do prowadzenia analiz szkoleniowych, a tym samym został zmuszony do utworzenia własnej instytucji, aby pomieścić wielu kandydatów, którzy chcieli kontynuować z nim swoje analizy. Uczynił to 21 czerwca 1964 roku w „akcie założycielskim” tego, co stało się znane jako École Freudienne de Paris (EFP), zabierając ze sobą „wielu przedstawicieli trzeciego pokolenia: wśród nich byli Maud i Octave Mannoni , Serge Leclaire ... i Jean Clavreul".
Dzięki wsparciu Claude'a Lévi-Straussa i Louisa Althussera , Lacan został mianowany wykładowcą w École Pratique des Hautes Études. Rozpoczął seminarium na temat Czterech podstawowych koncepcji psychoanalizy w styczniu 1964 w sali Dussane w École Normale Supérieure . Lacan zaczął przedstawiać własne podejście do psychoanalizy publiczności złożonej z kolegów, którzy dołączyli do niego z SFP. Jego wykłady przyciągnęły również wielu studentów École Normale. Podzielił École Freudienne de Paris na trzy sekcje: sekcję czystej psychoanalizy (trening i opracowanie teorii, w której mogą uczestniczyć członkowie, którzy zostali poddani analizie, ale nie zostali analitykami); sekcja dotycząca psychoanalizy stosowanej (terapeutycznej i klinicznej, mile widziani lekarze, którzy albo nie rozpoczęli, albo jeszcze nie ukończyli analizy); oraz dział inwentaryzacji pola freudowskiego (dotyczący krytyki literatury psychoanalitycznej i analizy relacji teoretycznych z naukami pokrewnymi lub pokrewnymi). W 1967 wymyślił procedurę przepustki , która została dodana do statutu po przegłosowaniu przez członków EFP w następnym roku.
W 1966 roku opublikowano zebrane pisma Lacana, Écrits , skompilowane z indeksem pojęć autorstwa Jacquesa-Alaina Millera. Drukowane przez prestiżowe wydawnictwo Éditions du Seuil , Écrits zrobili wiele, aby ugruntować reputację Lacana wśród szerszej publiczności. Sukces publikacji doprowadził do kolejnej dwutomowej edycji w 1969 roku.
W latach sześćdziesiątych Lacan był kojarzony, przynajmniej w opinii publicznej, ze skrajną lewicą we Francji. W maju 1968 roku Lacan wyraził sympatię do protestów studenckich i w konsekwencji jego zwolennicy utworzyli Wydział Psychologii na Uniwersytecie Vincennes (Paryż VIII) . Jednak jednoznaczne komentarze Lacana z 1971 r. na temat rewolucyjnych ideałów w polityce wyznaczają ostrą granicę między działaniami niektórych jego zwolenników a jego własnym stylem „rewolty”.
W 1969 roku Lacan przeniósł swoje publiczne seminaria do Faculté de Droit (Pantéon) , gdzie kontynuował wykłady z teorii i praktyki analitycznej aż do rozwiązania jego szkoły w 1980 roku.
lata 70.
Przez ostatnią dekadę swojego życia Lacan kontynuował szeroko rozpowszechnione seminaria. W tym okresie rozwijał koncepcje męskiej i kobiecej jouissance i kładł coraz większy nacisk na pojęcie „ Realnego ” jako punktu niemożliwej sprzeczności w „ porządku symbolicznym ”. Lacan nadal szeroko czerpał z różnych dyscyplin, ściśle współpracując z klasyczną chińską literaturą z François Cheng oraz z życiem i twórczością Jamesa Joyce'a z Jacquesem Aubertem. Rosnący sukces Écrits , który został przetłumaczony (w skróconej formie) na niemiecki i angielski, doprowadził do zaproszenia na wykłady we Włoszech, Japonii i Stanach Zjednoczonych. Wykładał w 1975 roku w Yale , Columbia i MIT .
Ostatnie lata
Słabnący stan zdrowia Lacana utrudniał mu sprostanie wymaganiom całorocznych seminariów, które prowadził od lat pięćdziesiątych, ale jego nauczanie kontynuowano w pierwszym roku lat osiemdziesiątych. Po rozwiązaniu swojej szkoły, EFP, w styczniu 1980 r., Lacan udał się do Caracas, aby 12 lipca założyć Freudian Field Institute.
Uwertura do spotkania w Caracas miała być ostatnim publicznym przemówieniem Lacana. Jego ostatnie teksty z wiosny 1981 roku są krótkimi dokumentami instytucjonalnymi dotyczącymi nowo utworzonego Freudowskiego Instytutu Polowego.
Lacan zmarł 9 września 1981 r.
Główne koncepcje
Wróć do Freuda
„Powrót do Freuda ” Lacana podkreśla odnowione zainteresowanie oryginalnymi tekstami Freuda i zawiera radykalną krytykę psychologii ego , podczas gdy „kłótnia Lacana z psychoanalizą relacji z obiektem” była bardziej wyciszona. Tutaj próbował „przywrócić pojęciu relacji z obiektem… kapitał doświadczenia, który słusznie do niego należy”, opierając się na tym, co nazwał „niepewną, ale kontrolowaną pracą Melanie Klein … Dzięki niej znamy funkcja wyimaginowanego pierwotnego zamknięcia utworzonego przez imago ciała matki”, a także na „pojęciu obiektu przejściowego , wprowadzonego przez DW Winnicotta … kluczowy punkt dla wyjaśnienia genezy fetyszyzmu ”. Niemniej jednak „Lacan systematycznie kwestionował rozwój psychoanalityczny od lat 30. do 70. XX wieku, który w coraz większym stopniu i prawie wyłącznie koncentrował się na wczesnych relacjach dziecka z matką… matką przededypalną lub Kleinowską”; a ponowne odczytanie Freuda przez Lacana – „co charakterystyczne, Lacan upiera się, że jego powrót do Freuda dostarcza jedynego słusznego modelu” – stworzyło podstawowy konceptualny punkt wyjścia w tej opozycyjnej strategii.
Lacan uważał, że idee Freuda dotyczące „przejęzyczenia”, żartów i interpretacji snów podkreślają sprawczość języka w subiektywnej konstytucji. W „ Instancji listu w nieświadomości, czyli rozum po Freudzie ” proponuje, że „nieświadomość ma strukturę jak język”. Wyjaśnił, że nieświadomość nie jest prymitywną czy archetypową częścią umysłu oddzieloną od świadomego, językowego ego, ale raczej formacją tak złożoną i wyrafinowaną strukturalnie jak sama świadomość. Jedną z konsekwencji jego idei, że nieświadomość jest ustrukturyzowana jak język, jest to, że ja nie ma żadnego punktu odniesienia, do którego można by „przywrócić” po traumie lub kryzysie tożsamości.
André Green sprzeciwił się, że „kiedy czytasz Freuda, jest oczywiste, że to twierdzenie nie działa przez minutę. Freud bardzo wyraźnie przeciwstawia nieświadomość (która, jak mówi, składa się z przedstawień rzeczy i nic więcej) przedświadomości. To, co jest związane z językiem, może należeć tylko do przedświadomości”. Freud z pewnością przeciwstawił w swojej metapsychologii „prezentację słowa i przedstawienie rzeczy ... przedstawienie nieświadome jest przedstawieniem samej rzeczy”. Jednak Dylan Evans w swoim Słowniku psychoanalizy Lacana: „… kwestionuje tych, którzy, jak André Green, kwestionują językowy aspekt nieświadomości, podkreślając rozróżnienie Lacana między das Ding i die Sache w ujęciu Freuda ”. Krytyka Greena pod adresem Lacana obejmowała również oskarżenia o nieuczciwość intelektualną, powiedział: „[On] oszukał wszystkich… powrót do Freuda był wymówką, oznaczał po prostu pójście do Lacana”.
Scena lustrzana
Pierwszym oficjalnym wkładem Lacana w psychoanalizę był etap lustra , który opisał jako „kształtujący funkcję 'ja' ujawnioną w doświadczeniu psychoanalitycznym”. Na początku lat pięćdziesiątych zaczął uważać etap lustra za coś więcej niż moment w życiu niemowlęcia; zamiast tego stanowiła część stałej struktury podmiotowości. W „porządku wyobrażeniowym” własny obraz podmiotu na stałe chwyta i urzeka podmiot. Lacan wyjaśnia, że „etap lustra jest zjawiskiem, któremu przypisuję podwójną wartość. Po pierwsze ma wartość historyczną, gdyż wyznacza decydujący punkt zwrotny w rozwoju umysłowym dziecka. zasadniczy libidinalny związek z obrazem ciała”.
W miarę rozwoju tej koncepcji coraz mniejszy nacisk kładziono na jej wartość historyczną, a bardziej na jej wartość strukturalną. W swoim czwartym seminarium „La relations d'objet” Lacan stwierdza, że „etap lustra jest daleki od zwykłego zjawiska, które zachodzi w rozwoju dziecka. Obrazuje konfliktowy charakter podwójnej relacji”.
Etap lustra opisuje formowanie się ego poprzez proces uprzedmiotowienia, ego będące wynikiem konfliktu pomiędzy postrzeganym wyglądem wizualnym a własnym doświadczeniem emocjonalnym. Ta identyfikacja jest tym, co Lacan nazwał „alienacją”. W wieku sześciu miesięcy dziecku nadal brakuje koordynacji fizycznej. Dziecko jest w stanie rozpoznać siebie w lustrze zanim uzyska kontrolę nad swoimi ruchami ciała. Dziecko postrzega swój obraz jako całość, a synteza tego obrazu daje poczucie kontrastu z brakiem koordynacji ciała, które jest postrzegane jako rozczłonkowane. Dziecko doświadcza tego kontrastu początkowo jako rywalizacji z własnym obrazem, gdyż całość obrazu grozi mu fragmentacją – w fazie lustra rodzi się więc agresywne napięcie między podmiotem a obrazem. Aby rozwiązać to agresywne napięcie, dziecko identyfikuje się z obrazem: ta podstawowa identyfikacja z odpowiednikiem tworzy ego. Lacan rozumiał ten moment identyfikacji jako moment radości, ponieważ prowadzi do wyimaginowanego poczucia mistrzostwa; kiedy jednak dziecko porównuje własne niepewne poczucie panowania z wszechmocą matki, radości może towarzyszyć reakcja depresyjna.
Lacan nazywa ten obraz zwierciadlany „ortopedycznym”, ponieważ prowadzi on dziecko do przewidywania przezwyciężenia „rzeczywistego specyficznego wcześniactwa”. Wizja ciała jako zintegrowanego i zamkniętego, w opozycji do rzeczywistego doświadczania przez dziecko niesprawności ruchowej i poczucia, że jego ciało jest fragmentaryczne, wywołuje ruch od „niedoskonałości do antycypacji”. Innymi słowy, lustrzane odbicie inicjuje, a następnie, niczym kula, wspomaga proces tworzenia zintegrowanego poczucia siebie.
Na scenie lustra „nieporozumienie” ( méconnaissance ) konstytuuje ego – „ja” ( moi ) zostaje wyobcowane samemu sobie poprzez wprowadzenie do podmiotu wymiaru urojonego . Scena lustra ma również istotny wymiar symboliczny , ze względu na obecność postaci dorosłego niosącego niemowlę. Dziecko, radośnie przyjmując obraz jako swój, zwraca głowę w stronę dorosłego, który reprezentuje dużego innego , jakby wzywając dorosłego do ratyfikacji tego obrazu.
Inne
Podczas gdy Freud używa terminu „inny”, odnosząc się do der Andere (druga osoba) i das Andere (inność), Lacan (pod wpływem seminarium Alexandre Kojève ) teoretyzuje odmienność w sposób bardziej zbliżony do filozofii Hegla .
Lacan często używał symboliki algebraicznej dla swoich pojęć: duży inny ( l'Autre ) jest oznaczony A , a mały inny ( l'autre ) jest oznaczony jako . Twierdzi, że świadomość tego rozróżnienia ma fundamentalne znaczenie dla praktyki analitycznej: „analityk musi być nasycony różnicą między A i a , aby mógł usytuować się na miejscu Innego, a nie drugiego”. Dylan Evans wyjaśnia, że:
- Ten mały inny to ten, który tak naprawdę nie jest inny, ale jest odbiciem i projekcją ego. Evans dodaje, że z tego powodu symbol a może reprezentować w schemacie L zarówno małego innego, jak i ego. Jest jednocześnie odpowiednikiem i obrazem zwierciadlanym. Ten mały inny jest więc całkowicie wpisany w porządek urojony.
- Wielkie inne oznacza radykalną odmienność, inność, która przekracza iluzoryczną inność wyobrażeń, ponieważ nie można jej zasymilować poprzez identyfikację. Lacan utożsamia tę radykalną odmienność z językiem i prawem, a zatem duży inny jest wpisany w porządek symboliczny. Rzeczywiście, duże inne jest symboliczne, o ile jest wyszczególnione dla każdego tematu. Drugi jest więc zarówno innym podmiotem, w swojej radykalnej odmienności i nieporównywalnej niepowtarzalności, jak i porządkiem symbolicznym, który pośredniczy w relacji z tym innym podmiotem”.
Dla Lacana „Inny musi być przede wszystkim uważany za miejsce, w którym konstytuuje się mowa”, tak aby inny jako inny podmiot był drugorzędny w stosunku do drugiego jako porządku symbolicznego. Możemy mówić o innym jako o podmiocie w sensie drugorzędnym tylko wtedy, gdy podmiot zajmuje tę pozycję i tym samym ucieleśnia drugiego dla innego podmiotu.
Argumentując, że mowa nie pochodzi ani z ego, ani z podmiotu, ale raczej z innego, Lacan podkreśla, że mowa i język są poza świadomą kontrolą podmiotu. Pochodzą z innego miejsca, poza świadomością – „nieświadomość jest dyskursem Innego”. Myśląc o innym jako o miejscu, Lacan odwołuje się do koncepcji lokalności psychicznej Freuda, w której nieświadomość jest opisana jako „inna scena”.
„To matka pierwsza zajmuje dla dziecka pozycję wielkiego Innego”, wyjaśnia Dylan Evans, „to ona odbiera prymitywne płacz dziecka i sankcjonuje je z mocą wsteczną jako szczególny przekaz”. Kompleks kastracyjny powstaje, gdy dziecko odkrywa, że to drugie nie jest kompletne, ponieważ jest w nim „ brak (manque) ”. Oznacza to, że zawsze jest znaczącym brakuje kompendium wiedzy signifiants utworzone przez innych. Lacan ilustruje to niekompletne inne graficznie, przekreślając kreskę przez symbol A ; stąd inna nazwa wykastrowanego, niepełnego innego to „inny przedawniony”.
Prącie
Myśliciele feministyczni zarówno wykorzystywali, jak i krytykowali koncepcje Lacana dotyczące kastracji i fallusa . Feministki, takie jak Avital Ronell , Jane Gallop i Elizabeth Grosz , zinterpretowały prace Lacana jako otwierające nowe możliwości dla teorii feministycznej.
Niektóre feministki argumentowały, że fallocentryczna analiza Lacana dostarcza użytecznych środków do zrozumienia uprzedzeń związanych z płcią i narzuconych ról, podczas gdy inne, w szczególności Luce Irigaray , oskarżają Lacana o podtrzymywanie seksistowskiej tradycji w psychoanalizie. Dla Irigaray fallus nie definiuje jednej osi płci poprzez jej obecność lub brak; zamiast tego płeć ma dwa pozytywne bieguny. Podobnie jak Irigaray, francuski filozof Jacques Derrida , krytykując koncepcję kastracji Lacana, omawia fallusa w skrzyżowaniu z błoną dziewiczą, jako jedno i drugie.
Trzy zamówienia (plus jedno)
Lacan uważał, że funkcje psychiczne występują w uniwersalnej matrycy. Rzeczywiste, Wyobrażone i Symboliczne są właściwościami tej matrycy, które stanowią część każdej funkcji psychicznej. Nie jest to analogiczne do koncepcji id, ego i superego Freuda, ponieważ w modelu Freuda pewne funkcje zachodzą w obrębie składników psychiki, podczas gdy Lacan uważał, że wszystkie trzy porządki są częścią każdej funkcji. Lacan przez dziesięciolecia dopracowywał koncepcję zakonów, czego rezultatem były niespójności w jego pismach. W końcu dodał czwarty składnik, sinthome.
Wyimaginowany
Urojona jest pole obrazów i wyobraźni. Głównymi iluzjami tego porządku są synteza, autonomia, dwoistość i podobieństwo. Lacan uważał, że relacja wytworzona na etapie lustra między ego a odbitym obrazem oznacza, że ego i sam porządek Wyobrażeniowy są miejscami radykalnej alienacji: „alienacja jest konstytutywna dla porządku Wyobrażeniowego”. Ta relacja jest również narcystyczna .
W Czterech podstawowych koncepcjach psychoanalizy Lacan dowodzi, że porządek symboliczny strukturuje pole wizualne wyobrażenia, co oznacza, że obejmuje wymiar językowy. Jeśli znaczące jest podstawą tego, co symboliczne, to, co znaczące i znaczenie, są częścią porządku wyobrażeniowego. Język ma konotacje symboliczne i wyobrażeniowe – w swoim wyobrażeniowym aspekcie język jest „ścianą języka”, która odwraca i zniekształca dyskurs Innego. Wyobrażeniowe jest jednak zakorzenione w relacji podmiotu z własnym ciałem (obrazem ciała). W „ Fetyszyzm: symboliczny, urojony i rzeczywisty” Lacan argumentuje, że na płaszczyźnie seksualnej wyobrażeniowość jawi się jako seksualny pokaz i miłość zalotów.
O ile identyfikacja z analitykiem jest celem analizy, Lacan oskarżył główne szkoły psychoanalityczne o redukowanie praktyki psychoanalizy do porządku wyobrażeniowego. Zamiast tego, Lacan proponuje użycie symbolu, aby usunąć blokujące fiksacje Wyobrażeniowego – analityk przekształca obrazy w słowa. „Użycie symbolu”, argumentował, „jest jedynym sposobem, aby proces analityczny przekroczył płaszczyznę identyfikacji”.
Symboliczny
W swoim Seminarium IV „La relations d'objet” Lacan twierdzi, że pojęcia „Prawo” i „Struktura” są nie do pomyślenia bez języka – a zatem symboliczny jest wymiarem językowym. Porządek ten nie jest jednak równoznaczny z językiem, ponieważ język obejmuje również Wyobrażone i Rzeczywiste. Wymiarem właściwym językowi w języku symbolicznym jest wymiar znaczącego — to znaczy wymiar, w którym elementy nie mają pozytywnego istnienia, ale są konstytuowane na mocy wzajemnych różnic.
Symboliczne jest także polem radykalnej odmienności – to znaczy Innego; nieświadomość jest dyskursem tego Innego. To sfera Prawa reguluje pożądanie w kompleksie Edypa . Symbolika jest domeną kultury w przeciwieństwie do wyobrażeniowego porządku natury. Jako ważne elementy w Symbolic, koncepcje śmierci i braku ( manque ) skłaniają się do uczynienia z zasady przyjemności regulatorem odległości od Rzeczy (po niemiecku „ das Ding an sich ”) i popędu śmierci, który wychodzi „poza zasada przyjemności za pomocą powtarzania” – „popęd śmierci jest tylko maską porządku symbolicznego”.
Pracując w porządku symbolicznym, analityk jest w stanie wytworzyć zmiany w subiektywnej pozycji osoby poddawanej psychoanalizie. Te zmiany spowodują wyimaginowane efekty, ponieważ wyobrażone jest skonstruowane przez symboliczne.
Prawdziwy
Koncepcja Rzeczywistego Lacana sięga 1936 roku i jego pracy doktorskiej na temat psychozy . Był to termin popularny w tamtych czasach, zwłaszcza u Émile'a Meyersona , który określał go jako „absolut ontologiczny, prawdziwy byt sam w sobie ”. Lacan powrócił do tematu Realu w 1953 roku i rozwijał go aż do śmierci. Rzeczywistość dla Lacana nie jest synonimem rzeczywistości . Nie tylko przeciwstawia się Wyobrażonemu , Rzeczywiste jest także zewnętrzne wobec Symbolicznego . W przeciwieństwie do tej ostatniej, która konstytuuje się w opozycji (tj. obecności/nieobecności), „nie ma nieobecności w Rzeczywistości”. Podczas gdy symboliczna opozycja „obecność/nieobecność” sugeruje możliwość, że czegoś może brakować symbolicznemu, „rzeczywiste jest zawsze na swoim miejscu”. Jeśli symboliczne jest zbiorem zróżnicowanych elementów (znaczących), to Rzeczywiste samo w sobie jest niezróżnicowane – nie nosi żadnej szczeliny. Symbolika wprowadza „cięcie w rzeczywistości” w procesie oznaczania: „to świat słów tworzy świat rzeczy – rzeczy pierwotnie pomieszanych w „tu i teraz” wszystkiego w procesie powstawania ”. Rzeczywistość jest tym, co jest poza językiem i absolutnie opiera się symbolizacji. W Seminarium XI Lacan określa Realne jako „niemożliwe”, ponieważ jest niemożliwe do wyobrażenia, niemożliwe do zintegrowania z Symbolicznym i niemożliwe do osiągnięcia. To właśnie ten opór wobec symbolizacji nadaje Rzeczywistości traumatyczną jakość. Wreszcie Rzeczywiste jest przedmiotem niepokoju , o ile brak mu jakiegokolwiek pośrednictwa i jest „przedmiotem esencjalnym, który nie jest już przedmiotem, ale tym czymś, wobec czego ustają wszystkie słowa i zawodzą wszystkie kategorie, przedmiotem niepokoju par doskonałość ”.
Sinthome
Termin „sinthome” ( francuski: [sɛ̃tom] ) został wprowadzony przez Jacquesa Lacana w jego seminarium Le sinthome (1975-76). Według Lacana sinthome to łaciński sposób (1495 Rabelais, IV,63) pisowni greckiego pochodzenia francuskiego słowa symptôme oznaczającego symptom . Seminarium jest kontynuacją jego topologii , rozszerzając koncentrację poprzedniego seminarium ( RSI ) na węźle boromejskim i eksploracji pism Jamesa Joyce'a . Lacan redefiniuje symptom psychoanalityczny w zakresie swojej topologii podmiotu.
W „Psychoanalizie i jej naukach ” ( Écrits ) Lacan postrzega symptom jako wpisany w proces pisania, a nie jako zaszyfrowaną wiadomość, co było tradycyjnym pojęciem. W seminarium „L'angoisse” (1962–63) stwierdza, że symptom nie domaga się interpretacji: sam w sobie nie jest wezwaniem do Innego, ale czystą jouissance skierowaną do nikogo. Jest to przejście od językowej definicji symptomu – jako elementu znaczącego – do jego twierdzenia, że „symptomy można zdefiniować tylko jako sposób, w jaki każdy podmiot cieszy się ( jouit ) nieświadomością, o ile nieświadomość określa podmiot”. . Idzie z poczęciem objaw jako wiadomość, która może rozszyfrować poprzez odniesienie do nieświadomości strukturę jak język, aby zobaczyć go jako śladu konkretnej modalności podmiotu jouissance .
Pragnienie
Koncepcja pożądania Lacana jest powiązana z Begierde Hegla , terminem, który implikuje ciągłą siłę, a zatem różni się w jakiś sposób od koncepcji Wunscha Freuda . Pragnienie Lacana zawsze odnosi się do nieświadomego pragnienia, ponieważ to nieświadome pragnienie stanowi centralną kwestię psychoanalizy.
Celem psychoanalizy jest doprowadzenie analizującego do rozpoznania jego pragnienia, a przez to odkrycie prawdy o jego pragnieniu. Jest to jednak możliwe tylko wtedy, gdy pragnienie zostanie wyartykułowane w mowie: „Dopiero gdy zostanie sformułowane, nazwane w obecności drugiego, pragnienie pojawia się w pełnym tego słowa znaczeniu”. I znowu w Ego w teorii Freuda i w technice psychoanalizy : „Ważne jest nauczenie podmiotu nazywania, artykulacji, tworzenia pragnienia. Podmiot powinien zacząć rozpoznawać i nazywać swoje pragnienie. Ale nie chodzi o rozpoznanie czegoś, co można by w całości dać. Nazywając to, podmiot tworzy, wywołuje nową obecność w świecie”. Prawda o pragnieniu jest poniekąd obecna w dyskursie, choć dyskurs nigdy nie jest w stanie wyartykułować całej prawdy o pragnieniu; ilekroć dyskurs próbuje wyrazić pragnienie, zawsze pozostaje resztka lub nadwyżka.
Lacan odróżnia pragnienie od potrzeby i od popytu . Potrzeba jest biologicznym instynktem, w którym podmiot polega na Innym w celu zaspokojenia własnych potrzeb: aby uzyskać pomoc Innego, „potrzeba” musi być wyartykułowana jako „popyt”. Ale obecność Innego nie tylko zapewnia zaspokojenie „potrzeby”, ale także reprezentuje miłość Innego. W konsekwencji „żądanie” nabiera podwójnej funkcji: z jednej strony wyraża „potrzebę”, az drugiej działa jako „żądanie miłości”. Nawet po zaspokojeniu „potrzeby” wyrażonej w żądaniu, „żądanie miłości” pozostaje niezaspokojone, ponieważ Inny nie może zapewnić bezwarunkowej miłości, której poszukuje podmiot. „Pożądanie nie jest ani apetytem na zaspokojenie, ani żądaniem miłości, ale różnicą, która wynika z odjęcia pierwszego od drugiego”. Pożądanie jest nadwyżką, pozostałością, wytworzoną przez wyartykułowanie potrzeby w popycie: „pożądanie zaczyna kształtować się na marginesie, na którym popyt zostaje oddzielony od potrzeby”. W przeciwieństwie do potrzeby, która może zostać zaspokojona, pragnienie nigdy nie może zostać zaspokojone: jest stałe w swoim nacisku i wieczne. Osiągnięcie pragnienia nie polega na spełnieniu, ale na jego reprodukcji jako takiej. Jak ujął to Slavoj Žižek , „ raison d'être pragnienia nie jest realizacja celu, odnalezienie pełnej satysfakcji, ale reprodukowanie się jako pragnienie”.
Lacan rozróżnia również pragnienie i popędy: pragnienie jest jedno, a popędów jest wiele. Popędy są częściowymi przejawami jednej siły zwanej pragnieniem. Lacanowskie pojęcie „ objet petit a ” jest przedmiotem pożądania, chociaż ten przedmiot nie jest tym, do którego dąży pragnienie, ale raczej przyczyną pożądania. Pożądanie nie jest relacją do przedmiotu, ale do braku ( manque ) .
W Czterech podstawowych koncepcjach psychoanalizy Lacan twierdzi, że „pragnienie człowieka jest pragnieniem Innego”. Wiąże się to z następującymi:
- Pożądanie jest pragnieniem pragnienia Innego, co oznacza, że pragnienie jest przedmiotem pragnienia innej osoby i pragnienie to jest również pragnieniem rozpoznania. Tutaj Lacan podąża za Alexandrem Kojèvem , który podąża za Heglem: dla Kojève'a podmiot musi ryzykować własnym życiem, jeśli chce osiągnąć pożądany prestiż. Najlepszym przykładem tego pragnienia bycia obiektem czyjegoś pożądania jest kompleks Edypa, kiedy podmiot pragnie być fallusem matki.
- W „Podważeniu podmiotu i dialektyce pożądania w freudowskiej nieświadomości” Lacan twierdzi, że podmiot pragnie z punktu widzenia innego, przy czym przedmiotem czyjegoś pożądania jest przedmiot pożądany przez drugiego: co sprawia, że przedmiot jest pożądany jest to, że jest dokładnie pożądane przez kogoś innego. Znowu Lacan podąża za Kojèvem. który podąża za Heglem. Ten aspekt pożądania jest obecny w histerii, ponieważ histeryk to ktoś, kto przekształca pragnienie innej osoby w swoje własne (zob. „Fragment analizy przypadku histerii” Zygmunta Freuda w SE VII, gdzie Dora pragnie Frau K, ponieważ identyfikuje z panem K). W analizie histeryczki liczy się zatem nie odnalezienie przedmiotu jej pragnienia, ale odkrycie podmiotu, z którym się identyfikuje.
- Désir de l'Autre , co tłumaczy się jako „pragnienie Innego” (choć może to być również „pragnienie Innego”). Podstawowym pragnieniem jest kazirodcze pragnienie matki, pierwotnego Innego.
- Pożądanie to „pragnienie czegoś innego”, ponieważ nie można pragnąć tego, co się już ma. Przedmiot pożądania jest nieustannie odraczany, dlatego pożądanie jest metonimią.
- Pożądanie pojawia się w polu Innego – czyli w nieświadomości.
Wreszcie dla Lacana pierwszą osobą, która zajmuje miejsce Innego, jest matka, a dziecko z początku jest na jej łasce. Dopiero gdy ojciec wyraża pragnienie za pomocą Prawa, kastrując matkę, podmiot zostaje uwolniony od pragnienia matki.
Prowadzić samochód
Lacan utrzymuje rozróżnienie Freuda między popędem ( Trib ) a instynktem ( Instinkt ). Popędy różnią się od potrzeb biologicznych, ponieważ nigdy nie mogą być zaspokojone i nie celują w obiekt, lecz nieustannie krążą wokół niego. Twierdzi, że celem popędu ( Triebziel ) nie jest osiągnięcie celu, ale podążanie za nim, czyli „sama droga” zamiast „ostatecznego przeznaczenia” – czyli krążenie wokół obiektu. Celem napędu jest powrót do swojej okrężnej ścieżki, a prawdziwym źródłem jouissance jest powtarzalny ruch tego zamkniętego obwodu. Lacan zakłada, że popędy są zarówno kulturowymi, jak i symbolicznymi konstruktami: dla niego „popęd nie jest danym, czymś archaicznym, pierwotnym”. Włącza cztery elementy popędów zdefiniowane przez Freuda (nacisk, koniec, obiekt i źródło) do swojej teorii obwodu popędu: popęd ma swój początek w strefie erogennej, okrąża obiekt i powraca do strefy erogennej. Układ ten tworzą trzy głosy gramatyczne:
- aktywny głos (aby zobaczyć)
- głos odruchowy (żeby zobaczyć siebie)
- bierny głos (do zobaczenia)
Głosy aktywne i refleksyjne są autoerotyczne – brakuje im tematu. Dopiero gdy popęd kończy swój obwód głosem biernym, pojawia się nowy podmiot, co oznacza, że przed tym przypadkiem nie było podmiotu. Pomimo tego, że jest to „pasywny” głos, popęd jest zasadniczo aktywny: „aby być widzianym”, a nie „być widzianym”. Obwód popędu jest jedynym sposobem, w jaki podmiot może przekroczyć zasadę przyjemności.
Według Freuda seksualność składa się z popędów częściowych (tj. popędów oralnych lub analnych), z których każdy jest określony przez inną strefę erotogenną. Początkowo te częściowe popędy funkcjonują niezależnie (tj. polimorficzna perwersja dzieci), dopiero w okresie dojrzewania organizują się pod egidą narządów płciowych. Lacan akceptuje częściową naturę popędów, ale (1) odrzuca pogląd, że częściowe popędy mogą kiedykolwiek osiągnąć jakąkolwiek kompletną organizację – prymat strefy genitalnej, jeśli zostanie osiągnięty, jest zawsze niepewny; oraz (2) twierdzi, że popędy są częściowe, ponieważ reprezentują seksualność tylko częściowo, a nie w tym sensie, że są częścią całości. Popędy nie reprezentują funkcji reprodukcyjnej seksualności, a jedynie wymiar jouissance .
Lacan wyróżnia cztery popędy częściowe: popęd oralny (strefy erogenne to wargi (przedmiot częściowy — pierś — czasownik to „ssać”)), popęd odbytu (odbyt i kał, „srać”), popęd skopowy popęd (oczy i spojrzenie, „widzieć”) oraz popęd inwokacyjny (uszy i głos, „słyszeć”) Pierwsze dwa popędy odnoszą się do żądania, a dwa ostatnie do pożądania.
Pojęcie dualizmu jest utrzymywane w różnych sformułowaniach Freuda dotyczących teorii popędów. Od początkowej opozycji między popędami seksualnymi a popędami ego (zachowawczy) do ostatecznej opozycji między popędami życiowymi ( Lebenstriebe ) a popędami śmierci ( Todestriebe ). Lacan zachowuje freudowski dualizm, ale w kategoriach przeciwstawienia symbolicznego i wyobrażeniowego i nie odnosi się do różnych rodzajów popędów. Dla Lacana wszystkie popędy są popędami seksualnymi, a każdy popęd jest popędem śmierci ( pulsion de mort ), ponieważ każdy popęd jest nadmierny, powtarzalny i destrukcyjny.
Popędy są ściśle związane z pożądaniem, ponieważ oba wywodzą się z dziedziny tematu. Nie należy ich jednak mylić: popędy są cząstkowymi aspektami, w których urzeczywistnia się pragnienie – pragnienie jest jedno i niepodzielne, podczas gdy popędy są jego cząstkowymi przejawami. Popęd jest żądaniem, które nie jest uwikłane w dialektyczne pośrednictwo pożądania; popęd jest „mechanicznym” naciskiem, który nie jest usidlony w dialektycznej mediacji popytu.
Inne koncepcje
|
|
Lacan o błędzie i wiedzy
Opierając się na Psychopatologii życia codziennego Freuda , Lacan od dawna argumentował, że „każdy nieudany czyn jest udanym, by nie powiedzieć „dobrze nawróconym” dyskursem, podkreślając również „nagłe przekształcenia błędów w prawdy, które wydawały się być wynikiem nic więcej niż wytrwałość”. Na późnym seminarium pełniej uogólnił psychoanalityczne odkrycie „prawdy – wynikającej z nieporozumienia”, aby utrzymać, że „podmiot jest w sposób naturalny w błędzie… same struktury dyskursu dają mu zakotwiczenia i punkty odniesienia, znaki identyfikują i orientują go; jeśli je zaniedbuje, zapomina lub traci, jest skazany na ponowne błądzenie”.
Ze względu na „obcość, jakiej podlegają istoty mówiące z powodu ich bycia w języku”, aby przetrwać „trzeba dać się zwieść znakom i stać się naiwniakiem dyskursu… [z] fikcji zorganizowanych w dyskurs ”. Dla Lacana, z „męską wiedzą nieodwracalnie błądzącą”, jednostka „musi zatem dać się zwieść tym znakom, aby mieć szansę na znalezienie się wśród nich; musi umieścić i utrzymać się w wyniku dyskursu.. ...stać się oszukańczym dyskursem... les non-dupes errent ”.
Lacan zbliża się tutaj do jednego z punktów, w których „bardzo czasami brzmi jak Thomas Kuhn (o którym nigdy nie wspomina)”, z „dyskursem” Lacana przypominającym „ paradygmat ” Kuhna widzianym jako „cała konstelacja wierzeń, wartości, technik i tak dalej udostępniane przez członków danej społeczności”.
Wkład kliniczny
Sesja o zmiennej długości
„Sesja psychoanalityczna o zmiennej długości” była jedną z kluczowych innowacji klinicznych Lacana i kluczowym elementem w jego konfliktach z IPA, dla których jego „innowacja polegająca na skróceniu pięćdziesięciominutowej godziny analitycznej do delfickiej siedmiu lub ośmiu minut (lub czasami nawet do jednego wyroczni zwolnienia warunkowego wyszeptanego w poczekalni)” było niedopuszczalne. Sesje Lacana o zmiennej długości trwały od kilku minut (lub nawet, jeśli analityk uzna to za stosowne, od kilku sekund) do kilku godzin. Ta praktyka zastąpiła klasyczną freudowska „godzinę pięćdziesięciu minut”.
W odniesieniu do tego, co nazwał „rozcięciem 'czasu'”, Lacan zadał pytanie: „Dlaczego uniemożliwiać interwencję w tym miejscu, które jest w ten sposób uprzywilejowane?”. Pozwalając na interwencję analityka w czasie, sesja o zmiennej długości pozbawiła pacjenta – lub, technicznie rzecz biorąc, „analizanta” – uprzednią pewność co do długości czasu, jaki spędzi na kanapie. Kiedy Lacan przyjął tę praktykę, „psychoanalityczny establishment był zgorszony” – a biorąc pod uwagę, że „w latach 1979-1980 widywał średnio dziesięciu pacjentów na godzinę”, być może nietrudno zrozumieć, dlaczego: „psychoanaliza zredukowana do zera”. jeśli nie mniej lukratywne.
W czasie swojej pierwotnej innowacji Lacan opisał problem jako dotyczący „systematycznego stosowania krótszych sesji w niektórych analizach, w szczególności w analizach treningowych”; w praktyce było to z pewnością skrócenie sesji wokół tak zwanego „momentu krytycznego”, który miał miejsce, tak że krytycy pisali, że „wszyscy doskonale wiedzą, co oznacza zwodnicza fraza „zmienna długość”… sesje systematycznie skrócony do zaledwie kilku minut”. Niezależnie od teoretycznych zalet przełamywania oczekiwań pacjentów, było jasne, że "analityk Lacana nigdy nie chce 'wstrząsać' rutyną przez trzymanie ich dłużej niż krócej". Krótsze sesje Lacana umożliwiły mu przyjmowanie znacznie większej liczby klientów niż terapeutów stosujących ortodoksyjne metody freudowskie, a wzrost ten był kontynuowany, gdy uczniowie i zwolennicy Lacana przyjęli tę samą praktykę.
Akceptując wagę „krytycznego momentu, w którym pojawia się wgląd”, teoria relacji z obiektem sugerowałaby jednak po cichu, że „jeśli analityk nie zapewnia pacjentowi przestrzeni, w której nic nie musi się dziać, nie ma przestrzeni, w której coś może się wydarzyć”. Julia Kristeva , choć w zupełnie innym języku, zgodziłaby się, że „Lacan, wyczulony na skandal związany z ponadczasowością nieodłącznego doświadczenia analitycznego, mylił się, chcąc zrytualizować je jako technikę skandalu (krótkie sesje)”.
Pisma i styl pisania
Większość pism psychoanalitycznych Lacana od lat czterdziestych do wczesnych lat sześćdziesiątych została skompilowana z indeksem pojęć Jacquesa-Alaina Millera z kolekcji z 1966 roku, zatytułowanym po prostu Écrits . Wydane po francusku przez Éditions du Seuil, zostały później wydane jako dwutomowy zestaw (1970/1) z nową „Przedmową”. Wybór pism (wybrany przez samego Lacana) zostały przetłumaczone przez Alana Sheridan i opublikowane przez Tavistock Press w 1977 roku pełną objętość 35-tekstu pojawił się po raz pierwszy w języku angielskim w tłumaczeniu Bruce Fink opublikowanej przez Norton & Co . (2006). W Écrits znalazły się na liście 100 najbardziej wpływowych książek 20 wieku opracowanych i odpytywany przez opiniotwórczego Le Monde .
Pisma Lacana z późnych lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych (a więc późniejsze po zbiorze z 1966 roku) zostały zebrane pośmiertnie, wraz z niektórymi wczesnymi tekstami z lat trzydziestych, w tomie Éditions du Seuil Autres écrits (2001).
Chociaż większość tekstów w Écrits i Autres écrits jest ściśle powiązana z wykładami Lacana lub lekcjami z jego seminarium, najczęściej styl jest gęstszy niż ustny wypowiedź Lacana, a wyraźne rozróżnienie między pismami a transkrypcjami ustnego nauczania jest oczywiste dla czytelnika.
Jacques-Alain Miller jest jedynym redaktorem seminariów Lacana , które zawierają większość dorobku jego życia. „Istnieją znaczne kontrowersje dotyczące dokładności lub braku transkrypcji i edycji”, a także „odmowa Millera zezwolenia na publikację jakichkolwiek krytycznych lub opatrzonych adnotacjami edycji”. Pomimo statusu Lacana jako ważnej postaci w historii psychoanalizy , niektóre z jego seminariów pozostają nieopublikowane. Od 1984 roku Miller regularnie prowadzi cykl wykładów „L'orientation lacanienne”. Nauki Millera zostały opublikowane w USA przez czasopismo Lacanian Ink .
Pisarstwo Lacana jest notorycznie trudne, częściowo z powodu powtarzających się aluzji heglowskich i kojèveanowskich , szerokich rozbieżności teoretycznych od innych teorii psychoanalitycznych i filozoficznych oraz niejasnego stylu prozy. Dla niektórych „nieprzenikliwość prozy Lacana… [jest] zbyt często uważana za głębię właśnie dlatego, że nie można jej zrozumieć”. Przynajmniej „naśladowanie jego stylu przez innych „lacanowskich” komentatorów ” zaowocowało „obkurantystyczną antysystemową tradycją w lacanowskiej literaturze”.
Chociaż Lacan ma duży wpływ na psychoanalizę we Francji i niektórych częściach Ameryki Łacińskiej, w świecie anglojęzycznym jego wpływ na psychologię kliniczną był znacznie mniejszy, a jego idee są najbardziej znane w sztuce i naukach humanistycznych. Jednak istnieją stowarzyszenia psychoanalityczne Lacana zarówno w Ameryce Północnej, jak iw Wielkiej Brytanii, które kontynuują jego pracę.
Jednym z przykładów prac Lacana praktykowanych w Stanach Zjednoczonych są prace Annie G. Rogers ( A Shining Affliction ; The Unsayable: The Hidden Language of Trauma ), które przypisują teorii Lacana wiele terapeutycznych spostrzeżeń w skutecznym leczeniu młodzieży wykorzystywanej seksualnie kobiety. Praca Lacana dotarła również do Quebecu, gdzie Interdyscyplinarna Grupa Freudowska ds. Badań Naukowych i Interwencji Klinicznych i Kulturowych (GIFRIC) twierdzi, że wykorzystała zmodyfikowaną formę psychoanalizy Lacana w skutecznym leczeniu psychozy u wielu pacjentów, co uważano kiedyś za nieodpowiednie do psychoanalizy, nawet przez samych psychoanalityków.
Dziedzictwo i krytyka
Tłumacz i historyk David Macey we wstępie do wydanego w 1994 roku przez Penguin „Czterech podstawowych koncepcji psychoanalizy” Lacana opisuje Lacana jako „najbardziej kontrowersyjnego psychoanalityka od czasów Freuda ”. Jego idee wywarły znaczący wpływ na poststrukturalizm, teorię krytyczną , XX-wieczną filozofię francuską , teorię filmu i psychoanalizę kliniczną.
W Fashionable Nonsense (1997) Alan Sokal i Jean Bricmont krytykują stosowanie przez Lacana terminów z dziedzin matematycznych, takich jak topologia , oskarżając go o „powierzchowną erudycję” i nadużywanie pojęć naukowych, których nie rozumie, oskarżając go o tworzenie twierdzeń, które nie są nawet źle . Zaznaczają jednak, że nie chcą wdawać się w debatę o czysto psychoanalitycznej części pracy Lacana.
Inni krytycy odrzucili prace Lacana hurtowo. François Roustang nazwał to „niespójnym systemem pseudonaukowego bełkotu” i zacytował opinię językoznawcy Noama Chomsky'ego , że Lacan był „zabawnym i doskonale samoświadomym szarlatanem ”. Były analityk Lacana, Dylan Evans (który opublikował słownik terminów lacanowskich w 1996 roku) ostatecznie odrzucił lacanizm jako pozbawiony solidnych podstaw naukowych i jako krzywdzący, a nie pomagający pacjentom, i skrytykował zwolenników Lacana za traktowanie jego pism jako „pismo święte”. Richard Webster potępił to, co uważa za niejasność, arogancję Lacana i wynikły z tego „Kult Lacana”. Inni byli jeszcze bardziej zdecydowani, opisując go jako „Shrink from Hell” i wymieniając wielu współpracowników – od kochanków i rodziny po kolegów, pacjentów i redaktorów – którzy zostali zniszczeni. Roger Scruton umieścił Lacana w swojej książce „ Fools, Frauds and Firebrands: Thinkers of the New Left” i nazwał go jedynym „głupcem” zawartym w tej książce – jego inne cele były jedynie błędnymi celami lub oszustami.
Jego typ charyzmatycznego autorytetu był powiązany z licznymi konfliktami wśród jego zwolenników oraz w szkołach analitycznych, z którymi był związany. Jego styl intelektualny również spotkał się z dużą krytyką. Eklektyczny w korzystaniu ze źródeł, Lacan był postrzegany jako ukrywający swoją własną myśl za pozornym wyjaśnieniem myśli innych. Tak więc jego „powrotu do Freuda” został nazwany przez Malcolm Bowie „kompletnego wzoru odrębne zgody na idei Freuda ... Argument Lacana jest prowadzona w imieniu i Freuda, w tym samym czasie, przeciwko niemu”. Bowie zasugerował również, że Lacan cierpiał zarówno na zamiłowanie do systemu, jak i głęboko zakorzenioną opozycję wobec wszelkich form systemu.
Wiele myślicieli feministycznych krytykowało myśl Lacana. Filozof i psychoanalityczka Luce Irigaray oskarża Lacana o utrwalanie fallocentrycznego mistrzostwa w dyskursie filozoficznym i psychoanalitycznym. Inni powtórzyli to oskarżenie, widząc, że Lacan jest uwięziony w bardzo fallocentrycznym mistrzostwie, które jego język rzekomo chciał podważyć. Rezultatem – twierdził Castoriadis – było uzależnienie wszystkich myśli od niego samego, a tym samym zdławienie zdolności do niezależnego myślenia wśród wszystkich wokół niego.
Ich trudności zostały jedynie wzmocnione przez to, co Didier Anzieu określił jako rodzaj drażniącej przynęty w dyskursie Lacana; „podstawowych prawd się objawić ... ale zawsze w jakimś dalszym punkcie”. Być może był to aspekt sadystycznego narcyzmu, o który feministki szczególnie oskarżały Lacana. Twierdzenia dotyczące tendencji mizoginistycznych zostały dodatkowo podsycone, gdy jego żona Sylvia Lacan określiła swojego zmarłego męża jako „domowego tyrana” podczas serii wywiadów przeprowadzonych przez antropologa Jamera Hunta.
W 2012 roku wywiad z Veterans Unplugged , Noam Chomsky powiedział: „szczerze mówiąc myślałem, że w sumie szarlatan Był tylko pozerstwa dla kamer telewizyjnych w sposób wielu intelektualistów Paryż zrobić Dlaczego jest wpływowy, nie mam najmniejszego.. pomysł. Nie widzę tam niczego, co powinno mieć wpływ.
Pracuje
Wybrane prace opublikowane w języku angielskim wymienione poniżej. Bardziej kompletne wykazy można znaleźć na Lacan.com .
|
|
Zobacz też
- Centrum Analiz i Badań Freudowskich
- Atrament Lacana
- Światowe Stowarzyszenie Psychoanalizy
- Brak tematu
Przypisy
Bibliografia
Źródła
|
Dalsza lektura
|
|
Zewnętrzne linki
Ćwiczyć
- École de la Cause freudienne
- Światowe Stowarzyszenie Psychoanalizy
- CFAR – Centrum Analiz i Badań Freudowskich. Londyńska agencja szkoleń psychoanalitycznych Lacanian
- Strona domowa Lacanian School of Psychoanalysis i San Francisco Society for Lacania Studies
- Londyńskie Towarzystwo Nowej Szkoły Lacanian. Witryna zawiera internetową bibliotekę tekstów klinicznych i teoretycznych
- The Freudian School of Melbourne, School of Lacanian Psychoanalysis – Kliniczne i teoretyczne nauczanie i szkolenie psychoanalityków