Komisja Prawdy i Pojednania stanu Maine Wabanaki - Maine Wabanaki-State Truth and Reconciliation Commission
Maine - Wabanaki State Child Welfare Komisja Prawdy i Pojednania , znany również jako MWTRC była komisja patrząc na wydarzeniach związanych z dziećmi i rodzinami Wabanaki od 1978 roku, kiedy Indian Child Welfare Act (ICWA) został przekazany do tej pory. Komisja została oficjalnie ustanowiona 12 lutego 2012 r. i wydała swój końcowy raport 14 czerwca 2015 r. Mandat MWTRC polegał na znalezieniu Prawdy, Uzdrowienia i Zmiany poprzez danie ludziom Wabanaki i innym zaangażowanym w System Opieki nad Dziećmi stanu Maine miejsca do wypowiadania się ich historie i doświadczenia. W sprawozdaniu końcowym odniesiono się do ustaleń poczynionych przez Komisję i przedstawiono zalecenia dotyczące poprawy zgodności z ICWA.
Tło
„Ludzie Wabanaki mówiący po algonkińsku” zajęli wiele obszarów morskich w Kanadzie ( Quebec , Nowa Fundlandia , Wyspa Księcia Edwarda , Nowa Szkocja i Nowy Brunszwik ) oraz w Stanach Zjednoczonych ( Maine , New Hampshire , Vermont i Massachusetts ). lat. Według Instytutu Studiów nad Prawami Człowieka na Uniwersytecie Columbia , mieszkańcy Wabanaki mają wspólną historię doświadczania polityki dyskryminacyjnej. Doctrine of Discovery (DOD) jest jedną z zasad, która była wymieniana kilka razy przez osoby ankietowanych przez MWTRC jako „fundament ucisku Wabanaki Tribes”. Została ona zinstytucjonalizowana w Stanach Zjednoczonych ustawy o Sądzie Najwyższym sprawach i był odpowiedzialny za udzielenie Christian kolonizatorów moc zniewalania rdzennych mieszkańców i przejąć kontrolę nad ich ziem. DOD był również odpowiedzialny za stworzenie Indian Schooling Board System w Stanach Zjednoczonych, który rozwinął szkoły takie jak Carlisle Indian Industrial School (1879-1918), którego głównym celem było asymilowanie indyjskich dzieci do głównego nurtu kultury. Ponad 10 000 aborygeńskich dzieci uczęszczało do Carlisle, z których 186 zmarło podczas uczęszczania.
W 1958 r. z pomocą rządu federalnego Stanów Zjednoczonych, Ligi Opieki nad Dziećmi i Biura do Spraw Indian wdrożono Indian Adoption Project (IAP) . IAP zastąpił instytucjonalizację rdzennych dzieci w internacie „polityką umieszczania rdzennych dzieci do adopcji w białych domach”. W 1966 r. IAP został zastąpiony przez Adoption Resource Exchange of North America (ARENA), która kontynuowała pracę IAP poprzez umieszczanie rdzennych indyjskich dzieci w białych domach. Chociaż oficjalne liczby wskazują, że IAP jest odpowiedzialny za adopcję 395 rdzennych dzieci, inni twierdzą, że w swoim zakresie (IAP i ARENA) był odpowiedzialny za adopcję ponad 12 486 rdzennych dzieci w latach 1961-1976.
W 1978 r. rząd federalny Stanów Zjednoczonych wprowadził indyjską ustawę o ochronie dzieci w odpowiedzi na kryzys dotykający rdzennych dzieci i rodziny. Badania wykazały, że 25% do 30% rdzennych dzieci zostało zabranych ze swoich domów, a 85% tych dzieci zostało umieszczonych poza swoimi rodzinami i społecznościami, nawet jeśli krewni uznani za odpowiednich i chętnych byli dostępni. ICWA została utworzona w celu ochrony „najlepszego interesu indyjskich dzieci”, jednocześnie promując „stabilność i bezpieczeństwo indiańskich plemion i rodzin”.
Mandat MWTRC
Kiedy powstała Komisja Prawdy i Pojednania stanu Maine Wabanaki, miała ona siedem celów:
- oddanie „głosu ludziom Wabanaki, którzy mieli doświadczenia z opieką nad dziećmi w stanie Maine”,
- udzielanie głosu osobom pracującym w plemiennym i państwowym systemie opieki społecznej oraz opiekunom i osobom zaangażowanym w system prawny w odniesieniu do ich doświadczeń z rodzinami Wabanaki,
- stworzenie pełniejszej historii „ludu Wabanaki w państwowym systemie opieki nad dziećmi”,
- współpraca z TRC Community and Convening Groups „w celu zapewnienia możliwości uzdrowienia i głębszego zrozumienia dla mieszkańców Wabanaki i stanowego personelu opieki nad dziećmi”,
- doskonalenie praktyk w zakresie dobrostanu dzieci i tworzenie trwałych zmian, które dążą do stworzenia najlepszego systemu opieki nad dziećmi,
- zapewnienie, że wnioski wyciągnięte przez MWTRC nie zostaną zapomniane poprzez dostarczanie zaleceń dla rządów plemiennych i stanowych oraz „wspieranie celów Komisji”,
- oraz „Promowanie pojednania indywidualnego, relacyjnego, systemowego i kulturowego”.
Oś czasu
| Data | |
|---|---|
| 8 listopada 1978 | Kongres uchwala Indian Child Welfare Act, aby pomóc uporać się z wysokim odsetkiem indyjskich dzieci umieszczanych w domach obcych |
| 1999 | Maine Office of Child and Family Services i plemiona Wabanaki są zaproszone przez Maine Office of Child and Family Services, aby pomóc im poprawić zgodność z ICWA. Razem opracowali grupę roboczą ICWA. Grupa pomogła: przeprowadzić szkolenie dla pracowników zajmujących się sprawą, opracować zasady i zebrać podstawowe dane dotyczące zgodności z ICWA. |
| 2008 | Grupa Robocza ICWA rozpoczyna swoją podróż w kierunku stworzenia Komisji Prawdy i Pojednania |
| Luty 2010 | ICWA Workgroup zapisuje mandat TRC |
| 24 maja 2011 | TRC "Deklaracja Intencji jest podpisana przez pięciu wodzów Wabanaki i gubernatora stanu Maine na Wyspie Indyjskiej". Deklaracja nakreśliła trzy różne cele TRC: „prawda, uzdrowienie i zmiana”. |
| 29 czerwca 2012 | Gubernator Maine wraz z pięcioma wodzami Wabanaki podpisują mandat TRC w stolicy stanu Augusta . |
| 11 lutego 2013 r. | „Medytacja i modlitwa odbywają się w całym stanie, jednocząc różne społeczności i organizacje, aby zatrzymać się na rzecz wsparcia pracy i celu TRC”. |
| 12 lutego 2013 | Komisarze TRC zasiadają oficjalnie podczas całodniowej imprezy w Hermon w stanie Maine , rozpoczynając w ten sposób swoją pracę. |
| maj 2013 | Komisarze TRC wraz z personelem i członkami konsultantów zbierają się na obszerne sesje planowania. Biuro TRC jest również otwierane tego dnia przez dyrektora wykonawczego Heather Martin. |
| listopad 2013 | TRC rozpoczyna swoje pierwsze sesje odsłuchowe w społecznościach Wabanaki. |
| 14 czerwca 2015 r. | TRC wydaje raport końcowy |
Komisarze
- Matthew Dunlap : Sekretarz Stanu Maine .
- kisedtanamoogk : ( klucz-powiedział-TAH-NAH-mook ) to Wampanoag ze społeczności Mashpee położonej na Cape Cod w stanie Massachusetts. Jest członkiem rodziny Nkeketonseonqikom, Długiego Domu Wydry.
- Gail Werrbach : od 25 lat członek wydziału w Szkole Pracy Socjalnej Uniwersytetu Maine . Obecnie jest dyrektorem i profesorem nadzwyczajnym w Szkole.
- Sandy White Hawk : adoptowana Sicangu Lakota z Rezerwatu Rosebud w Południowej Dakocie” i „jest założycielem i dyrektorem Instytutu Repatriacji Pierwszych Narodów”
- Carol Wishcamper : prowadzi praktykę konsultingową w zakresie rozwoju organizacyjnego, pracując głównie z organizacjami non-profit w Maine.
Raport końcowy i rekomendacje
Kiedy WBTRC przedłożyło swój raport końcowy, zebrało około stu pięćdziesięciu dziewięciu oświadczeń od osób tubylczych i nierodzimych, w tym rodzimych starszych, rodziców zastępczych, byłych dzieci objętych systemem opieki nad dziećmi, sędziów, prawników plemiennych, byłych pracowników DHHS oraz liderów, usługodawców i adoptowanych. Członkowie wszystkich czterech grup Wabanaki – Maliseet , Micmac , Passamaquoddy i Penobscot – uczestniczyli w WBTRC.
Główne ustalenia MWTRC obejmowały, że dzieci aborygeńskie były 5,1 razy bardziej narażone na opiekę zastępczą niż inne dzieci, a przeglądy federalne z 2006 i 2009 wykazały, że ponad pięćdziesiąt procent dzieci aborygeńskich nie miało zweryfikowanego pochodzenia. Oznacza to, że liczba rdzennych dzieci w systemie, które kwalifikowałyby się do ICWA, jest nieznana.
WBTRC stwierdziło, że nadal istnieje znaczny rasizm publiczny i instytucjonalny wobec ludu Wabanaki, a także kwestie dotyczące kwestionowanej suwerenności i jurysdykcji, które sprawiły, że administrowanie opieką nad dziećmi było trudniejsze. Doszli również do wniosku, że ich odkrycia stanowiły ludobójstwo kulturowe, zgodnie z definicją zawartą w Konwencji Narodów Zjednoczonych o ludobójstwie z 1948 r. jako „spowodowanie poważnej szkody cielesnej lub psychicznej” i „przymusowe przeniesienie członków grupy do innej grupy”.
W sumie WBTRC przedstawiło czternaście zaleceń. Wśród tych zaleceń były:
- poszanowanie suwerenności i zobowiązanie się do przestrzegania protokołów plemiennych, stanowych, federalnych zarówno na poziomie stanowym, jak i lokalnym
- uhonorowanie „wyboru Wabanaki, aby wesprzeć uzdrawianie według uznania plemion i świętować odrodzenie kulturowe plemion w konfederacji Wabanaki, aby wzmocnić zarówno jednostki, jak i społeczności”
- rozwijając Departament Zdrowia i Opieki Społecznej , „szkolenia prawne i sądowe, które wykraczają poza podstawy list kontrolnych i zestawów narzędzi do rozpoznawania uprzedzeń i budowania świadomości kulturowej na wszystkich poziomach przywództwa i odpowiedzialności w sposób, który ujmuje ICWA w kontekście historycznym”.
- stworzenie lepszego wsparcia dla nierodzimych rodzin adopcyjnych lub zastępczych, aby zapewnić dzieciom Wabanaki silniejsze więzi kulturowe
- tworzenie większej liczby rodzimych domów zastępczych i terapeutycznych
- odnowienie Grupy Roboczej ICWA w celu pomocy w tworzeniu i wdrażaniu nowych metod szkoleniowych,
- z pomocą plemion Wabanaki, tworząc politykę „regularnego monitorowania zgodności” z ICWA.