Maorysi i konserwacja - Māori and conservation

Mt. Czczony przez Maorysów Taranaki otrzymał niedawno status prawny jako osoba

W Maori ludzie mają silną i zmiana zachowania etyki od czasu ich odkrycia i rozliczenia Nowej Zelandii aż do dnia dzisiejszego i jest ściśle związana z przekonań duchowych.

Osada Maorysów

W Maorysi pierwszy przybył w Nowej Zelandii zaczynają w 950 AD. W tym czasie różnorodność biologiczna Nowej Zelandii była znacznie większa niż w obecnym stanie, a jedynymi ssakami były trzy gatunki nietoperzy. W efekcie w lasach lądu zamieszkiwała duża i zróżnicowana populacja ptaków. Największy znany gatunek orła, orzeł Haasta , pochodził z Wyspy Południowej. Maorysi mieliby negatywne skutki, polując na nielotne moa do wyginięcia i oczyszczając duże połacie lasów, zarówno w celu ustąpienia miejsca osadom, jak i rozpalenia pożarów, aby łatwiej polować na ptaki. Około połowa rodzimych lasów Nowej Zelandii została zniszczona w ciągu pierwszych kilkuset lat. Bez ich głównego źródła pożywienia (moa) orzeł Haasta wyginąłby w XV wieku. Najbardziej niszczycielskie dla lokalnych populacji ptaków, Maorysi wprowadzili szczura polinezyjskiego do Nowej Zelandii. Najprawdopodobniej szczury zostały przywiezione jako źródło pożywienia przez osadników maoryskich, ale uciekły i wkrótce zaatakowały wyspę. Było to szczególnie szkodliwe dla gatunków ptaków z Nowej Zelandii, które nie wykształciły żadnej behawioralnej obrony przed szczurami, które przez długi czas miały niewiele, jeśli w ogóle, naturalnych drapieżników.

Codzienne życie Maorysów było podyktowane porą roku. Sezon sadzenia przypadał na październik, a zbiory na luty. Pułapki na szczury i ptaki były powszechnie praktykowane przez plemiona leśne. Pomimo stosunkowo niewielkiej populacji plemiona rościły sobie prawo własności do całej wyspy, okresowo odwiedzając ziemię, aby uzasadnić roszczenia. Dla Maorysów ziemia była nie tylko zasobem, ale połączeniem z przodkami. Mana z plemienia była silnie związana z ziemiami tego plemienia. Stąd wzięło się przysłowie Maorysów „Człowiek ginie, ale ziemia pozostaje”. Wierzenia Maorysów obejmowały Atua, niewidzialne duchy związane ze zjawiskami naturalnymi, takimi jak tęcze, drzewa lub kamienie. Święte baseny znane były jako wai tapu. Politycznym stanowiskiem Partii Zielonych Nowej Zelandii jest zwrócenie iwi wai tapu, ponieważ niektóre z nich znajdują się obecnie pod kontrolą Conservation Estate. Duża liczba gołębi nowozelandzkich gromadzących się, by żywić się owocami toromiro, jest wskaźnikiem many lasu. Z tego powodu na tego ptaka poluje się zazwyczaj tylko na specjalne okazje; pióra noszą kobiety maoryskie o wysokim statusie społecznym.

Rahui to forma ochrony zasobów naturalnych, którą Maorysi wdrożyli jako środek ochronny, a także z innych powodów.

Współczesne punkty widzenia

Opracowano indeks zdrowia kulturowego dla dróg wodnych, który łączy zachodnią naukę i kulturową wiedzę Maorysów na temat zdrowia strumieni.

Wiara Maorysów mówi, że Tane, bóg lasu i ptaków, stworzył pierwszego człowieka.

W społeczeństwie maoryskim specjalny status przyznawany jest osobom znanym jako tangata whenua „lud ziemi”, czyli Maorysi, którzy od wielu pokoleń mieszkają w lokalnej dzielnicy. Jest to w przeciwieństwie do Maorysów bez przodków związanych z ziemią, znanych jako tangata haere mai 'ludzie, którzy przybyli', rawaho 'obcy' lub tauiwi 'cudzoziemcy'. W zależności od oddalenia społeczności odsetek tangate haere mai może wahać się od zaledwie 5% do ponad 70%. Obecnie termin tangata whenua jest często używany do szerokiego rozróżnienia między Maorysami a innymi grupami.

Ważna dla relacji Maorysów z naturą była również koncepcja tapu, niebezpiecznej energii, którą trzeba było właściwie zniwelować poprzez rytuał. Miał to każdy zasób naturalny, co oznacza, że ​​przynajmniej teoretycznie eksploatacja zasobów naturalnych była ograniczana przez tapu.

Maoryskie prawa ziemskie, które dyktują równy podział spadków między dzieci, skutkowały zachowaniem ziemi, czyniąc poszczególne bloki ziemi zbyt małymi do użytku gospodarczego. W połączeniu z tym, Maorysi ze starszego pokolenia są kulturowo niechętni do sprzedawania swoich udziałów deweloperom, czyniąc na tych ziemiach podstawową działalność gospodarczą wycinanie drewna opałowego lub uprawianie małych ogrodów.

Maorysi obwiniają europejskie przepisy prohibicyjne, z których wiele wdrożono w epoce kolonialnej, za uzurpowanie sobie many i przyczynianie się do zmniejszania bioróżnorodności Nowej Zelandii. W szczególności Maorysi wskazali na ciągły spadek liczby gołębi nowozelandzkich pomimo zakazów polowań, twierdząc, że Tane usuwał je, ponieważ nie były już używane przez ludzi. Odzyskanie odpowiedzialności za środowisko Nowej Zelandii jest postrzegane nie tylko jako ważne z punktu widzenia ochrony, ale także kluczowe dla prawdziwego bycia tangata whenua.

Wiedza ekologiczna Maorysów

Zespół naukowców badał tradycyjną wiedzę ekologiczną Maorysów na temat Tuatara , gada pochodzącego z Nowej Zelandii poprzez ustne przesłuchanie starszych. Jest to szczególnie ważne, ponieważ Tuatara jest żywą skamieliną, będącą ostatnim żyjącym członkiem jego porządku taksonomicznego. Tuatara wyginęła na głównej wyspie i istnieje tylko na 37 wyspach przybrzeżnych. Zeznania starszych dobrze pasowały do ​​istniejącej wiedzy naukowej dotyczącej fizjologii, diety, zasięgu i zachowania. Naukowcy doszli do wniosku, że „przynajmniej w niektórych przypadkach tradycyjna wiedza ekologiczna może przetrwać wraz ze spadkiem liczby gatunków i może służyć jako cenne źródło informacji ekologicznych do ochrony”. Dodatkowo dzięki zeznaniom odkryli siedem kolejnych miejsc, w których ostatnio zamieszkiwali Tuatara.

Kulturowo Tuatara są ogólnie uważani za zły omen, chociaż 20% starszych twierdzi, że Tuatara jest trzymana jako zwierzęta domowe. Uważa się, że Tuatara, który ma prymitywne „trzecie oko” i długą naturalną długość życia, posiada ogromną wiedzę i zdolność widzenia ukrytych rzeczy. I odwrotnie, starsi z Ngai Wai Iwi donoszą, że wkładają gady pod koszule, aby zachować spokój. W artykule Ramstad podsumowuje: „Nasze obecne zrozumienie postaw Maorysów wobec hatterii wymaga zrewidowania, aby uwzględnić tę heterogeniczność w tradycyjnej wiedzy ekologicznej. Nie wszyscy Maorysi boją się hatterii, nie wszyscy iwi przetrwali historycznie na hatterii, a kulturowa rola hatterii różni się w czasie i wśród iwi”.

Status prawny lokalizacji geograficznych

Obecnie około jedna trzecia obszaru Nowej Zelandii podlega mandatowi Departamentu Konserwacji . Rzeka Whanganui została uznana za osobę prawną przez rząd Nowej Zelandii w 2017 roku, kończąc w tym kraju najdłużej toczące się spory sądowe, które rozpoczęły się 160 lat temu. Przed osadnictwem europejskim rzeka była ważna ze względu na łatwość żeglugi, co umożliwiało szerokie osadnictwo w dolinie rzeki Whanganui. Przed kolonizacją europejską region ten był najgęściej zaludniony na Wyspie Północnej. Jeśli chodzi o ten status, główny negocjator plemienia Whanganui, Gerrard Albert, stwierdził: „Powodem, dla którego przyjęliśmy takie podejście, jest to, że uważamy rzekę za przodka i zawsze mamy… Możemy prześledzić naszą genealogię do początków wszechświata, i dlatego zamiast być panami świata przyrody, jesteśmy jego częścią. Wyznaczono dwóch opiekunów prawnych, jednego z plemienia i jednego z rządu Nowej Zelandii. Poseł maoryski, Adtian Rurawhe, stwierdził, że „Z punktu widzenia Whanganui dobro rzeki jest bezpośrednio związane z dobrem ludzi ”, odnosząc się do mana tangata whenua.

Mount Taranki otrzymał podobny status prawny później w 2017 roku, z ośmioma plemionami i rządem Nowej Zelandii jako opiekunami prawnymi. Minister ds. negocjacji traktatowych, Andrew Little, powiedział o tej decyzji: „Dzisiejsze porozumienia są ważnym kamieniem milowym w uznaniu krzywd i krzywd z przeszłości, ponieważ Taranaki iwi doświadczyli jednych z najgorszych przykładów zachowania Korony w XIX wieku”. Albert ma nadzieję, że decyzje te staną się precedensem dla innych plemion Maorysów, aby nadać osobowość prawną lokalizacjom geograficznym. Część dzisiejszego Parku Narodowego Tongariro została przekazana Koronie przez wodza Maorysów Te Heuheu Tukino IV, aby zapewnić jej ochronę.

Haka Kererū

Haka Garlica maoryska był uroczysty taniec, że „służył do nawiązania połączenia między środowiskiem i ludzi, i wskazuje na podstawową platformę życia i egzystencji-Papatūānuku (Matka Ziemia)”. Podczas ostatniego zarejestrowanego występu w 1972 r. podano „huahua (zachowane kererū )”. Haka nawiązuje do ekologicznej dewastacji wyrządzonej przez europejskich kolonistów. Dokładne słowa różnią się w zależności od indywidualnego dostosowania ich do własnych dialektów:

Istnieje również wersja alternatywna.

Zobacz też

• Ochrona w Nowej Zelandii
• Lista zagadnień konserwatorskich
• Ruch ekologiczny w Nowej Zelandii
• Mana
• Maorysi

Bibliografia

Dalsza lektura

• Merata Kawharu (2002). Whenua: Zarządzanie naszymi zasobami . Auckland: Reed. Numer ISBN 978-0-7900-0858-5.

Linki zewnętrzne

• Te Ara - Encyklopedia Nowej Zelandii - Simon Nathan. Konserwacja – historia