Kadizadeli - Kadizadeli

Kadızadelis (również Qādīzādeli ) były siedemnastowiecznym purytańskim reformistycznym ruchem religijnym w Imperium Osmańskim, który podążał za Kadızade Mehmedem ur. Mustafa (1582-1635), odrodzeniowy islamski kaznodzieja. Kadızade i jego zwolennicy byli zdecydowanymi rywalami sufizmu i religii ludowej . Potępili wiele praktyk osmańskich, które Kadızade uważał za nieislamskie innowacje ( bid'ah ), i gorąco popierali „odrodzenie wierzeń i praktyk pierwszego pokolenia muzułmanów w I/VII wieku”, „ nakazujące dobro i zabraniające zła ”. , zgodnie z definicją szariatu (prawa islamskiego).

Kierowany gorliwą i ognistą retoryką Kadızade Mehmed był w stanie zainspirować wielu zwolenników do przyłączenia się do jego sprawy i pozbycia się wszelkiej korupcji występującej w Imperium Osmańskim . Przywódcy ruchu zajmowali oficjalne stanowiska jako kaznodzieje w głównych meczetach” Bagdadu i „połączyli ludność ze wsparciem ze strony osmańskiego aparatu państwowego”. W latach 1630-1680 doszło do wielu gwałtownych kłótni między Kadızadeli a tymi, którymi W miarę postępu ruchu aktywiści stawali się „coraz bardziej agresywni”, a Qadizadelis byli znani z wchodzenia „do meczetów, tekke i kawiarni, aby wymierzyć kary tym, którzy sprzeciwiają się ich wersji ortodoksji”.

Początek

Kadızade Mehmed

W 1582 r. Kadizade urodził się synowi sędziego prowincjonalnego w Balikesir w zachodniej Anatolii . W swoim rodzinnym mieście Kadızade studiował wyuczone dyscypliny wybitnej fundamentalistycznej teolog Birgili Mehmed ur. Pir Ali (zm. 1573) (który został nazwany „inspiracją ruchu Qādīzādeli”); następnie w odpowiednim czasie przygotował sobie drogę do cesarskiej stolicy Stambułu . To właśnie w Stambule rozpoczął karierę jako kaznodzieja meczetu, poprzez „ścieżkę kazań i napomnień”, i odwrotnie, w końcu zlekceważył pruderyjne nauki swoich przewodników Balikesir. Stało się jasne, że Kadızade i Sufi nie byli w stanie się dogadać, ponieważ sama Birgili Mehmed próbowała nawiązać związek z sufickim zakonem w latach, w których się kształtował. „Podobnie jak w przypadku Birgili, pomimo początkowego pokrewieństwa, temperament Kadizade i jego religijne upodobania były zdeterminowane, aby nie pasowały do sufizmu ”. Wkrótce na stałe powrócił do swojej poprzedniej kariery kaznodziei, wprowadzając bardziej rygorystyczne podejście do wspólnego „kazania i napomnień”. Kadizade stopniowo stał się najbardziej aktywnym antagonistą sufizmu. Przez wiele lat był wykładowcą religii w meczecie Murad Pasha w Stambule, gdzie został również mianowany piątkowym kaznodzieją w meczecie sułtana Selima I „w uznaniu jego darów ekspresji i łaski porodu”. Awans ten zdeterminowany ustanowił karierę Kadizade. Oprócz spotkania Kadızade z sułtanem Selimem, został przyjęty do szeregów cesarskich meczetów. W Istambule w XVII wieku okazało się, że przywództwo po spuściźnie Kadizade Mehmeda było w niewielkiej grupie jednomyślnych kaznodziejów meczetu.

Kadizadeli

Ruch Kadizadeli wybuchł w odpowiedzi na wyzwanie, że sufi i ich zwolennicy ulemów stali się znani jako standard dla kaznodziejów meczetów. Kadızadeli vaizan lub kaznodzieje nie byli ludźmi z hierarchii ulema. Byli kaznodziejami meczetu, którzy odpowiadali za szereg mniej znaczących zajęć religijnych. Kadızadeli vaizan byli niezwykle popularni wśród ludności i przekonujący kaznodzieje, ponieważ mieli tendencję do spostrzegania współczesnej sceny, często z udziałem różnych osób.

Mówiąc słowami Madeline C. Zilfi,

Ofensywa Kadizadeli przeciwko innowacjom (bida) i ogólnie przeciwko popularnej religii była wynikiem bezkompromisowej wrogości czołowych kaznodziejów piątkowego meczetu w Stambule, którym przewodził Kadızade Mehmed b. Mustafa, w kierunku niektórych głównych zakonów sufickich imperium, symbolizowany w czasach Kadızade przez szejka Halveti Ebulhayra Mecdeddina Abulmedida, znanego jako Sivasi Efendi (zm. 1639). Debata, którą Kadızade i Sivasi wywołali w Stambule podczas ich życia, nadal rozprzestrzeniała się na inne miasta osmańskie i na kolejne pokolenia długo po śmierci pierwotnych antagonistów.

Ideologia Kadizade

Kadizade w swoich kazaniach „wykorzystywał wielkiego ucznia Aya Sofya do propagowania swego rodzaju „fundamentalistycznej” etyki, zestawu doktrynalnych stanowisk mających na celu uwolnienie islamu od wierzeń i praktyk, które nagromadziły się od czasów Medyny proroka Mahometa ” . Kazania Kadizade i jego przekonujący styl wygłaszania przeniknęły „nowe życie w wielowiekowy dialekt między innowacją a fundamentalnym, „ ortodoksyjnym ” islamem. Dla Kadızade i jego zwolenników innowacja stanowiła dla ich duchowych przewodników i islamskiej przeszłości odejście od bezbronnego zbawienia społeczeństwa. Kadızade utrzymywał, że muzułmanie porzucili sunnę , „drogę” proroka Mahometa, ze względu na znaczenie zakonu sufickiego. W związku z tym Kadızadeli utrzymują, że jeśli sufi nie zostanie powstrzymany, całe społeczeństwo zostanie przekute w niewiarę.

Ponadto Kadızadelis określili dokładne sankcje Koranu wobec wina i mieli kazania zwracając uwagę na różne kontrowersje, które pojawiły się w czasach proroka Mahometa. Kadizadeli przyjęli negatywną pozę i argumentowali, że „kwestie te uosabiają zarażanie błędem inspirowanym przez sufich”. Co więcej, w odniesieniu do zobowiązań religijnych, Kadızadeli twierdzili, że każdy wierzący jest zobowiązany do przestrzegania prawa Koranu, sankcjonującego „zalecanie dobra i zakazywanie zła”. Poza tym Kadizadeli twierdzili, że ci, którzy odmówili porzucenia takich innowacji, byli „heretykami, którzy muszą potwierdzić swoją wiarę lub zostać ukarani”. Według rzeczników sufickich i innych osób sprzeciwiających się ruchowi Kadızadeli, twierdzą, że „innowacja z etykietą Kadizadeli albo nie była kanonicznie zabroniona, albo rozwijała się przez stulecia w społeczności, a zatem została potwierdzona przez zasadę konsensusu”.

Według Mustapha Sheikh, pod „przewodnictwem Uṣṭūwantī”, ataki na nieislamskie zachowania nie zostały pozostawione władzom. Jeden kaznodzieja (Aqḥiṣāri) nakłaniający swoich zwolenników do fizycznego usunięcia z ambony każdego kaznodziei, „którego kazanie nie jest zgodne z Koranem i sunną”. W miarę postępu ruchu aktywiści stawali się „coraz bardziej agresywni”, a Qadizadelis byli znani z wchodzenia „do meczetów, tekke i kawiarni, aby wymierzyć kary tym, którzy sprzeciwiają się ich wersji ortodoksji”.

Krytyka Kadızadeli

Kadızadeli protestowali przeciwko wydatkom osmańskim, zwłaszcza wojskowym, które uważali za bankructwo finansowo i moralnie samego społeczeństwa. Kadızadeli twierdzili, że substancje takie jak „kawa, tytoń, opium i inne narkotyki” muszą być potępione. Co więcej, praktyki takie jak „śpiewanie, intonowanie, akompaniament muzyczny, taniec, wirowanie i podobne rytmiczne ruchy w sufickich ceremoniach „wspominania” Boga muszą być również zakazane. Ponadto „inne potępiające zwyczaje, według Kadizadelisa, obejmowały pielgrzymki do grobów rzekomych świętych; wzywanie błogosławieństw do Proroka i jego Towarzyszy przy każdym wzmiance ich imion; zbiorowe supererogacyjne modlitwy i rytuały pochodzenia postpatriarchalnego; oczernianie kalifa umajjadzkiego Yazida; stosowanie przekupstwa wśród urzędników; i chwytając się za ręce i kłaniając się przełożonym społecznym”. Według Kadızadelisa ci, którzy odmówili porzucenia takich innowacji, byli „heretykami, którzy muszą potwierdzić swoją wiarę lub zostać ukarani”.

Kadizadeli promowali swoje ideały w meczetach „dla publicznego poparcia aktywisty, interwencjonisty, „nakazującego dobro i zło” i żądali od swoich kongregacji nie tylko oczyszczenia własnego życia, ale także poszukiwania grzeszników i w efekcie stosowania przemocy. je z powrotem na prostą ścieżkę". Kadızadelis również wyrażali swoje opinie w piątkowych kazaniach, uczonych traktatach i publicznych konfrontacjach, uderzając w ruch suficki. Skandale pałacowe były również kolejną kwestią, w której Kadızadeli bardzo mocno się czuli i uważali, że osłabia to wizerunek islamu wśród „innych”. Kadızadeli wierzyli, że sufi są aberracją islamu i dlatego nie ma dla nich miejsca w społeczeństwie osmańskim. Jednak „strona suficka była broniona przez dygnitarzy, którzy wcale nie byli sufimi. Tymczasem Kadızadeli byli kierowani przez przywództwo tak wąskie, że rzadko reprezentowało ono oficjalnych strażników szariatu, głównego ulema królestwa”.

Promocja i rozwiązanie

W 1631 roku Kadızade służył jako piątkowy kaznodzieja w Beyazid przez osiem lat, a w Sulejmaniye przez jeden lub dwa miesiące, po czym został awansowany do cesarskiego meczetu Aya Sofya. „Było jasne, że dla rosnącej części społeczeństwa chodzącego do meczetu Kadizade stało się narzędziem ucieczki z piekielnych głębin ignorancji”. Wygłaszanie przemówień Kadizade przeniknęło „nowe życie w wielowiekową dialektykę między innowacją a fundamentalnym „ortodoksyjnym” islamem”, jednak jego „u podstaw walki toczyła się między purytanizmem Kadizadeli a pragmatyzmem decydentów ulemów” i było to coś, z czym Kadizade ciężko walczył. przerwa pomiędzy. Początkowo, aby stłumić niechęć i bunt, a także osiedlić się wśród Kadizadeli, Murad IV współpracował z Kadizade Mehmedem i tłumił najbardziej rażące przejawy luksusu i anormalnego zachowania. To jednak nie przeszkodziło agitacji Kadizadeli w kierunku Imperium Osmańskiego i „w 1656, po nominacji Koprulu Mehmeda do Wielkiego Wezirate, fala Kadizadeli się skończyła”. Jednak Mehmed nie przesadnie „lubił sufich i ich praktyki; czuł, że czujność Kadizadeli bardziej zagraża jego wizji porządku”. Koprulu Mehmed działał szybko, aresztując, a następnie wyrzucając kluczowych członków na Cypr”. Była to druzgocąca strata dla Kadizadeli, którzy stracili swój publiczny głos i w tym momencie wydawało się, że powoli znikają w otchłani mroku.

Ponowne pojawienie się Kadizade

Jednak wkrótce potem Kadizadeli odzyskali głos w postaci Bistama Vani (czyli od Vana). Tym razem jednak ruch Kadizadeli nie miał tak silnego rozpędu jak w przeszłości. Po udanych porażkach w Wiedniu Vani został usunięty ze swoich stanowisk i wygnany aż do śmierci w 1685 roku.

Wniosek

Kadizadeli nie udało się zrealizować swoich wysiłków; niemniej jednak ich kampania podkreślała podziały w obrębie religijnego establishmentu w społeczeństwie osmańskim. Dziedzictwo Kadizadeli z pokolenia na pokolenie było głęboko uwikłane w przywódców zainspirowanych przez uczoną Birgivi, która dała rozwój ruchowi Kadizade. Awans religijny Kadizade na peryferiach osmańskich wzmocnił ruch antyelitarny. W końcu, główni ulemowie wiary nadal popierali teologię suficką. Wielu akademików i uczonych twierdziło, że Kadizadeli byli samolubni i obłudni; ponieważ większość ich krytyki opierała się na fakcie, że znajdowali się na marginesie społeczeństwa i czuli się wyobcowani od reszty porządku społecznego. Uczeni czuli, że z powodu oddzielenia się od możliwości i pozycji władzy w Imperium Osmańskim, Kadizadeli zajęli stanowisko, które zrobili, i dlatego zostali oddani jako reformatorzy, a nie podżegacze.

Bibliografia

  1. ^ Evstatiev, Symeon (1 stycznia 2016). „8. Ruch Qāḍīzādeli i odrodzenie takfirin w epoce osmańskiej”. Oskarżenia o niewiarę w islam . Skarp. s. 213–14 . Źródło 29 sierpnia 2021 .
  2. ^ Kucharz, Michael (2003). Zakaz zła w islamie: wprowadzenie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 91.
  3. ^ B szejk Mustafa (2016). Osmański purytanizm i jego niezadowolenie: Ahmad al-Rumi al-Aqhisari i . Oxford University Press. P. 173 . Źródło 29 sierpnia 2021 .
  4. ^ Kucharz, Michael (2003). Zakaz zła w islamie: wprowadzenie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 92.
  5. ^ Zilfi, Madeline C. (2008). „Kadizadelis: niezgodny rewializm w XVII wieku w Stambule” . Czasopismo Studiów Bliskiego Wschodu : 3 . Źródło 1 lipca 2021 .
  6. ^ B c d e f g Zilfi "The Kadizadelis", J. Bliskiego Wschodu. , 2008, s.4
  7. ^ Zilfi, Madeline C. (2008). „Kadizadelis: niezgodny rewializm w XVII wieku w Stambule” . Czasopismo Studiów Bliskiego Wschodu : 251 . Źródło 1 lipca 2021 .
  8. ^ B c d e f g Zilfi "The Kadizadelis", J. Bliskiego Wschodu. , 2008, s.5
  9. ^ a b Zilfi, „The Kadizadelis”, J. Bliski Wschód. , 2008, s.6
  10. ^ Zilfi, „Kadizadelis”, J. Bliski Wschód. , 2008, s.7
  11. ^ a b Zilfi, „The Kadizadelis”, J. Bliski Wschód. , 2008, s.13

Dalsza lektura

  • Goffman, D. Imperium Osmańskie i wczesna Europa nowożytna. Cambridge, 2002
  • Zilfi, Madeline C. Polityka pobożności: Osmańska Ulema w epoce postklasycznej (1600-1800) . 1995.
  • Zilfi, Madeline C. (1986). „Kadizadelis: niezgodny Revivalism w XVII-wiecznej Stambule”. Czasopismo Studiów Bliskiego Wschodu . 45 (4): 251–269. doi : 10.1086/373194 . S2CID  161512570 .

Zewnętrzne linki