Kadazan ludzie - Kadazan people
 Kadazan mężczyzna i kobieta w tradycyjnych strojach podczas uroczystości Kaamatan
| |
| Regiony o znacznych populacjach | |
|---|---|
 Malezja ( Sabah , Labuan ) | |
| Języki | |
| Kadazan , Sabah malajski , angielski | |
| Religia | |
| Chrześcijaństwo (większość), islam , animizm | |
| Powiązane grupy etniczne | |
| Kadazan-Dusun , Dusun , ludy austronezyjskie |
W Kadazans (część Dusun Peoples) stanowią grupę etniczną rodzimych stanu Sabah w Malezji . Występują głównie w Penampang na zachodnim wybrzeżu Sabah, w okolicznych miejscowościach oraz w różnych miejscach w głębi kraju.
W wyniku integracji kulturowo-językowej, a także inicjatyw politycznych, powstał nowy termin „ Kadazan-Dusun ”, który je łączy. Razem stanowią największą grupę etniczną w Sabah. Kadazan-Dusun został uznany za rdzenny naród Borneo z udokumentowanym dziedzictwem przez Organizację Narodów Zjednoczonych do spraw Oświaty, Nauki i Kultury (UNESCO) od 2004 roku.
Pochodzenie terminu „Kadazan”
Gundohing Richard Francis Tunggolou przeprowadził obszerne badanie zatytułowane „Pochodzenie i znaczenie terminów„ Kadazan ”i„ Dusun ” . Artykuł wyjaśnia szczegółowo pochodzenie terminu Kadazan.
Czy uważa się, że istnieją dowody sugerujące, że termin ten był używany na długo przed latami pięćdziesiątymi XX wieku. Przeprowadzono wywiady z Bobolianami lub Bobohizanami z Borneo, aby znaleźć lepszy obraz prawdziwego znaczenia terminu „Kadazan”. Według Lotuda Boboliana, Boboliana Oduna Badina, termin „Kadazan” oznacza „lud ziemi”. Bobohizan z Penampang, Gundohing Dousia Moujing, nadał podobne znaczenie Kadazan i powtórzył, że termin ten zawsze był używany do opisania prawdziwych mieszkańców Ziemi.
Ponad sto lat Kadazanami rządził sułtanat Brunei; Kadazan lub Kadayan (w Lotud, Kimaragang, Liwan itp.) były oficjalnie określane przez Sułtanat jako „Orang Dusun”, co dosłownie oznacza „lud sadu” w języku malezyjskim. Administracyjnie Kadazanowie byli nazywani przez sułtanat „Orang Dusun” (a dokładniej poborcy podatków), ale w rzeczywistości „Orang Dusun” byli Kadazańczykami. Relację z tego faktu spisał pierwszy spis ludności przeprowadzony przez North Borneo Company w Sabah w 1881 r. Owen Rutter napisał w 1927 r., Że rdzenni mieszkańcy Papar woleli nazywać siebie Kadazanami. Administracyjnie wszyscy Kadazańczycy zostali sklasyfikowani jako Dusunowie. Dopiero dzięki utworzeniu KCA (Kadazan Cultural Association) w 1960 r. Terminologia ta została poprawiona i zastąpiona przez „Kadazan”. Kiedy Sabah, Sarawak, Singapur i Malaya utworzyły Federację Malezji w 1963 roku, administracyjnie wszyscy urodzeni od tamtego czasu Dusunowie byli nazywani Kadazanami.
Początkowo nie było konfliktów dotyczących „Kadazan” jako tożsamości „Orang Dusun” w latach 1963-1984. podział na Kadazan i „Orang Dusun” po raz kolejny. Odniosło to duże sukcesy i było prekursorem upadku rządzącej partii politycznej Parti Bersatu Sabah (PBS). PBS, za pośrednictwem KCA, ukuł następnie nowy termin „Kadazandusun”, aby reprezentować zarówno „Orang Dusun”, jak i „Kadazan”. Dziś zarówno Singapur, jak i Malezja uznają tę grupę etniczną za Kadazandusun.
Badania genetyczne
Według badań genotypowych SNP całego genomu przeprowadzonych przez zespół badawczy genetyki człowieka z University Malaysia Sabah (2018), Northern Borneon Dusun (Sonsogon, Rungus, Lingkabau i Murut) są blisko spokrewnieni z tubylcami Tajwanu (Ami, Atayal) i nie– Austro-Melanezyjczycy Filipińczycy (Visayan, Tagalog, Ilocano, Minanubu), a nie populacje z innych części wyspy Borneo.
Kultura
Na kulturę Kadazan duży wpływ ma uprawa ryżu, której kulminacją są różne przysmaki i napoje alkoholowe przygotowywane w ramach różnych domowych procesów fermentacyjnych. To'omis i linutau to główne odmiany wina ryżowego podawane i spożywane na terenach zamieszkałych przez Kadazan i są podstawą spotkań towarzyskich i ceremonii Kadazan.
Najważniejszym świętem Kadazanów jest Kaamatan, czyli święto plonów, podczas którego po rocznych żniwach czczony jest duch niełuskanego. Odbywa się to w maju, a dwa ostatnie dni miesiąca to święta państwowe w całym Sabah. Podczas obchodów najbardziej znanym wydarzeniem jest ukoronowanie Unduk Ngadau , królowej piękności święta plonów. O ten tytuł rywalizują młode kobiety z Kadazan, Dusun, Murut czy Rungus, pochodzące z niektórych dzielnic. Konkurs piękności ma na celu upamiętnienie ducha Huminodun, mitologicznej postaci o niezrównanej urodzie, która podobno oddała swoje życie w zamian za obfite plony dla swojej społeczności.
W przypadku małżeństw posagi są wypłacane rodzinie panny młodej, a między panem młodym a rodzinami panny młodej organizowane są skomplikowane negocjacje. Zgodnie z tradycyjnym gestem uprzejmości i uprzejmości posag jest metaforycznie rozłożony patykami zapałek na płaskiej powierzchni, a przedstawiciele z każdej strony popychają i ciągną kije przez granicę, aby oznaczyć targowanie się posagiem. Posagi tradycyjnie składały się z bawołów wodnych, świń, worków ryżu, a nawet urn z tapai . Nowoczesne negocjacje posagowe obejmują również akty własności gotówki i ziemi. Posag obejmuje koszty wesela oraz ewentualne dodatkowe koszty powyżej ceny posagu do opłacenia przez rodzinę panny młodej. Kobiety Kadazan z Penampang i Dusun z okręgów Keningau , Ranau i Tuaran są powszechnie uważane za najdroższe posagi.
Chociaż tradycyjnie Kadazanie zawierają małżeństwa w wiosce lub w sąsiedniej wiosce, zmniejszenie ksenofobii w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci złagodziło trudność związaną niegdyś z małżeństwami międzyrasowymi. Z powodu przytłaczających wpływów chrześcijańskich i niektórych małżeństw z muzułmańskimi małżonkami, skutkującymi obowiązkową konwersją na islam, wciąż wywołuje oburzenie i odrzucenie i wiadomo, że zaciekle dzieli tradycyjnych Kadazańczyków. Islam został ostatnio przyjęty przez rosnącą mniejszość jako środek do osiągnięcia celów politycznych, biorąc pod uwagę fakt, że lokalna mniejszość malajska zyskała w ostatnich latach polityczną przewagę. Rządzące malajskie partie polityczne otwarcie przyznają polityczne i ekonomiczne przywileje Kadazańczykom, którzy zgadzają się na przejście na islam, jak również innym niechrześcijańskim Kadazańczykom. Konwersja na islam, w kontekście malezyjskim, również skutkuje automatyczną konwersją pochodzenia etnicznego na malajski (źródło?). Wynikająca z tego zmiana demograficzna w ostatnich latach dodatkowo spotęgowała malejącą liczbę społeczności Kadazan-Dusun, a tym samym utrudniła jej wysiłki na rzecz zachowania dziedzictwa. (Statystyka?)
Kuchnia jako sposób gotowania
Tradycyjna kuchnia Kadazan polega głównie na gotowaniu lub grillowaniu, przy niewielkim użyciu oleju, z lokalnie unikalnymi modyfikacjami i niuansami, a także ze szczególnym wykorzystaniem lokalnie dostępnych składników, w szczególności pędów bambusa , sago i ryb słodkowodnych. Od prostych przystawek z niedojrzałego mango z sosem sojowym i płatkami chili, po różnorodne marynowane potrawy, znane pod wspólną nazwą noonsom , pikantne i ostre smaki ze środków zakwaszających lub technik fermentacji, to kluczowa cecha tradycyjnej kuchni Kadazan. Jedną z najbardziej znanych potraw Kadazan jest hinava , podobna koncepcyjnie do południowoamerykańskiego ceviche .
Jest to sałatka z kawałków surowej ryby marynowanej w soku cytrusowym, imbirze, cebuli i innych składnikach, takich jak gorzka tykwa i starte suszone nasiona bambanganu, które mają podobną konsystencję do wiórków wiórków kokosowych. To danie jest czasami podawane w niektórych restauracjach Sabahan, które poza tym nie mają tradycyjnego menu Kadazan.
Innym popularnym daniem jest pinasakan , który składa się z ryb morskich lub słodkowodnych (zwykle mniejszych gatunków) gotowanych z bambanganem (odmiana mango występująca na Borneo) lub takob-akob (bardzo cierpki suszony owoc). Bambangan owoc jest również spożywane z posiłkami jako przekąskę. Często jest marynowany w południe i przyozdobiony startymi nasionami bambanganu. Tuhau to pachnący lokalny korzeń, który często jest przerabiany na sałatkę lub konserwowany octem w południe .
Dzik lub bakas , czy to grillowany, duszony, czy nawet przyrządzany na południe, jest bardzo popularny wśród społeczności Kadazandusun, często niezbędny na weselach i dużych spotkaniach. Słodycze to hinompuka , rodzaj lepkiego ciasta ryżowego gotowanego na parze w liściach bananowca i aromatyzowanego ciemnym cukrem palmowym. Mieszkańcy Kadazan są również znani z lihing , słodkiego wina warzonego z kleistego ryżu i naturalnych drożdży.
Współczesna żywność Kadazan jest pod wpływem chińskiej i malajskiej żywności, a także międzynarodowych trendów, a użycie tradycyjnych składników jest często interpretowane w nowy i nowatorski sposób. Na przykład bambangan jest dostępny jako smak lodów, a zupa z kurczaka lub lihing z manuku nansak miampai są popularne zarówno wśród społeczności chińskiej, jak i kadazańskiej. Lihing jest również używany w marynatach, lokalnych odmianach przysmaków sambal, a nawet jako przyprawa do makaronów smażonych na ruszcie.
Muzyka i taniec
Kadazanie opracowali również własny, niepowtarzalny taniec i muzykę. Sumazau to nazwa tańca między mężczyzną i kobietą, wykonywanego przez pary lub grupy par, któremu zwykle towarzyszy symfonia ręcznie wykonanych gongów z brązu, które są indywidualnie nazywane tagung . Uroczysty pierścień z szarfy jest noszony zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety. Sumazau akompaniament i gong jest zwykle wykonywane w trakcie radosnych uroczystości i okazjach, z których najczęstszym jest uczty weselne. Sompoton to kolejny instrument muzyczny.
_how_to_perform_the_traditional_Malaysian_murut_dance_upon_the_arrival_in_Sepangar,_Malaysia.jpg)
Kadazan mają dziedzictwo muzyczne składające się z różnych typów zespołów tagung - zespołów złożonych z dużych wiszących, zawieszonych lub trzymanych, gongów z główką / gałką, które działają jak dron bez towarzyszącego mu instrumentu melodycznego. Wykorzystują także zespoły kulintanganowe - składy z instrumentem melodycznym typu horyzontalnego.
Nieżyjąca Najwyższa Kapłanka Bobohizan Bianti Moujing z Kg. Kandazon i Wysoka Kapłanka Bobohizan Binjulin Sigayun z Kg. Hungab byli konsultowani w okresie ich świetności w sprawie ewolucji tagungu lub gongów i rytmu uderzeń. Niedawno konsultowano się również z OKK Datuk Jintol Mogunting, byłym indiańskim przywódcą okręgu Penampang, który był autorytetem w dziedzinie tradycyjnej kultury i zwyczajów, który przedstawił podobną narrację legendy używanej od wieków.
Mówiono, że po zmartwychwstaniu Huminoduna, z pierwotnego Bambaazona, styl życia społeczności Nunuk Ragang , jak wtedy nazywano ich, zaczął się poprawiać, ponieważ było mnóstwo pożywienia. Legenda mówi dalej, że duch Huminodun założył Bobohizanów, kiedy uczono ich sztuki rytuałów, rytuałów i ceremonii, tabu, tradycyjnych kultur, w tym sztuki bicia w gong i tańca Sumazau . Podczas cywilizacji Nunuk Ragang, Bobohizanie nauczyli ludzi, jak rzeźbić bambusy na różne długości, kształty i rozmiary i układać je w zespół siedmiu instrumentów muzycznych, z których siódmym elementem był bęben ( gandang ), który znamy dzisiaj jako tongkungon , tongunggu i tongunggak . Bobohizanie nauczyli wtedy ludzi rytmu tagung , znanego dziś jako magagung , botibas i dunsai . Inny instrument muzyczny, Kulintangan ; podobny do ksylofonu, byłby grany jako akompaniament do magagung .
Pod koniec XVIII wieku kupcy z Bruneii wprowadzili na Północne Borneo mosiężne gongi i wyroby mosiężne. Kadazanie byli zafascynowani tymi nowymi przedmiotami z mosiądzu, ponieważ postrzegali mosiężne wyroby eleganckie i melodyjne. Następnie zaczęli nabywać zbiory z tamtych czasów jako pamiątki rodzinne, a gongi zostały ułożone w typowy zestaw siedmiu instrumentów, zastępujących gongi bambusowe. Od tego czasu bicie i rytm gongu zostały ulepszone do różnych zastosowań. Dudnienia gongu towarzyszące wszelkim rytualnym ceremoniom są zwykle monotonne.
Jeśli chodzi o wesela, uroczystości i przyjęcia powitalne dla dostojników, rytm gongu jest radosny, melodyjny, żywy i łagodny. Czasami rytm gongu botibas jest wykonywany jako wariacja. Podczas pogrzebów bicie gongu dunsai jest bardzo uroczyste i przerażające jako symbol szacunku dla zmarłych. Pojedyncze uderzenie pojedynczego gongu w krótkich odstępach czasu było używane do sygnalizowania sytuacji kryzysowych, takich jak pożar domu i zaginięcie ludzi, którzy zginęli w dżungli lub utonęli. Jednak tylko nieliczni ludzie z Kadazan znają umiejętności pokonywania tagungów . Zdobycie doświadczenia wymagałoby jednej długiej praktyki.
Problemem było to, że dzisiejsza młodzież Kadazan nie jest skłonna do zdobywania umiejętności gry na tradycyjnych instrumentach muzycznych. Tak więc zawody magagung i zawody Sumazau są organizowane na poziomie wioski nie tylko w celu upamiętnienia obchodów Kaamatan, ale raczej w celu zachowania i promowania kultury muzyki i tańca Kadazan . Ostatecznie zawody odbywają się na poziomie dystryktu, gdzie konkursy Sumazau były oceniane zgodnie z ich choreografią, a magagung według uderzeń gongu, rytmu i tempa.
Na początku XX wieku te mosiężne przedmioty były cennymi przedmiotami i stały się symbolem bogactwa rodziny. Kiedyś były bardzo poszukiwane jako posagi do małżeństwa. Rodziny, które ich nie miały, borykają się z trudnościami w spełnieniu wymogu posagu i byłyby zmuszone do poszukiwania tych przedmiotów w innym miejscu przed ślubem. Ten zwyczaj nadal panuje w niektórych dzielnicach. Warto zauważyć, że w wielu dzielnicach większość posagu zamieniono na gotówkę. Jeśli chodzi o badil lub armaty, wyroby mosiężne, a zwłaszcza gongi, stały się one bezcennym i rzadkim towarem. Zwykły zestaw gongów kosztowałby około 10 000 RM, a najlepszy zestaw z dźwiękiem wysokiej jakości kosztowałby około 15 000 RM. Oryginalne gongi, choć popularnie nazywane mosiądzem, nie są całkowicie mosiężne. W rzeczywistości są one wykonane z kompozytów żelaza, mosiądzu i miedzi, aby uzyskać gładkie, pogłosowe i ksylofoniczne brzmienie. Gongi wykonane w całości z mosiądzu nie są popularne, ponieważ wytwarzany dźwięk ma rezonans płaski.
Kulintangan lub miniaturowe gongi składają się z dziewięciu zespołów i według preferencji mogą być wykonywane jednocześnie z gongiem w celu wzmocnienia muzyki gongowej. Najnowszy rodzaj gongów wykonany jest w całości z płaskich blach, które zostały wyprodukowane w Kudacie. Są one zwykle dostępne na rynku weekendowym lub w Tamu w Donggongon, Penampang, gdzie każdy zestaw kosztuje od 700 do 1500 RM. Brzmienie tych gongów przypomina raczej stukot i pisk talerzy. Osoby zainteresowane najlepszymi gongami melodycznymi mogą wpaść na dowolne konkursy magagung i Sumazau podczas Święta Zbiorów Ka'amatan od 30 do 31 maja w Hongkod of Kadazan Dusun Cultural Association (KDCA) w Penampang.
Religia
Większość Kadazan to chrześcijanie, głównie katolicy i niektórzy protestanci . Islam jest również praktykowany przez rosnącą mniejszość. Przed przejściem na chrześcijaństwo i islam dominującą religią był momentolizm , który niektórzy uczeni utożsamiają z animizmem.
Animizm
Animizm był religią dominującą przed przybyciem misjonarzy rzymskokatolickich podczas brytyjskiej administracji North Borneo w latach osiemdziesiątych XIX wieku. Wpływ protestancki wynika z późniejszych wpływów brytyjskich w XX wieku. Dla starożytnych Kadazan-Dusunów nie było „religii” i dla nich był to po prostu rodzaj relacji między widzialnym a niewidzialnym.
System wierzeń Kadazan koncentruje się wokół jednego wszechmocnego bóstwa zwanego Kinorohingan. Uprawa ryżu jest centrum życia Kadazan i jako taka, różne obrzędy i święta są obchodzone i obracają się wokół uprawy ryżu. Kaamatan to najbardziej rozpoznawalny festiwal przypisywany Kadazan-Dusun . Ten coroczny festiwal jest zasadniczo ceremonią dziękczynienia, a w dawnych czasach służył również uspokojeniu ducha ryżu, Bambaazon . Specjalne rytuały są wykonywane przed i po każdym żniwie przez plemienną kapłankę lub duchowe medium znane jako Bobohizan .
Ponadto większość mieszkańców Kadazan-Dusun wierzy, że duchy ich przodków mieszkają na szczycie góry Kinabalu. Kadazanie nazywają tę górę Akinabalu, która składa się z dwóch słów „Aki”, co oznacza przodków, oraz Nabalu (lub Nabahu), co oznacza „trumnę”. W ten sposób Akinabalu oznacza „siedzibę umarłych”. Bobohizan co roku odprawia rytuał, aby uspokoić przewodniego ducha wierzchowca. Celem takich rytuałów jest uspokojenie ducha góry Kinabalu oraz duchów przodków. Ceremonie religijne są rozumiane jako sposób poszukiwania sankcji ducha i zabiegania o jego ochronę podczas wspinaczki.
Społeczność Kadazan jako rytualny izolat jest w ciągłej interakcji ze światem duchów. Obejmuje to szereg ceremonii ofiarnych, aby stworzyć zrównoważony stan rytualny między Kadazanami a światem duchów. Kadazanie wierzą w cztery główne duchy; Wszechmocny Stwórca ( Minamangun ), duch żywej osoby ( koduduvo ), upiorny duch zmarłych ( tombivo ) i zły duch ( ogon ).
Znaczenie Bobohizan
Kiedy prosisz Bobohizanina o pomoc w wyleczeniu czyjejś długotrwałej lub ciężkiej choroby, zwykle wzywana jest kapłanka. Bobohizan otrzyma najnowsze informacje, które dadzą jej dobre podstawy w ustalaniu przyczyny choroby.
Bobohizanie mogą również przeprowadzić wstępne konsultacje z susukuonami lub dobrymi konsultantami duchowymi. Zanim Bobohizan pójdzie do domu chorego następnego dnia, najpierw musiała skonsultować się z susukuon poprzedniego wieczoru, aby znaleźć najlepszy możliwy sposób, określając właściwe ofiary, które mogłaby złożyć podczas ceremonii uzdrawiania. Dowie się wtedy, czy jako ofiara potrzebna będzie kura, świnia czy nawet bawół. W pewnym momencie uzdrowienie chorego może wymagać jedynie prostego oczekiwania lub modlitwy. Istnieje szereg inait lub modlitw że Bobohizan ma do wyboru w zależności od przyczyny choroby. Podstawą jest popo'ontong lub sumuku, aby skontaktować się z dobrymi konsultantami ds. Spirytusu w celu uzyskania dalszych wskazówek.
Bobohizan może przystąpić do jednej z następujących lub innych form modlitwy, które są; poszukiwanie zbłąkanego ducha chorego i przygotowywanie się do jego powrotu do domu, uspokajanie ofiarami złych duchów, które wywołują chorobę, dotarcie do etapu Rundukon lub przebywanie w transie możliwego dialogu ze złym duchem, w którym kapłanka staje się wyrocznia do komunikowania się w celu poznania intencji złego ducha. To najdłuższy występ Bobohizana, który mógł trwać prawie 24 godziny.
Mogą również czytać modlitwy o „oczyszczenie ciała z gruzów”, które zostały wprowadzone do ciała osoby przez złego ducha, wyleczyć osobę ze skutków czarnej magii i uwolnić chorego z uścisku lub niepokojenia zmarłego. Po leczeniu przez Bobohizan przez jeden dzień, czasami przez trzy dni, nie wolno wychodzić z domu.
Uhonorowanie Bambaazona
Przygotowując się do ceremonii, kapłanka wioski starannie wybiera łodygi niełuskanego i wiąże je razem tuż przed rozpoczęciem żniw. Te łodygi są pozostawione na polu i nie należy ich ścinać ani modyfikować do czasu zakończenia zbioru. Wybrane łodygi niełuskanego symbolizują ducha niełuskanego, którym jest Bambaazon . Zaraz po zakończeniu żniw kapłanka ściąga te łodygi i zabiera je do domu właściciela pola. Duch będzie w domu. Magavau odbędzie się wtedy, gdy padi zostanie przesiane i złożone w stodołach.
Ceremonia w Magavau
Ceremonia Magavau rozpoczyna się tuż po zachodzie słońca. Kapłanka i jej pomocnicy siedzą na podłodze w salonie i zaczynają śpiewać starożytne modlitwy ( inaait ) do Bambaazona. To trwa dalej w nocy. Następnie kapłanka i pomocnicy wstają i powoli krążą po salonie, śpiewając. Po chwili zaczynają śpiewać pieśni pochwalne dla Bambaazona. Na tym etapie mężczyźni dołączają do kręgu, śpiewając razem z kapłanką i towarzyszami. Kiedy śpiewają, tupią nogami po podłodze w rytmicznym rytmie iw regularnych odstępach, wypowiadając budzące podziw „pangki”, które są triumfalnym okrzykiem Kadazanów. Ceremonia ta potrwa do białego rana, kiedy przygotowywane są przygotowania do karmienia Bambaazona sfermentowanym ryżem ( habot ), ze składnikami podobnymi do tapai , przygotowanymi specjalnie na Bambaazon poprzedniego wieczoru i tapai . Ceremonia kończy się wesołym weselem na znak dziękczynienia. Bambaazon zostaje w domu, strzegąc ryżowca w stodole aż do następnego sezonu sadzenia, kiedy odbywa się kolejna ceremonia zwana monogitem, aby zabrać „ją” na pole ryżowe.
Oto przykład modlitw lub zaklęć,
Odoi kada' kati gangang arai kotunguan ko do pa'is otimbaar ko do sadap odoi kososodop zou do mogiginipi kosou ku do nokotimung kito do pamakanan do karamaian diti Nga ino noh maan zou do mamagavau do paai diti do ounsikou nodi kaka do Bambaazon do kosuni vagu do to'un tiso do ka'anu no vagu kotimung kito om ogumu' nodi do pamakanan tokou mantad do paai
Wierzenia historyczne
Przodkowie dzisiejszych Kadazanów należeli do osób, które wyemigrowały z Tajwanu. Można je określić jako tajwańscy aborygeni (ludzie z Formozan). Badania wykazały: „W ciągu następnych tysięcy lat, do 1500 roku pne, austronezyjczycy rozprzestrzenili się na południe przez Filipiny, aż do Celebes, Moluków, północnego Borneo i wschodniej Jawy. Jedna gałąź wyruszyła na wschód od Moluccan Island Halmahera około 1600 roku pne, aby skolonizować wschodniej Melanezji (1200 pne) i Mikronezji (500 pne). Migracja trwała do Polinezji aż do roku 0 ne, a następnie na Hawaje i Wyspę Wielkanocną do roku 500. Austronezyjczycy w końcu dotarli do ostatniego niezamieszkałego lądu na ziemi, Nowej Zelandii, kiedyś około 1300 r. "
Istnieje sprzeczne przekonanie, że przodkowie Kadazan pochodzili z Yunnan. Jeśli jest w tym trochę prawdy, powstaje pytanie, czy najpierw wyemigrowali na Tajwan, a później udali się na południe.
Odkrycie w 1958 roku 37 000-letniej „Głębokiej Czaszki” homo sapien przez Toma i Barbarę Harrisson w jaskiniach Niah w Baram w dzisiejszym Sarawak, skłoniło niektórych do zaproponowania teorii migracji ludzi „poza Borneo” w części Azji.
Era Nunuk Ragang
Prehistoryczny Kadazan można prześledzić do czasów, w których istniało drzewo Nunuk Ragang . Do dziś znajduje się mniej więcej w Tampiasach, gdzie spotykają się dwie rzeki (Liwagu i Gelibang) na wschód od Ranau i Tambunan . Nunuk to słowo Dusun dla Banyan drzewo. Ragang również pochodzi od słowa Dusun „aragang”, które oznacza „czerwony”. Nunuk wygląda jak gigantyczne drzewo namorzynowe z wysoko rozwiniętymi łodygami przyporowymi z głębokimi wgłębieniami, które zapewniają dobre naturalne schronienie. Nunuk Ragang lub „czerwone drzewo figowe”, jak opowiadali starcy, Widu Tambunan, mierzyło sześć wyciągniętych ramion w obwodzie. Szacuje się, że szczyt baldachimu może schronić się pod siedmioma połączonymi chatami Kadazan-Dusun, w których chata ma wymiary 12 na 20 stóp. Jego liczne gałęzie i gigantyczne gęste liście zapewniały idealne schronienie i siedlisko dzikiego życia, ptaków, owadów, a nawet duchów zgodnie z lokalnymi wierzeniami. Uważano, że korzenie olbrzymiego drzewa wytwarzają czerwony lateks, który ma wielką wartość leczniczą. W rzeczywistości lateks Nunuka jest nadal używany w leczeniu wysypek i innych drobnych chorób skóry w dzisiejszych czasach.
O ewakuacji z obszaru Nunuk Ragang w wyniku Minorit Push of Nunuk Ragang zadecydowano podczas spotkania Bobohizanów z ludem. Przywódcy uzgodnili, że Tagaha (dosłownie „silni”) ludzie otrzymali rolę tylnej straży, podczas gdy inni natychmiast opuszczali Nunuk Ragang. Dopływy rzek stały się ich głównym kierunkiem migracji. Kierunek migracji każdej grupy wyznacza przepływ rzeki Liwagu. Pewien Bobohizan powiedział, że gdyby Kadazan-Dusunowie nie wyprowadzili się z Nunuk Ragang, nie istnieliby dzisiaj.
Kadazan i Rungus wyemigrowali z Nunuk Ragang przez rzekę Labuk. Grupa Kadazan i Rungus przybyła później do Tempasuk, Kota Belud przez dolinę Marak-Parak. To tutaj podjęli decyzję o podziale, w którym jedna grupa miała zmierzać do Matunggong, Kudat, a druga na Zachodnie Wybrzeże, zwłaszcza Penampang i Papar. Początkowo osada Kadazanów była obszarem obficie porośniętym namorzynami („tangar-tangar”), uważa się, że obszar ten obejmuje dzisiejszy Beluran. Dlatego nazywane są Tangara lub Tangaa. Jeśli chodzi o Rungusów, dotarli do obszaru opisanego jako występujący w obecności białego piasku („pirungusan”), co wyjaśnia, w jaki sposób Rungusowie uzyskali ich demonim.
Kadazan i Rungus mają podobne podobieństwa w swoich językach, najprawdopodobniej ze względu na bliskie stosunki w Nunuk Ragang. Kiedy osiedlili się na Zachodnim Wybrzeżu, Kadazanie spotkali Bruneczyków i innych osadników. Występował handel wymienny, w którym Kadazanie mieli swoje gongi, wyroby z miedzi i srebra, naszyjniki i bransoletki od Bruneczyków.
Teoria PS Shim
Według opublikowanej w 2007 roku książki PS Shim „Inland People of Sabah: Before, While i After Nunuk Ragang”, stwierdza się, że przodkowie Kadazandusunów pochodzili z Baram, Sarawak, począwszy od roku 1200.
PS Shim nalegał, aby plemię Kadazan osiedliło równiny Kimanis, Papar około 1220 roku. Inna grupa, która identyfikuje się jako plemię Tatana, osiedliła się w Bundu w Kuala Penyu. Następnie w XIX wieku wielu Kadazańczyków wyemigrowało z Papar do Putatan-Penampang. W szczególności pierwszą grupą była grupa Tangaa. Druga grupa otrzymała nazwę „Bangkaakon”, co nastąpiło później.
Była wojna między Tangaa i Bangkaakon, która prawdopodobnie miała miejsce gdzieś w Tombovo w Putatanie. Sprzeczka była na tyle silna, że grupa Bangkaakon musiała się wyprowadzić i w konsekwencji osiedliła się na obszarze znanym dziś jako Minintod, Inanam.
Kadazan w opowieści ludowej Rungus
Zgodnie z legendami, które krążą z pokolenia na pokolenie, tak zwany Momogun Rungus został założony przez człowieka, który był prześladowany przez swoich braci, ponieważ posiadał różne umiejętności. Był dobry w tworzeniu pułapek na zwierzęta i broni, które były w stanie chronić jego społeczność. To ze względu na swoje umiejętności był prześladowany. To spowodowało, że wraz z wierną żoną i ludźmi został ukarany, wypędzając ich do oceanu.
Statki, na które weszli, utknęły na wyspie Borneo, więc udali się do Pampang Nabalu w celach religijnych. Nazywał siebie „Usan-Usan”, który nie miał rodziny, ponieważ był prześladowany przez własne rodzeństwo.
Kiedy tam byli, zostali wskrzeszeni z duchami religijnymi, oddając cześć Lumaagowi Nabalu. Ceremonie religijne nadal ewoluowały, ponieważ były coraz bardziej zatłoczone. Religijną postacią biegłą w prawie, która odziedziczyła zwyczaje Usan-Usan był Aki Bobolizan Gomburon. W miarę jak tłum się powiększał, czuli, że konieczne jest, aby prawa społeczeństwa były przestrzegane zgodnie z regułami Usan-Usan.
Aki Bobolizan Gomburon wymusił najsurowsze prawo Gomburona, że jeśli ktoś popełni cudzołóstwo, zostanie utopiony w wodzie przez włożenie go do pułapki lub „pieluchy” obok dużego kamienia. Kamień musi zostać wybrany przez przestępcę. Gdyby ktoś celowo zamordował (kogoś lub coś), osoba ta również zostałaby ukarana.
Zasady te obowiązywały do czasu, gdy Aki Bobolizan Guraumanuk otrzymał od Lumaaga Nabalu objawienie, by znieść Prawo Gomburona. Zgodnie z objawieniem każdy grzech może zostać odkupiony lub zapłacony rzezią określaną jako „mangaraha” (ubój wieprzowy). Wszystkie grzechy, które można odkupić mordem żywota, powinny zostać odkupione poprzez ofiarę z bydła. Zadanie to wykonał „Bobolizanin”, co z grubsza oznacza „płatnik grzechu i pośrednik w błaganiu Kinoringana o przebaczenie”. Znaczenie słowa „Bobolizan” pochodzi od słowa „bwolzi” w języku Rungus, które oznacza „kupować”. Świnie, które zostały użyte do otrzymania błogosławieństwa lub prośby o przebaczenie od Kinoringana, nie mogą być nazywane „vogok / wogok” („świnia”), ale powinno się nazywać „bwolzi”. „Bwolzi” odnosi się do roli zwierzęcia w ofierze jako odkupiciela, aby sprawca mógł otrzymać nowego ducha po odkupieniu za grzechy.
Następnie populacja Momogunów rosła coraz bardziej w erze Aki Nunuk Ragang. Aki Nunuk Ragang był najbardziej znanym Bobolizaninem w rozwoju nauk religii Labusów (animizm). Zanim Aki Nunuk Ragang zmarł, Aki Bobolizan Guraumanuk otrzymał wiadomość od Lumaag Nabalu. Wiadomość ta dotyczyła nowej zasady, zgodnie z którą trzej synowie Aki Nunuk Ragang muszą migrować gdziekolwiek indziej, ponieważ Lumaag Nabalu powiedział, że wszystkie rzeki płynące z góry Kinabalu do morza należą do Momoguna. Dlatego wnuki lub potomkowie Momoguna powinni wybrać wysokie miejsce, wzgórze lub najwyższą górę w dowolnym miejscu, w którym osiedliliby się. Wszystkie rzeki, które płynęły do morza z najwyższych wzgórz, były miejscami strzeżonymi przez ducha Lumaag Nabalu, zapraszając go poprzez ceremonię zwaną Momurinaait (wymieniając siedem imion głównych duchów, które strzegły Momoguna).
Nauki Bobolizana Guraumanuka zostały opracowane przez Aki Nunuk Ragang. Całą wolę Aki Bobolizan Guraumanuk ogłosił Aki Nunuk Ragang. Trzej synowie Aki Nunuk Ragang to Aki Rungsud (przodek Rungusów), Aki Longuvai (przodek Kadazana) i Aki Turumpok (przodek wszystkich plemion Dusun).
Aki Nunuk Ragang wysłał swoich synów Aki Rungsud (najstarszy syn) i Aki Longuvai (drugi syn) na wybrzeże, podbijając Pompod Tana (Kudat, Kota Marudu i Pitas), aby nie przeszkadzały im inwazje Mizonvaiga. Zgodnie z wiadomością, którą otrzymali przez Rundukon (do którego podszedł Lumaag, który mówił niezrozumiałym językiem), powiedziano, że obszar spotkania rahat kotonobwon (morze na zachodzie) i rahat kosilzahon (morze na wschodzie) zaczęły być najeżdżane przez osoby postronne ( piraci). Aki Nunuk Ragang postanowił przejąć kontrolę nad całym obszarem przybrzeżnym, aby zapewnić ludziom bezpieczeństwo. Dlatego ludźmi odpowiedzialnymi za bezpieczeństwo wybrzeża byli Aki Rungsud i Aki Longuvai.
Aki Turumpok jako najmłodszy syn był uważany za Tandona Tongkoba (dziedziczącego dom ojca), w którym Aki Turumpok odziedziczył dom ojca. Tandon Tongkob nadal istnieje w zwyczaju ludu Rungus do dziś. „Tandon tongkob” oznacza „treść lub osobę, która pozostaje w pomieszczeniu”. A więc Aki Turumpok był spadkobiercą Kg. Nunuk Ragang i został tam liderem.
Wkrótce Aki Nunuk Ragang zmarł i został pochowany w pobliżu głębokiego jeziora. Jezioro znajduje się w obecnym miejscu zwanym Kampung Tampias w rejonie Lubuk Sugut, Sandakan. Według legendy, po 40 dniach pochówku Aki Nunuk Ragang, w dniu ceremonii „Mongupus”, pośrodku grobu Aki Nunuk Raganga wyrosło drzewo figowe. Drzewo figowe było zupełnie inne, ponieważ było czerwone i gdyby liście zostały zarysowane, z drzewa wypływałaby ludzka krew. Następnie ludzie z Aki Nunuk Ragang oddawali cześć drzewu i nazwali je Nunuk Ragang, ponieważ wierzyli, że drzewo to było wcieleniem Aki Nunuk Ragang.
Aki Rungsud zdołał podbić Pompod Tana, a ich potomkowie zostali nazwani Momogun Rungus. W międzyczasie Aki Longuvai walczył. Nie chciał opuścić Nunuk Ragang, ponieważ jego żona była w zaawansowanej ciąży i później poszli za Aki Rungsud. Podróż Aki Rungsud byłaby oznaczona kukuurunganem (klatkami dla kurczaków) jako wskazówkami. Było tak, ponieważ każdy szczyt, który przeszedł przez Aki Rungsud, wymagał złożenia w ofierze kurczaka, aby wezwać opiekuńczego ducha Borneo, Lumaag, i jako deklarację władzy nad terytorium, przez które przeszli.
Kiedy Aki Longuvai śledził trasę swojego brata, pomylił kierunek. Było to spowodowane jedną trasą, na której istniały dwie ścieżki prowadzące w przeciwnych kierunkach. Kukurungan oznaczony przez Aki Rungsud na całej trasie podróży niestety został przeniesiony przez osobę o złych zamiarach na fałszywe miejsce. W rezultacie Aki Longuvai zagubił się w podróży śledzenia ścieżki Aki Rungsud, aż dotarli do obszaru Pinampang lub Penampang („Pinampang” pochodzi najprawdopodobniej od słowa „pampang” z Kadazan / Rungus, które oznacza „duże skały”). Brakowało im zapasów żywności, więc postanowili zrobić tam pagórkowaty teren.
Po długim czasie nie przyjechali do Pompod Tana. Aki Rungsud w końcu dowiedział się przez Lumaag, że Aki Longuvai zaginął. Aki Rungsud poinstruował swoich ludzi, aby znaleźli Aki Longuvai i na szczęście znaleźli Aki Longuvai w Pinampang. Słudzy Aki Rungsud zaprosili Aki Longuvai do udziału w misji w Pompod Tana, ale Aki Longuvai odrzucił zaproszenie. Stało się tak, ponieważ Aki Longuvai nie chciał żyć w wojnie i znajdować się tam w stanie wyjątkowym. Aby spełnić prośbę ojca, Aki Nunuk Ragang kodori (nieżyjący już), Aki Longuvai obiecał wysłać swojego najstarszego syna, Aki Bulun, który urodził się po ich wyjściu z Nunuk Ragang. Aki Bulun bez nikogo przybył do Pompod Tana, gdy miał 17 lat. Aki Bulunowi towarzyszyło jednak siedem niezwykłych lub wysoce odpornych psów, o których mówiono, że są w stanie pokonać tygrysa.
Podczas sesji dzielenia Pompod Tana na pewne obszary, Aki Bulun i Aki Rungsud dokonali podziału obszaru, wyznaczając granice metodą polegającą na tym, jak daleko można było usłyszeć dźwięk gongu Aki Rungsud. Dlatego uważni obserwatorzy obozowali w tym czasie na każdym szczycie wzgórza w rejonie Pompod Tana, aby usłyszeć dźwięki gongu. Gdyby dźwięk gongu nie był już słyszalny, włócznia została wbita w ziemię, zwana Binorudan . Binorudan była włócznią używaną przez wojowników przybrzeżnych, która była wielkości wiosła na jachcie i miała średni rozmiar.
Dziś potomkowie Aki Buluna są znani jako Rungus Gonsomon, który niegdyś dominował na wschodnim wybrzeżu Kudatu. Jeśli bardziej szczegółowo, język Rungus Gonsomon jest prawie taki sam jak język Kadazan. Ze względu na dużą liczbę dialektów w pochodzeniu etnicznym Kadazan-Dusun uważa się, że oryginalnym językiem używanym przed rozdzieleniem Aki Rungsud i Aki Longuvai był Momogun Rungus. Ponieważ kolonialiści początkowo skolonizowali obszar Penampang, nastąpił on wczesny rozwój wraz z założeniem sklepów dla interesów kolonialnego biznesu w tym czasie. Według przodków, ludność Aki Longuvai, która osiedliła się w rejonie "kedai-kedai" czyli sklepów, była pierwotnie znana jako lud Kadazan. W Rungus kakadazan odnosi się do „sklepów” lub w zasadzie do miasta. Kiedy ludzie Aki Rungsud odnoszą się do ludzi Aki Longuvai, nazywali ich tulun antad sid kakadazan, co oznacza „ludzie ze sklepów lub bardziej zaawansowanych miejsc”.
Obszar Nunuk Ragang po pewnym czasie stał się miejscem chaosu, ponieważ Aki Turumpok porzucił prawa religijne Labusa (animizm). Aki Turumpok częściej rywalizował z magicznymi mocami, co spowodowało, że obszar Nunuk Ragang otrzymał kopizo (zły znak). Cokolwiek zrobią, wywołałoby to wzajemną niezgodę i wrogość. Ten stan zakończył się rozprzestrzenianiem się choroby, ponieważ nie odbyła się ceremonia mamasi .
Język
Kadazan dialekt przyjęła szereg zapożyczeń z innych, szczególnie północne Borneo rodzimych językach, a także Malajski.
Posługiwanie się językiem spada ze względu na używanie języka malajskiego przez malezyjski rząd federalny oraz używanie języka angielskiego przez misjonarzy, co odbywało się poprzez metodę zmiany języka wymuszoną pracą zarówno rządu kolonialnego, jak i federalnego. Stan Sabah wprowadził politykę zapobiegającą temu spadkowi, który ma miejsce również w innych rodzimych językach Sabahan. Obejmowało to politykę używania języka kadazan i innych rdzennych języków w szkołach publicznych. Podjęto również wysiłki, aby język stał się oficjalny w państwie.
We wcześniejszym raporcie UNESCO z 2005 r. Język Kadazan-Dusun został sklasyfikowany jako język zagrożony, którym posługuje się zaledwie 300 000 osób. Język najwyraźniej dołączył do 7 000 innych języków na całym świecie, którym grozi wyginięcie. Z drugiej strony Datuk Philip Lasimbang, Przewodniczący Rady Dyrektorów Kadazandusun Language Foundation (KLF) stwierdził, że język Kadazandusun nigdy nie wyginie, ponieważ wszedł do naszego systemu edukacji, został sformalizowany i zinstytucjonalizowany.
Podobieństwa między językami Kadazan i Dusun są wystarczające, aby osoby mówiące tymi dwoma językami mogły się łatwo zrozumieć. Krótko mówiąc, najistotniejszym rozróżnieniem między tymi dwoma językami są różnice w ich wykresach fonemicznych.
Zjednoczenie
Obecnie Kadazanie są związani z innym podobnym rdzennym plemieniem, Dusunami i różnymi innymi rdzennymi ludami, pod ogólnym terminem Kadazan-Dusun . Jest to oficjalnie uznawane za rezultat politycznych machinacji, a konkretnie uchwały rzekomo niepolitycznej 5. KCA (Stowarzyszenia Kadazan Cultural Association, które następnie zostało przemianowane na Kadazan-Dusun Cultural Association (KDCA)) Konferencji Delegatów, która odbyła się w dniach 4-5 listopada 1989 r. . Uznano, że jest najlepszym alternatywnym podejściem do rozwiązania kryzysu tożsamości „Kadazan” lub „Dusun”, który sparaliżował i zahamował wzrost i rozwój wieloetnicznej społeczności Kadazan-Dusun pod względem społeczno-kulturowym, gospodarczym i politycznym - od czasów Kadazan w porównaniu z Dusun nastroje zostały upolitycznione na początku lat sześćdziesiątych.
Kadazans i Dusuns mają pewne podobieństwo w języku i kulturze, chociaż różnią się dialektami. Wielu uważa swoje tradycyjne wpływy geograficzne za główną różnicę między dwiema grupami etnicznymi. Kadazanie to głównie mieszkańcy delt płaskich dolin , sprzyjających uprawie pól ryżowych , podczas gdy Dusunowie to tradycyjnie mieszkańcy pagórkowatych i górzystych regionów, wspólnych dla wnętrza Sabah.
Status autochtoniczny
Pochodzący z Sabah i części Malezji, Kadazanowie mają te same prawa polityczne, edukacyjne i ekonomiczne, co przeważająca ludność Malajów w Malezji. Określenie temu przypisane to Bumiputra (z sanskrytu Bhumiputra ), malajskie słowo, które tłumaczy się jako „Synowie Ziemi”.