Intersubiektywność - Intersubjectivity

W filozofii , psychologii , socjologii i antropologii , intersubiektywność jest relacja lub przecięcie pomiędzy ludzi perspektyw poznawczych .

Definicja

Intersubiektywność to termin ukuty przez socjologów jako krótki opis różnych interakcji międzyludzkich. Na przykład psychologowie społeczni Alex Gillespie i Flora Cornish wymienili co najmniej siedem definicji intersubiektywności (a inne dyscypliny mają dodatkowe definicje):

  • zgoda ludzi na wspólną definicję przedmiotu;
  • wzajemna świadomość zgody lub braku zgody, wzajemnego zrozumienia lub niezrozumienia;
  • przypisywanie sobie nawzajem intencjonalności, uczuć i przekonań przez ludzi;
  • ukryte lub automatyczne orientacje behawioralne ludzi wobec innych ludzi;
  • interaktywne działanie ludzi w sytuacji;
  • wspólne i przyjmowane za pewnik ogólne założenia ludzi, zarówno za zgodą, jak i podważane; i
  • „różnorodność możliwych relacji między perspektywami ludzi”.

Intersubiektywność była używana w naukach społecznych w odniesieniu do porozumienia. Między ludźmi istnieje intersubiektywność, jeśli zgadzają się oni co do danego zestawu znaczeń lub definicji sytuacji. Podobnie Thomas Scheff definiuje intersubiektywność jako „dzielenie stanów subiektywnych przez dwie lub więcej osób”.

Intersubiektywność została również wykorzystana w odniesieniu do zdrowego rozsądku , wspólnych znaczeń konstruowanych przez ludzi w ich wzajemnych interakcjach i wykorzystywana jako codzienne źródło interpretacji znaczenia elementów życia społecznego i kulturalnego. Jeśli ludzie mają zdrowy rozsądek, mają wspólną definicję sytuacji.

Termin był również używany w odniesieniu do wspólnych (lub częściowo wspólnych) rozbieżności znaczeniowych. Na przykład autoprezentacja , kłamstwo, praktyczne żarty i emocje społeczne nie pociągają za sobą wspólnej definicji sytuacji, ale częściowo wspólne rozbieżności znaczeń. Ktoś, kto kłamie, angażuje się w akt intersubiektywny, ponieważ pracuje z dwiema różnymi definicjami sytuacji. Kłamstwo jest zatem prawdziwie intersubiektywne (w sensie operowania pomiędzy dwiema subiektywnymi definicjami rzeczywistości).

Wśród wczesnych autorów, którzy badali tę koncepcję w psychoanalizie, w sposób jawny lub niejawny, byli Jacques Lacan , Heinz Kohut , Robert Stolorow , George E. Atwood, Jessica Benjamin w Stanach Zjednoczonych i Silvia Montefoschi we Włoszech.

Psychoanalityk Jessica Benjamin w książce Więzy miłości napisała: „Pojęcie intersubiektywności ma swoje korzenie w teorii społecznej Jürgena Habermasa (1970), który użył wyrażenia„ intersubiektywność wzajemnego zrozumienia ”na określenie zdolności indywidualnej i społecznej. domena." Psychoanalityk Molly Macdonald argumentowała w 2011 r., Że „potencjalnym punktem wyjścia” dla tego terminu jest użycie l'inter-subiektywnej przez Jeana Hyppolite w eseju z 1955 r. Pt. „Sytuacja ludzka w fenomenologii heglowskiej”. Jednak fenomenolog Edmund Husserl , z którego pracy czerpią Habermas i Hyppolite, jako pierwszy opracował termin, który został następnie opracowany przez innych fenomenologów, takich jak Edith Stein , Emmanuel Levinas i Maurice Merleau-Ponty .

Filozofia

Współcześnie intersubiektywność jest głównym tematem zarówno w analitycznej, jak i kontynentalnej tradycji filozofii. Intersubiektywność uważana jest za kluczową nie tylko na poziomie relacyjnym, ale także na poziomie epistemologicznym, a nawet metafizycznym. Na przykład postuluje się, że intersubiektywność odgrywa rolę w ustalaniu prawdziwości zdań i konstytuuje tzw. Obiektywność przedmiotów.

Głównym problemem w badaniach nad świadomością ostatnich 50 lat jest tak zwany problem innych umysłów, który pyta, jak możemy uzasadnić nasze przekonanie, że ludzie mają umysły podobne do naszych i przewidywać stany umysłu i zachowania innych, jako nasze doświadczenie. pokazuje, że często możemy. Współczesne filozoficzne teorie intersubiektywności muszą zająć się problemem innych umysłów.

W debacie między poznawczym indywidualizmem a poznawczym uniwersalizmem niektóre aspekty myślenia nie są ani wyłącznie osobiste, ani w pełni uniwersalne. Zwolennicy socjologii kognitywnej opowiadają się za intersubiektywnością - pośrednią perspektywą poznania społecznego, która zapewnia równowagę między osobistymi i uniwersalnymi poglądami na nasze poznanie społeczne. Podejście to sugeruje, że zamiast być myślicielami indywidualnymi lub uniwersalnymi, istoty ludzkie podpisują się pod „wspólnotami myślowymi” - społecznościami o różnych przekonaniach. Przykłady społeczności myślowej obejmują kościoły, zawody, przekonania naukowe, pokolenia, narody i ruchy polityczne. Ta perspektywa wyjaśnia, dlaczego każda osoba myśli inaczej niż inni (indywidualizm): osoba A może zdecydować się na przestrzeganie terminów ważności na produktach spożywczych, ale osoba B może uważać, że daty ważności są tylko wskazówkami i nadal można bezpiecznie spożywać żywność dni po ich wygaśnięciu data. Ale nie wszyscy ludzie myślą w ten sam sposób (uniwersalizm).

Intersubiektywność argumentuje, że każda społeczność myślowa ma wspólne doświadczenia społeczne, które różnią się od doświadczeń społecznych innych społeczności myślowych, tworząc różne przekonania wśród ludzi, którzy należą do różnych społeczności myślowych. Te doświadczenia wykraczają poza naszą subiektywność, co wyjaśnia, dlaczego może je dzielić cała społeczność myślowa. Zwolennicy intersubiektywności popierają pogląd, że indywidualne przekonania są często wynikiem przekonań wspólnoty myślowej, a nie tylko osobistych doświadczeń czy uniwersalnych i obiektywnych ludzkich przekonań. Przekonania są przekształcane pod względem standardów, które są ustalane przez wspólnoty myślowe.

Fenomenologia

Edmund Husserl , twórca fenomenologii , uznał wagę intersubiektywności i obszernie pisał na ten temat. W języku niemieckim jego pisma o intersubiektywności zostały zebrane w tomach 13–15 Husserliany . W języku angielskim jego najbardziej znanym tekstem na temat intersubiektywności są Medytacje kartezjańskie (jest to tekst, który pojawia się wyłącznie u czytelnika Husserla, zatytułowany The Essential Husserl ). Chociaż fenomenologia Husserla jest często obciążona metodologicznym solipsyzmem , w piątej Medytacji Kartezjańskiej Husserl próbuje zmierzyć się z problemem intersubiektywności i przedstawia swoją teorię transcendentalnej, monadologicznej intersubiektywności.

Uczennica Husserla, Edith Stein, poszerzyła podstawy intersubiektywności w empatii w swojej rozprawie doktorskiej z 1917 r. O problemie empatii ( Zum Problem der Einfühlung ).

Intersubiektywność pomaga także konstytuować obiektywność: w doświadczaniu świata jako dostępnego nie tylko dla siebie, ale także dla innych, istnieje pomost między tym, co osobiste, a tym, co wspólne, między sobą a innymi.

Psychologia

Dyskusje i teorie intersubiektywności są wybitne i ważne we współczesnej psychologii, teorii umysłu i badaniach nad świadomością. Trzy główne współczesne teorie intersubiektywności to teoria teorii, teoria symulacji i teoria interakcji.

Shannon Spaulding, adiunkt filozofii na Uniwersytecie Stanowym w Oklahomie , napisał:

Teoretycy twierdzą, że wyjaśniamy i przewidujemy zachowanie, wykorzystując ludowe teorie psychologiczne na temat tego, jak stany psychiczne wpływają na zachowanie. Z naszych ludowych teorii psychologicznych wnioskujemy z zachowania celu, jakie prawdopodobnie są jego stany psychiczne. Na podstawie tych wniosków oraz psychologicznych zasad teorii łączących stany psychiczne z zachowaniem przewidujemy zachowanie celu (Carruthers i Smith 1996; Davies i Stone 1995a; Gopnik i Wellman 1992; Nichols i Stich 2003).

Z drugiej strony teoretycy symulacji twierdzą, że wyjaśniamy i przewidujemy zachowanie innych, używając własnych umysłów jako modelu i „stawiając się na cudzych butach” - czyli wyobrażając sobie, jakie byłyby nasze stany psychiczne i jak byśmy się zachowywali. gdybyśmy byli w innej sytuacji. Dokładniej, symulujemy, jakie stany psychiczne drugiej osoby mogły powodować obserwowane zachowanie, a następnie wykorzystujemy symulowane stany psychiczne, udajemy przekonania i udajemy pragnienia jako dane wejściowe, przeprowadzając je przez nasz własny mechanizm podejmowania decyzji. Następnie wyciągamy wynikowy wniosek i przypisujemy go drugiej osobie. Autorzy tacy jak Vittorio Gallese zaproponowali teorię symulacji ucieleśnionej, która odnosi się do badań neuronaukowych nad neuronami lustrzanymi i badań fenomenologicznych.

Spaulding zauważył, że debata ta utknęła w martwym punkcie w ciągu ostatnich kilku lat, a postęp ograniczył się do wyartykułowania różnych teorii symulacji hybrydowych - rachunków „teorii teorii”. Aby rozwiązać ten impas, autorzy tacy jak Shaun Gallagher przedstawili teorię interakcji. Gallagher pisze, że „... zachodzi ważna zmiana w badaniach nad poznaniem społecznym, odchodząca od skupiania się na indywidualnym umyśle i w kierunku ... partycypacyjnych aspektów zrozumienia społecznego ...” Teoria interakcji ma na celu „pobudzić” interaktywny zwrot w wyjaśnianiu intersubiektywności. Gallagher definiuje interakcję jako dwa lub więcej autonomicznych czynników zaangażowanych we współregulowane zachowanie sprzęgania. Na przykład, podczas wyprowadzania psa na spacer, zarówno zachowanie właściciela jest regulowane przez zatrzymywanie i wąchanie psa, a zachowanie psa jest regulowane przez smycz i polecenia właściciela. Ergo, spacer z psem to przykład procesu interaktywnego. Dla Gallaghera interakcja i bezpośrednia percepcja stanowią to, co nazywa „pierwotną” (lub podstawową) intersubiektywnością.

Badania nad dialogiem i dialogizmem pokazują, jak język jest głęboko intersubiektywny. Kiedy mówimy, zawsze zwracamy się do naszych rozmówców, przyjmując ich perspektywę i kierując się tym, co myślimy, że myślą (lub częściej nie myślą). W ramach tej tradycji badań argumentowano, że struktura poszczególnych znaków lub symboli, będąca podstawą języka, jest intersubiektywna, a psychologiczny proces autorefleksji pociąga za sobą intersubiektywność. Niedawne badania nad neuronami lustrzanymi dostarczają dowodów na głęboko intersubiektywne podstawy ludzkiej psychologii i prawdopodobnie znaczna część literatury na temat empatii i teorii umysłu odnosi się bezpośrednio do intersubiektywności.

W rozwoju dziecka

Colwyn Trevarthen zastosował intersubiektywność do bardzo szybkiego rozwoju kulturowego noworodków. Badania sugerują, że jako niemowlęta ludzie są biologicznie zaprogramowani, aby „koordynować swoje działania z innymi”. Ta zdolność do koordynowania i synchronizowania się z innymi ułatwia poznawcze i emocjonalne uczenie się poprzez interakcje społeczne. Ponadto najbardziej produktywna społecznie relacja między dziećmi i dorosłymi jest dwukierunkowa, w której obie strony aktywnie definiują wspólną kulturę. Aspekt dwukierunkowy pozwala aktywnym stronom organizować relacje według własnego uznania - najbardziej skupia się na tym, co uważają za ważne. Nacisk kładzie się na ideę, że dzieci są aktywnie zaangażowane w proces uczenia się, wykorzystując intersubiektywność.

W różnych kulturach

Sposoby przejawiania się intersubiektywności są różne w różnych kulturach. W niektórych rdzennych społecznościach amerykańskich komunikacja niewerbalna jest tak powszechna, że ​​intersubiektywność może występować regularnie wśród wszystkich członków społeczności, po części być może z powodu „wspólnego zrozumienia kulturowego” i historii wspólnych przedsięwzięć. To „wspólne zrozumienie kulturowe” może rozwinąć się w małych, rdzennych społecznościach amerykańskich, w których dzieci dorastały osadzone w wartościach, oczekiwaniach i środkach do życia swojej społeczności - ucząc się poprzez udział z dorosłymi, a nie poprzez celowe instrukcje słowne - pracując w jedności ze sobą we wspólnym starania na co dzień. Dorastanie w tym kontekście mogło doprowadzić do tego, że członkowie tej społeczności mieli coś, co niektórzy określają jako „mieszanie planów” lub przez innych jako „łączenie motywów”. Jeśli członkowie społeczności lub rodziny mają na myśli te same ogólne cele, mogą w ten sposób działać spójnie w ramach nakładającego się stanu umysłu. Bez względu na to, czy osoby są w swojej obecności, czy tylko w tej samej społeczności, to mieszanie się programów lub współdziałanie motywów umożliwia intersubiektywność zaistnienie w tych wspólnych przedsięwzięciach.

Kulturowa wartość respeto może również przyczyniać się do intersubiektywności w niektórych społecznościach; w odróżnieniu od definicji angielskiej „szacunku”, respeto nawiązuje luźno do wzajemnego uwagę na działania innych, potrzeby, chce, itp podobne do «oddanie się w czyjeś buty» występowania respeto w niektórych rdzennych amerykańskich społeczności w Meksyku i Ameryce Południowej mogą promować intersubiektywność, ponieważ osoby działają zgodnie ze sobą, mając na względzie społeczność lub bieżące potrzeby lub stan umysłu jednostki.

Wspólne odniesienie podczas zajęć ułatwia naukę. Dorośli albo uczą, wykonując zadanie z dziećmi, albo kierując uwagę na ekspertów. Dzieci, które musiały zadawać pytania dotyczące tego, jak wykonać zadanie, były karane za to, że nie uczyły się na przykładzie innych, tak jakby ignorowały dostępne zasoby, aby nauczyć się zadania, jak widać w rodzicach Tz'utujil Maya, którzy karcili przesłuchiwanie dzieci i zadawanie pytań „gdyby mieli oczy”.

Dzieci z wioski Chillihuani w Andach nauczyły się tkać bez wyraźnych instrukcji. Nauczyli się podstawowej techniki od innych, obserwując, chętni do udziału w swojej społeczności. Proces uczenia się był ułatwiony dzięki obserwowaniu dorosłych i umożliwieniu zabawy i eksperymentowania przy użyciu narzędzi do tworzenia własnych technik tkackich.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Psychoanaliza

  • Brandchaft, Doctors & Sorter (2010). W stronę psychoanalizy emancypacyjnej. Routledge: Nowy Jork.
  • Laplanche, J. & Pontalis, JB (1974). Język psychoanalizy , pod redakcją WW Norton & Company, ISBN   0-393-01105-4
  • Orange, Atwood & Stolorow (1997). Praca intersubiektywna. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.
  • Stolorow, RD, Atwood, GE i Orange, DM (2002). Świat doświadczeń: przeplatające się wymiary filozoficzne i kliniczne w psychoanalizie. New York: Basic Books.
  • Stolorow i Atwood (1992). Konteksty bytu. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.
  • Stolorow, Brandchaft & Atwood (1987). Leczenie psychoanalityczne: podejście intersubiektywne. The Analytic Press: Hillsdale, NJ.

Filozofia

Zewnętrzne linki