Etyczny nienaturalizm - Ethical non-naturalism
Etyczny nienaturalizm to pogląd metaetyczny, który głosi, że:
- Zdania etyczne wyrażają propozycje .
- Niektóre takie twierdzenia są prawdziwe.
- Twierdzenia te są urzeczywistniane przez obiektywne cechy świata, niezależne od ludzkich opinii.
- Tych moralnych cech świata nie da się zredukować do żadnego zestawu cech niemoralnych.
To sprawia, że etyczny nienaturalizm jest nieokreśloną formą realizmu moralnego , który z kolei jest formą kognitywizmu . Etyczny nienaturalizm stoi w opozycji do naturalizmu etycznego , który twierdzi, że terminy i właściwości moralne można zredukować do pojęć i właściwości niemoralnych, a także do wszelkich form moralnego antyrealizmu , w tym subiektywizmu etycznego (który zaprzecza, że twierdzenia moralne odnoszą się do obiektywnym faktom), teorię błędu (która zaprzecza prawdziwości jakichkolwiek twierdzeń moralnych) i niekognitywizm (który zaprzecza, że zdania moralne w ogóle wyrażają sądy).
Definicje i przykłady
Według GE Moore „ Dobroć jest prostą, nieokreśloną, nienaturalną własnością ”. Nazywanie dobroci „nienaturalną” nie oznacza, że jest ona nadprzyrodzona lub boska . Oznacza to jednak, że dobroci nie można sprowadzać do naturalnych właściwości, takich jak potrzeby, pragnienia czy przyjemności. Moore stwierdził również, że sprowadzenie właściwości etycznych do boskiego nakazu byłoby tym samym, co stwierdzenie ich naturalności. Byłby to przykład tego, co nazwał „ błędem naturalistycznym” .
Moore twierdził, że dobroć jest „ nieokreślona ”, tj. Nie można jej zdefiniować w żaden inny sposób. To jest główne twierdzenie nienaturalizmu. Zatem znaczenia zdań zawierających słowo „dobre” nie można całkowicie wyjaśnić za pomocą zdań niezawierających słowa „dobre”. Nie można zastąpić „dobra” słowami odnoszącymi się do przyjemności , potrzeb czy czegokolwiek innego.
Niektóre właściwości, takie jak twardość, okrągłość i wilgoć, są oczywiście właściwościami naturalnymi. Napotykamy je w prawdziwym świecie i możemy je dostrzec . Z drugiej strony inne właściwości, takie jak bycie dobrym i rację, nie są tak oczywiste. Uważa się, że wspaniała powieść jest dobra; można powiedzieć, że dobroć jest właściwością tej powieści. Spłacanie długów i mówienie prawdy są ogólnie uważane za słuszne; można powiedzieć, że słuszność jest własnością pewnych ludzkich działań .
Jednak te dwa rodzaje własności są zupełnie inne. Te naturalne właściwości, takie jak twardość i okrągłość, można dostrzec i spotkać w prawdziwym świecie. Z drugiej strony nie jest od razu jasne, jak fizycznie zobaczyć, dotknąć lub zmierzyć dobro powieści lub słuszność działania.
Trudne pytanie
Moore nie uważał dobroci i słuszności za właściwości naturalne, tj. Nie można ich zdefiniować w kategoriach żadnych właściwości naturalnych. Skąd zatem możemy wiedzieć, że wszystko jest dobre i jak odróżnić dobro od zła?
Epistemologia moralna, część epistemologii (i / lub etyki), która bada, w jaki sposób znamy fakty moralne i jak uzasadnione są przekonania moralne, zaproponowała odpowiedź. Brytyjscy epistemolodzy, idąc za Moorem, zasugerowali, że ludzie mają specjalną zdolność , wydział intuicji moralnej , która mówi nam, co jest dobre, a co złe, dobre, a co złe.
Etyczni intuicjoniści twierdzą, że jeśli widzimy dobrą osobę lub właściwe działanie, a nasza zdolność intuicji moralnej jest wystarczająco rozwinięta i nienaruszona, po prostu przeczuwamy, że dana osoba jest dobra lub że działanie jest słuszne. Intuicja moralna ma być procesem umysłowym różnym od innych, bardziej znanych zdolności, takich jak percepcja zmysłowa, i że sądy moralne są jego wynikiem. Kiedy ktoś ocenia, że coś jest dobre lub jakieś działanie jest słuszne, wówczas osoba ta używa zdolności intuicji moralnej. Wydział jest dostrojony do tych nienaturalnych właściwości. Być może najlepszym zwykłym pojęciem, które przybliża intuicję moralną, byłaby idea sumienia .
Kolejny argument za nienaturalizmem
Moore przedstawił również tak zwany argument z otwartym pytaniem , stanowisko, które później odrzucił.
Załóżmy, że definicja „dobra” to „powodowanie przyjemności”. Innymi słowy, jeśli coś jest dobre, powoduje przyjemność; jeśli sprawia przyjemność, to z definicji jest dobre. Moore zapewnił jednak, że zawsze możemy zapytać: „Ale czy rzeczy sprawiające przyjemność są dobre?” To zawsze byłaby otwarta kwestia. Nie ma żadnego przesądzonego wniosku, że rzeczywiście rzeczy powodujące przyjemność są dobre. W swoim wstępnym argumencie Moore doszedł do wniosku, że każda podobna definicja dobra może być krytykowana w ten sam sposób.