Teoria tożsamości kulturowej - Cultural identity theory
Tożsamość kulturowa odnosi się do poczucia przynależności do określonej kultury lub grupy. Proces ten obejmuje poznawanie i akceptację tradycji , dziedzictwa , języka , religii , przodków , estetyki , wzorców myślenia i struktur społecznych kultury. Zwykle ludzie internalizują przekonania, wartości, normy i praktyki społeczne swojej kultury i identyfikują się z tą kulturą. Kultura staje się częścią ich samooceny . Jednak w niektórych badaniach zauważono, że istniejąca teoria tożsamości kulturowej może nie wyjaśniać faktu, że różne jednostki i grupy mogą nie reagować lub interpretować zdarzenia, wydarzenia, postawy itp. w taki sam sposób, jak inne jednostki lub grupy.
Myron Lustig zauważa, że tożsamości kulturowe mają kluczowe znaczenie dla poczucia własnej osoby. Dzieje się tak dlatego, że tożsamości kulturowe „są centralnymi, dynamicznymi i wieloaspektowymi składnikami koncepcji jaźni”. Lustig wskazuje również, że tożsamości kulturowe są dynamiczne i istnieją w zmieniającym się kontekście społecznym. W rezultacie zmienia się tożsamość osoby, podobnie jak jej ciągłe doświadczenia życiowe. Inni badacze opisują tożsamość kulturową jako odniesienie do treści wartości jako zasad przewodnich, do znaczących symboli i do stylów życia, które jednostki dzielą z innymi, choć niekoniecznie w ramach rozpoznawalnych grup. Ponadto Boski i in. zwracają uwagę, że większość książek i opracowań pomija tożsamość kulturową jako konstrukt teoretyczny w dziedzinie psychologii międzykulturowej . Zamiast tego książki i czasopisma donoszą o pracach na temat tożsamości społecznej. Tożsamość społeczna jest opisywana jako poczucie „my” lub przywiązanie do grupy, której jest się członkiem, oraz w porównaniu z innymi. Poczucie „my” pozostaje jednak kulturowo puste. Nawet w przypadku naturalnych grup jest przedstawiany w atrybutach-cechach, „które nie różnią się od tych używanych do charakteryzowania jednostek”. Istnieją jednak dowody naukowe na temat rozróżnienia społecznego (etnicznego) i kulturowego. Badanie to wykazało, że styl kulturowy zorientowany na zadanie był ogólnie bardziej faworyzowany niż alternatywa interpersonalna zadaniowa plus, szczególnie wśród uczestników anglo-amerykańskich, dla których pochodzenie etniczne nie miało znaczenia. Jednak uczestnicy z Meksyku i Latynosów okazywali pewien stopień faworyzowania w stosunku do uczestników podobnych etnicznie.
Wydaje się, że istnieją różne punkty widzenia dotyczące tożsamości kulturowych i społecznych. Tożsamość kulturowa jest definiowana jako tożsamość grupy lub kultury lub jednostki, o ile na nas wpływa przynależność do grupy lub kultury. Co więcej, tożsamość kulturowa jest podobna do polityki tożsamości i nakłada się na nią . Zasugerowano nowe formy identyfikacji, aby rozbić rozumienie jednostki jako całości na zbiór różnych identyfikatorów kulturowych. Takie identyfikatory mogą wynikać z różnych warunków, w tym: lokalizacji, płci, rasy, historii, narodowości, języka, seksualności, przekonań religijnych, pochodzenia etnicznego, estetyki, a nawet jedzenia. W miejscach takich jak Stany Zjednoczone i Kanada, gdzie ludzie są zróżnicowani etnicznie, jedność społeczna opiera się przede wszystkim na wspólnych wartościach i przekonaniach społecznych. Jednak niektórzy krytycy tożsamości kulturowej twierdzą, że tożsamość kulturowa oparta na różnicy jest siłą dzielącą społeczeństwo. Ponadto tożsamość kulturową może definiować sieć społeczna osób naśladujących i podążających za prezentowanymi przez media normami społecznymi. Dlatego zamiast uczyć się zachowań i wiedzy od grup kulturowych lub religijnych, ludzie mogą uczyć się norm społecznych z mediów, aby budować na swojej tożsamości kulturowej. Język może być również ważnym czynnikiem tożsamości kulturowej. Komunikacja, która towarzyszy dzieleniu się językiem, promuje połączenia i korzenie z przodkami i historiami kulturowymi.
Kiedy młodzi ludzie są odcięci od ideałów i pozytywnie usankcjonowanych statusów, może rozwinąć się poczucie wyobcowania lub izolacji społecznej. Te uczucia mogą skutkować niepożądanym traktowaniem i statusem. Proces ten prowadzi do marginalizacji osobistej i może prowadzić do marginalizacji społecznej, która obejmuje względne straty ekonomiczne, zawodowe, edukacyjne i kulturowe danej osoby w porównaniu z osobami wokół niej. . Stanowi to drugie źródło wyobcowania z głównego nurtu społeczeństwa. Może to spowodować, że jednostka będzie odczuwać skrajny dyskomfort zwany dyskomfortem tożsamości ego. Ponieważ źródła zewnętrzne mają zbyt dużą kontrolę, jednostka nie może skonstruować osobistej definicji siebie. Osoba jest następnie motywowana do identyfikowania się z alternatywną grupą społeczną, taką jak grupa podkulturowa narkotykowa. Takie grupy dają możliwość rozwiązywania problemów tożsamościowych. Identyfikacja z taką grupą zmniejsza dyskomfort tożsamości ego danej osoby lub pomaga rozwiązać problemy tożsamościowe. Dzisiejsi naukowcy koncentrują się na podstawowych elementach organizacji społecznej (rasa, pochodzenie etniczne, płeć i klasa społeczna) w swojej teorii i badaniach. W przypadku subkultur narkotykowych poinformowano, że Anderson (1998) odkrył, że skład grup subkultur narkotykowych różnił się między czarnymi i białymi. Czarni opisywali grupy sąsiedzkie i szkolne jako zapewniające lepszy status społeczny i reputację. Z drugiej strony Anderson (1776) odkrył, że grupy subkulturowe narkotykowe zgłaszane przez białych były różne. Grupy te znajdowały się w klubach nocnych, barach, college'ach, szkołach średnich i w okolicy. Niektóre z tych grup były zorientowane na „inne” działania, takie jak grupy studenckie lub przemysł rozrywkowy, i te grupy miały „bardzo silne” zainteresowanie narkotykami. Biali zgłaszali używanie wielu różnych narkotyków, od alkoholu i kokainy po marihuanę i heroinę.
Bibliografia
Dalsza lektura
- Groh, A. (2019). Teorie Kultury . Londyn: Routledge. ISBN 978-1-138-66865-2
- Teorie tożsamości . (2012). Źródło 28 lutego 2012.