Tożsamość kulturowa - Cultural identity

Tożsamość kulturową można wyrażać za pomocą określonych stylów ubioru lub innych znaczników estetycznych

Tożsamość kulturowa jest częścią człowieka tożsamości lub ich własnej koncepcji i samooceny, a jest związane z narodowości , pochodzenia etnicznego , religii , klasy społecznej , pokolenia , miejscowości lub jakiejkolwiek grupy społecznej, która ma swoją własną odrębną kulturę . W ten sposób tożsamość kulturowa jest charakterystyczna zarówno dla jednostki, jak i kulturowo identycznej grupy członków o tej samej tożsamości kulturowej lub wychowaniu.

Tożsamość kulturowa (i etniczna) jest podzbiorem komunikacyjnej teorii tożsamości, która ustanawia cztery „ramy tożsamości”, które pozwalają nam zobaczyć, jak budujemy tożsamość. Ramy te obejmują ramę osobistą, wprowadzenie ramki komunikacyjnej, ramę relacji i ramę komunalną. Ramy wspólnotowe odnoszą się do ograniczeń kulturowych lub poczucia „prawa”, zgodnie z którym żyją ludzie (które różni się w zależności od grupy kulturowej). Dlatego tożsamość kulturowa (i etniczna) staje się centralnym elementem tożsamości osoby, tego, jak postrzegają siebie i jak odnoszą się do świata.

Opis

Dziecko z flagą i pistoletem

Różne współczesne studia kulturowe i teorie społeczne badały tożsamość i zrozumienie kulturowe. W ostatnich dziesięcioleciach pojawiła się nowa forma identyfikacji, która rozbija rozumienie jednostki jako spójnej całości na zbiór różnych identyfikatorów kulturowych. Te identyfikatory kulturowe mogą być wynikiem różnych warunków, w tym: lokalizacji , płci , rasy , historii , narodowości , języka , seksualności , przekonań religijnych , pochodzenia etnicznego , estetyki , a nawet jedzenia . Jak pisze jeden z autorów, uznając zarówno spójność, jak i fragmentację:

Mówiąc o tożsamości, na ogół definiujemy to słowo jako szereg cech fizycznych, które odróżniają osobę. Tak więc przy urodzeniu nasi rodzice deklarują nas i podają nam imię, z którym będą nas identyfikować na podstawie tego, czy jesteśmy chłopcem, czy dziewczynką. Tożsamość to nie tylko prawo, które deklaruje imię, płeć, czas i miejsce urodzenia; słowo tożsamość wykracza poza to, co je definiujemy. Tożsamość jest funkcją elementów, które przedstawiają człowieka w sposób dynamiczny, w nieustannej ewolucji, na kolejnych etapach życia tożsamość rozwija się w oparciu o osobiste doświadczenia, gusta i wybory natury seksualnej i religijnej, a także środowisko społeczne, które są niektóre z głównych parametrów, które wpływają i zmieniają dzień po dniu i pozwalają nam odkryć nową część nas samych.


Kategoryzacje dotyczące tożsamości, nawet skodyfikowane i utwardzone w czytelne typologie przez procesy kolonizacji, tworzenia państwa czy ogólne procesy modernizacyjne, są zawsze pełne napięć i sprzeczności. Czasami te sprzeczności są destrukcyjne, ale mogą też być twórcze i pozytywne.

Podziały między kulturami mogą być bardzo wyraźne w niektórych częściach świata, zwłaszcza w szybko zmieniających się miastach, w których populacja jest zróżnicowana etnicznie, a jedność społeczna opiera się przede wszystkim na przyległości lokalizacyjnej.

Kultura jako „historyczny rezerwuar” jest ważnym czynnikiem kształtowania tożsamości. Ponieważ jedną z głównych cech kultury jest jej „historyczny rezerwuar”, wiele, jeśli nie wszystkie grupy, świadomie lub nieświadomie dokonuje rewizji swoich historycznych zapisów, aby albo wzmocnić siłę swojej tożsamości kulturowej, albo ukształtować taką, która daje stanowią precedens dla faktycznej reformy lub zmiany. Niektórzy krytycy tożsamości kulturowej twierdzą, że zachowanie tożsamości kulturowej, opartej na różnicy, jest siłą dzielącą społeczeństwo, a kosmopolityzm daje jednostkom większe poczucie współdzielonego obywatelstwa. Rozważając praktyczne stowarzyszenie w społeczności międzynarodowej, państwa mogą dzielić nieodłączną część ich „maszyny”, która daje wspólną płaszczyznę i alternatywne sposoby identyfikowania się ze sobą. Narody tworzą ramy dla tożsamości kulturowych zwane zewnętrzną rzeczywistością kulturową, która wpływa na unikalną wewnętrzną rzeczywistość kulturową jednostek w obrębie narodu.

Interesujące jest również wzajemne oddziaływanie tożsamości kulturowej i nowych mediów .

Tożsamość kulturowa może być definiowana przez sieć społeczną ludzi naśladujących i podążających za normami społecznymi przedstawianymi przez media, a nie koniecznie reprezentującą interakcję jednostki w ramach określonej grupy . W związku z tym, zamiast uczyć się zachowań i wiedzy od grup kulturowych/religijnych, jednostki mogą uczyć się tych norm społecznych z mediów, aby budować na swojej tożsamości kulturowej.

Szereg złożoności kulturowych kształtuje sposób, w jaki jednostki operują w realiach kulturowych w ich życiu. Dużym czynnikiem kulturowej złożoności jest naród , który buduje fundament tożsamości jednostki, ale może kontrastować z jego rzeczywistością kulturową. Na tożsamość kulturową wpływa kilka różnych czynników, takich jak religia , pochodzenie, kolor skóry, język, klasa , wykształcenie, zawód, umiejętności, postawy rodzinne i polityczne . Czynniki te przyczyniają się do rozwoju własnej tożsamości.

Tożsamość kulturowa jest zasadniczo tym, w jaki sposób my jako jednostki dbamy o wszystkie pozycje naszego życia. Możemy być nauczycielami, studentami, przyjaciółmi, szefami, pracownikami itp. To, jak działamy i jak nasze schematy wpływają na nasze pozycje, są budulcem naszej ogólnej tożsamości kulturowej.

arena kulturalna

Należy również zauważyć, że „ arena kulturowa ” danej osoby , czyli miejsce, w którym żyje, wpływa na kulturę, której dana osoba przestrzega. Otoczenie, środowisko i ludzie w tych miejscach odgrywają rolę w tym, jak ktoś myśli o kulturze, którą chce przyjąć. Wielu imigrantów odczuwa potrzebę zmiany swojej kultury, aby dopasować się do kultury większości obywateli w kraju. Może to kolidować z obecną wiarą imigranta w jego kulturę i może stanowić problem, ponieważ imigrant czuje się zmuszony do wyboru między dwiema kulturami prezentującymi.

Niektórzy mogą być w stanie dostosować się do różnych kultur na świecie, angażując się w dwie lub więcej kultur . Nie jest wymagane trzymanie się jednej kultury. Wiele osób spotyka się i wchodzi w interakcje z ludźmi w jednej kulturze, a także z inną grupą ludzi w innej kulturze. Tożsamość kulturowa może więc przybierać różne formy i zmieniać się w zależności od obszaru kulturowego. Charakter oddziaływania areny kulturowej zmienił się wraz z nadejściem Internetu, skupiając grupy ludzi o wspólnych zainteresowaniach kulturowych, którzy wcześniej mieli większe szanse na zintegrowanie się ze swoją areną kulturową świata rzeczywistego. Ta plastyczność pozwala ludziom czuć się częścią społeczeństwa, gdziekolwiek się znajdują.

Język

Język rozwija się z potrzeb ludzi, którzy mają tendencję do rozproszenia się we wspólnym danym miejscu w określonym czasie. Pozwala to ludziom dzielić się stylem życia, który generalnie łączy osoby w określonej kulturze, która jest identyfikowana przez osoby z tej grupy. Obfitość komunikacji, która towarzyszy dzieleniu się językiem, promuje związki i korzenie z przodkami i historiami kulturowymi. Język może funkcjonować jako płynny i ciągle zmieniający się identyfikator i może być rozwijany w odpowiedzi lub buncie wobec innego kodu kulturowego, takiego jak języki kreolskie w USA.

Język obejmuje również sposób, w jaki ludzie rozmawiają z rówieśnikami, członkami rodziny, autorytetami i nieznajomymi, w tym ton i znajomość języka.

Na proces uczenia się języka może mieć również wpływ tożsamość kulturowa poprzez rozumienie określonych słów oraz preferowanie określonych słów podczas nauki i używania drugiego języka .

Ponieważ wiele aspektów tożsamości kulturowej danej osoby może ulec zmianie, np. obywatelstwo lub wpływ kultur zewnętrznych może zmienić tradycje kulturowe, język jest głównym składnikiem tożsamości kulturowej.

Edukacja

kilka czynników dotyczących poparcia lub odrzucenia przez rząd różnych systemów edukacji tożsamości kulturowej. Inni autorzy wykazali również troskę o wsparcie państwa w zakresie równości dzieci, zmian szkolnych i edukacji wielokulturowej. W marcu 1998 roku dwoje autorów, Linda D. Labbo i Sherry L. Field, zebrało kilka przydatnych książek i zasobów, aby promować edukację wielokulturową w RPA.

Rozwój tożsamości imigrantów

Rozwój tożsamości wśród grup imigrantów był badany w wielowymiarowym ujęciu akulturacji . Dina Birman i Edison Trickett (2001) przeprowadzili badanie jakościowe poprzez nieformalne wywiady z pierwszym pokoleniem sowieckich żydowskich uchodźców-nastolatków, przyglądając się procesowi akulturacji w trzech różnych wymiarach: kompetencji językowych, akulturacji behawioralnej i tożsamości kulturowej. Wyniki wskazują, że „akulturacja wydaje się przebiegać w sposób liniowy w czasie dla większości wymiarów akulturacji, przy czym akulturacja do kultury amerykańskiej wzrasta, a akulturacja do kultury rosyjskiej maleje. Jednak znajomość języka rosyjskiego dla rodziców nie zmniejszyła się wraz z długością pobytu w kraju” (Birman i Trickett, 2001).

W podobnym badaniu Phinney, Horencyzk, Liebkind i Vedder (2001) skupili się na modelu, który koncentruje się na interakcji między cechami imigrantów a reakcjami społeczeństwa większościowego na zrozumienie psychologicznych skutków imigracji. Naukowcy doszli do wniosku, że większość badań wskazuje, że bycie dwukulturowym, połączenie silnej tożsamości etnicznej i silnej tożsamości narodowej, zapewnia najlepszą adaptację w nowym kraju zamieszkania. Artykuł autorstwa LaFromboise, LK Colemny i Gertona zawiera przegląd literatury na temat wpływu bycia dwukulturowym. Pokazało, że możliwe jest posiadanie umiejętności zdobywania kompetencji w ramach dwóch kultur bez utraty poczucia tożsamości lub konieczności utożsamiania się z jedną kulturą nad drugą. (LaFromboise i in. 1993) Znaczenie tożsamości etnicznej i narodowej w adaptacji edukacyjnej imigrantów wskazuje, że orientacja dwukulturowa jest korzystna dla wyników w szkole ( Portes i Rumbaut , 1990). Wychowawcy mogą zająć swoją pozycję władzy w korzystny sposób dla uczniów-imigrantów, zapewniając im dostęp do ich rodzimych grup wsparcia kulturowego, zajęć, zajęć pozalekcyjnych i klubów, aby pomóc im poczuć się bardziej związani zarówno z kulturą rodzimą, jak i narodową. Oczywiste jest, że nowy kraj zamieszkania może wpływać na rozwój tożsamości imigrantów w wielu wymiarach. Dwukulturowość może pozwolić na zdrową adaptację do życia i szkoły. Wraz z wieloma młodymi imigrantami, okręg szkolny w Albercie w Kanadzie posunął się nawet do nawiązania współpracy z różnymi agencjami i profesjonalistami, aby pomóc w przystosowaniu kulturowym młodych imigrantów z Filipin. W cytowanym badaniu połączenie warsztatów rodzinnych i rozwoju zawodowego nauczycieli miało na celu poprawę uczenia się języków i rozwój emocjonalny tej młodzieży i rodzin.

Przejścia szkolne

Jak wielkie jest „utrata osiągnięć związana z przejściem do gimnazjum i liceum”? Badania Johna W. Alspaugha znajdują się w Journal of Educational Research z września/października 1998 (vol. 92, nr 1), 2026. Porównując trzy grupy po 16 okręgów szkolnych, strata była większa w przypadku przejścia z szóstej klasy niż z System K-8. Było też większe, gdy uczniowie z wielu szkół podstawowych połączyli się w jedno gimnazjum. Uczniowie zarówno szkół podstawowych, jak i gimnazjów stracili wyniki w przejściu do liceum, choć było to większe w przypadku uczniów gimnazjów, a wskaźniki porzucania szkół średnich były wyższe w dzielnicach z klasami 6-8 gimnazjów niż w przypadku uczniów z klasami K-8 podstawowymi szkoły.

Trzyetapowy model rozwoju tożsamości etnicznej Jeana S. Phinneya jest szeroko akceptowanym poglądem na kształtowanie się tożsamości kulturowej. W tym modelu tożsamość kulturowa jest często rozwijana poprzez trzyetapowy proces: niezbadana tożsamość kulturowa, poszukiwanie tożsamości kulturowej i osiągnięcie tożsamości kulturowej.

Niezbadana tożsamość kulturowa: „etap, na którym czyjeś cechy kulturowe są brane za pewnik, a co za tym idzie, zainteresowanie badaniem kwestii kulturowych jest niewielkie”. Jest to na przykład etap, na którym znajduje się przez całe dzieciństwo, kiedy nie rozróżnia się cech kulturowych swojego gospodarstwa domowego i innych. Zwykle osoba na tym etapie akceptuje idee, które znajduje na temat kultury od swoich rodziców, mediów, społeczności i innych.

Przykład myśli na tym etapie: „Nie mam kultury, jestem tylko Amerykaninem”. „Moi rodzice opowiadają mi, gdzie mieszkali, ale co mnie to obchodzi? Nigdy tam nie mieszkałem”.

Poszukiwanie tożsamości kulturowej: „to proces eksploracji i kwestionowania własnej kultury w celu dowiedzenia się o niej więcej i zrozumienia konsekwencji członkostwa w tej kulturze”. Na tym etapie osoba zacznie kwestionować, dlaczego trzyma się swoich przekonań i porównywać je z przekonaniami innych kultur. Dla niektórych etap ten może wynikać z punktu zwrotnego w ich życiu lub z rosnącej świadomości innych kultur. Ten etap charakteryzuje rosnąca świadomość na forach społecznych i politycznych oraz chęć poznania kultury. Można to wyrazić, zadając członkom rodziny pytania dotyczące dziedzictwa, odwiedzając muzea, czytając odpowiednie źródła kulturowe, zapisując się na kursy szkolne lub uczestnicząc w wydarzeniach kulturalnych. Ten etap może mieć również komponent emocjonalny.

Przykład myśli na tym etapie: „Chcę wiedzieć, co robimy i czym nasza kultura różni się od innych”. „Wokół mnie jest wiele osób niebędących Japończykami, a podejmowanie decyzji o tym, kim jestem, staje się dość mylące”.

Osiągnięcie tożsamości kulturowej: „charakteryzuje się jasną, pewną akceptacją siebie i internalizacją własnej tożsamości kulturowej”. Na tym etapie ludzie często pozwalają, aby akceptacja ich tożsamości kulturowej odgrywała rolę w ich przyszłych wyborach, takich jak wychowywanie dzieci, radzenie sobie ze stereotypami i wszelką dyskryminacją oraz podejście do negatywnego postrzegania. Zwykle prowadzi to do wzrostu pewności siebie i pozytywnego przystosowania psychicznego

Rola internetu

Istnieje zespół zjawisk, które występują w połączeniu między kulturą wirtualną – rozumianą jako sposoby i normy zachowań związanych z internetem i światem online – a kulturą młodzieżową . Chociaż możemy mówić o dualizmie między sferą wirtualną (online) i realną (relacje twarzą w twarz), dla młodzieży ta granica jest niejawna i przenikalna. Czasami – ku irytacji rodziców i nauczycieli – te sfery nakładają się nawet na siebie, co oznacza, że ​​młodzi ludzie mogą przebywać w realnym świecie, nie przestając być połączonym.

W obecnym kontekście techniczno-kulturowym relacji między światem rzeczywistym a światem wirtualnym nie można rozumieć jako połączenia dwóch niezależnych i oddzielnych światów, które mogą się zbiegać w pewnym momencie, ale jako wstęgę Moebiusa, w której nie ma ani wnętrza, ani zewnętrza. gdzie niemożliwe jest określenie granic między nimi. Dla nowych pokoleń życie cyfrowe w coraz większym stopniu łączy się z życiem domowym jako kolejny element natury. W tej naturalizacji cyfrowego życia często wspomina się o procesach uczenia się z tego środowiska nie tylko dlatego, że są one wyraźnie zadawane, ale dlatego, że temat Internetu pojawia się spontanicznie wśród ankietowanych. Przykłady aktywnej nauki , googlowania „kiedy nie wiesz”, uciekania się do samouczków w celu „nauczenia się” programu lub gry, lub wyrażenia „nauczyłem się angielskiego lepiej i w bardziej zabawny sposób, grając” są przykładami często przytaczane, dlaczego Internet jest miejscem najczęściej odwiedzanym przez ankietowaną młodzież.

Internet staje się rozszerzeniem wyrazistego wymiaru kondycji młodości. Tam młodzież opowiada o swoim życiu i troskach, projektuje treści, które udostępnia innym i ocenia reakcje innych na nie w formie zoptymalizowanej i zapośredniczonej elektronicznie akceptacji społecznej. Wiele z dzisiejszej młodzieży przechodzi przez procesy afirmacji i często jest tak, jak młodzież dorasta w zależności od aprobaty rówieśników. Po połączeniu młodzież opowiada o swoich codziennych zajęciach i życiu. Z każdą wiadomością obrazu lub wideo oni przesłać , mają możliwość zwrócenia się, kim są i wypróbować różne profile z tych, które zakładają w „realnym” świecie. Powiązania, które czują w ostatnich czasach, stały się znacznie mniej interaktywne dzięki osobistym środkom w porównaniu z poprzednimi pokoleniami. Napływ nowych technologii i dostęp stworzył nowe pola badań nad wpływem na nastolatków i młodych dorosłych. Negocjują w ten sposób swoją tożsamość i tworzą poczucie przynależności, wystawiając na próbę akceptację i napiętnowanie innych, istotny znak procesu konstruowania tożsamości .

Młodzież zadaje sobie pytanie, co o sobie myśli, jak siebie widzą, a zwłaszcza, jak widzą ich inni. Na podstawie tych pytań młodzież podejmuje decyzje, które w długim procesie prób i błędów kształtują ich tożsamość. To eksperymentowanie jest również formą, dzięki której mogą myśleć o swoim zaangażowaniu, członkostwie i towarzyskości w „prawdziwym” świecie.

Z innych perspektyw pojawia się pytanie, jaki wpływ na młodzież miał internet poprzez dostęp do tego rodzaju „laboratorium tożsamości” i jaką rolę odgrywa w kształtowaniu tożsamości młodzieży. Z jednej strony Internet umożliwia młodym ludziom poznawanie i odgrywanie różnych ról i personifikacji, z drugiej zaś wirtualne fora – niektóre z nich bardzo atrakcyjne, barwne i wciągające (np. gry wideo lub wirtualne gry personifikacji) – mogą przedstawiać ryzyko dla budowy stabilnej i żywotnej tożsamości osobistej.

Zobacz też

Źródła

Definicja Wolnych Dóbr Kultury logo notext.svg Ten artykuł zawiera tekst z darmowej pracy z treścią . Na licencji CC-BY-SA IGO 3.0 Oświadczenie licencyjne/zezwolenie na Wikimedia Commons . Tekst zaczerpnięty z Młodzieży i zmieniających się rzeczywistości: przemyślenie szkolnictwa średniego w Ameryce Łacińskiej , 44-45, López, Néstor; Opertti, Renato; Vargas Tamez, Carlos, UNESCO. UNESCO. Aby dowiedzieć się, jak dodać tekst otwartej licencji do artykułów Wikipedii, zobacz tę stronę z instrukcjami . Aby uzyskać informacje na temat ponownego wykorzystywania tekstu z Wikipedii , zapoznaj się z warunkami użytkowania .

Przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Anderson, Benedykt (1983). Społeczności wyobrażone . Londyn: Verso.
  • Balibar, Renée i Laporte, Dominique (1974). Le français national: Politique et pratique de la langue nationale sous la Révolution . Paryż: Hachette.
  • Bourdieu, Pierre (1980). „L'identité et la reprezentacja”. Actes de la recherche en sciences sociales . 35 : 63–70. doi : 10.3406/arss.1980.2100 .
  • ( TOŻSAMOŚCI pełnotekstowe: jak zarządzany, kto płaci? )
  • de Certeau, Michel; Julia, Dominik; & Revel, Jacques (1975). Une politique de la langue: La Révolution française et les patois . Paryż: Gallimard.
  • Ewangelista, M. (2003). „Kultura, tożsamość i konflikt: wpływ płci” w Conflict and Reconstruction in Multiethnic Societies , Waszyngton, DC: The National Academies Press [2]
  • Rybak, Joshua A. (1973). Język i nacjonalizm: dwa eseje integracyjne . Rowley, MA: Newbury House.
  • Güney, Ü. (2010). „Widzimy cierpienie naszych ludzi: wojna, środki masowego przekazu i reprodukcja tożsamości muzułmańskiej wśród młodzieży”. Media, wojna i konflikt . 3 (2): 1–14. doi : 10.1177/1750635210360081 . S2CID  144184123 .
  • Gellner, Ernest (1983). Narody i nacjonalizm . Oksford: Basil Blackwell.
  • Gordon, David C. (1978). Język francuski i tożsamość narodowa (1930–1975) . Haga: Mouton.
  • Jakuba, Pawła (2015). „Pomimo terrorów typologii: znaczenie rozumienia kategorii różnic i tożsamości” . Interwencje: International Journal of Postcolonial Studies . 17 (2): 174-195. doi : 10.1080/1369801x.2014.993332 . S2CID  142378403 .
  • Milstein, T. i Castro-Sotomayor, J. (2020). „Podręcznik Routledge tożsamości ekologicznej”. Londyn, Wielka Brytania: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351068840
  • Robyns, Clem (1995). „Obrona tożsamości narodowej”. W Andreas Poltermann (red.), Literaturkanon, Medienereignis, Kultureller Text . Berlin: Erich Schmidt Verlag ISBN  3-503-03727-6 .
  • Robyns, Clem (1994). „Tłumaczenie i tożsamość dyskursywna” . Poetyka dzisiaj . 15 (3): 405-428. doi : 10.2307/1773316 . JSTOR  1773316 .
  • Shindler, Michel (2014). „Dyskusja o celu tożsamości kulturowej” . Bunt apolliński. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2015-04-19 . Źródło 9 kwietnia 2015 .
  • Wróbel, Lise M. (2014). Poza człowiekiem wielokulturowym: Złożoność tożsamości. W Molefi Kete Asante, Yoshitaka Miike i Jing Yin (red.), Czytelnik globalnej komunikacji międzykulturowej (wyd. 2, s. 393–414). Nowy Jork, NY: Routledge.
  • Stewart, Edward C. i Bennet, Milton J. (1991). Amerykańskie wzorce kulturowe: perspektywa międzykulturowa (Rev. ed.). Yarmouth, ME: Prasa międzykulturowa.
  • Woolf, Stuart. „Europa i państwo narodowe”. Dokumenty robocze EUI w historii 91/11. Florencja: Europejski Instytut Uniwersytecki.
  • Yin, Jing (2018). „Poza postmodernizmem: niezachodnia perspektywa tożsamości”. Dziennik Dyskursów Wielokulturowych . 13 (3): 193–219. doi : 10.1080/17447143.2018.1497640 . S2CID  149705264 .