Bóstwa celtyckie - Celtic deities

Epona , celtycka bogini koni i jeździectwa, nie miała bezpośredniego rzymskiego odpowiednika i dlatego jest jednym z najtrwalszych, wyraźnie celtyckich bóstw. Ten obraz pochodzi z Niemiec, około 200 rne.

Replika niekompletnego Słupa Przewoźników z Paryża z czterema bogami, w tym jedynym przedstawieniem Cernunnosa (po lewej, drugi od góry).

W bogowie i boginie z przedchrześcijańskich Celtic narodów znane są z różnych źródeł, w tym starożytnych miejsc kultu, rzeźby, grafiki, przedmiotów kultu i miejscu lub nazw osobowych. Wydaje się, że starożytni Celtowie mieli panteon bóstw porównywalnych z innymi w religii indoeuropejskiej , z których każde było powiązane z aspektami życia i świata przyrody. W wyniku procesu synkretyzmu , po podboju przez Rzymian obszarów celtyckich, powiązano je z ich rzymskimi odpowiednikami, a ich kult trwał aż do chrystianizacji . Przedrzymska sztuka celtycka wytworzyła niewiele wizerunków bóstw, które są trudne do zidentyfikowania z powodu braku inskrypcji, ale w okresie po podboju powstało znacznie więcej wizerunków, niektóre z inskrypcjami nazywającymi bóstwa. Większość szczegółowych informacji, jakie posiadamy, pochodzi więc od pisarzy łacińskich i archeologii okresu po podboju. Bardziej wstępnie, można powiązać starożytne bóstwa celtyckie z postaciami wczesnośredniowiecznej literatury irlandzkiej i walijskiej , chociaż wszystkie te dzieła powstały długo po chrystianizacji.

Classicus locus dla celtyckich bogów z Galii jest przejście w Julius Caesar „s O wojnie galijskiej ( galijskiej wojny , 52-51 pne), w którym nazwy sześciu z nich, wraz z ich funkcjami. Mówi, że Merkury był najbardziej czczonym ze wszystkich bogów i że znaleziono wiele jego wizerunków. Merkurego uważano za wynalazcę wszystkich sztuk, patrona podróżników i kupców oraz najpotężniejszego boga w sprawach handlu i zysków. Po nim Galowie uhonorowali Apolla , który odpędzał choroby, Marsa , który kierował wojną, Jowisza , który władał niebiosami i Minerwę , która promowała rękodzieło. Dodaje, że Galowie uważali Dis Pater za swojego przodka.

W charakterystyczny dla Rzymian sposób Cezar nie odnosi się do tych postaci ich imionami rodzimymi, ale imionami rzymskich bogów, z którymi je utożsamiał, co komplikuje zadanie identyfikacji jego galijskich bóstw z ich odpowiednikami w wyspiarskich literaturach celtyckich. Przedstawia też zgrabne, schematyczne równanie boga i funkcji, które jest całkiem obce językowemu świadectwu literackiemu. Jednak, biorąc pod uwagę jego ograniczenia, jego krótki katalog jest cennym świadectwem.

Bogowie wymienieni przez Cezara są dobrze potwierdzeni w późniejszych zapisach epigraficznych Galii i Brytanii. Nierzadko ich imiona są połączone z rdzennymi celtyckimi teonimami i epitetami, takimi jak Mercury Visucius , Lenus Mars, Jupiter Poeninus czy Sulis Minerva. Niesynkretyzowane teonimy są również szeroko rozpowszechnione, szczególnie wśród bogiń takich jak Sulevia , Sirona , Rosmerta i Epona . W sumie w Galii poświadczonych jest kilkaset imion zawierających element celtycki. Większość występuje tylko raz, co doprowadziło niektórych uczonych do wniosku, że celtyccy bogowie i ich kulty były raczej lokalne i plemienne niż narodowe. Zwolennicy tego poglądu powołują Lucan wzmiankę „s boga zwanego Teutates , które interpretują jako«boga plemienia»(uważa się, że teuta- oznaczało«plemię»w Celtic). Wielość imion bóstw można też wyjaśnić inaczej – wiele, na przykład, może być po prostu epitetami stosowanymi do głównych bóstw przez szeroko rozpowszechnione kulty.

Ogólna charakterystyka

Dowody z okresu rzymskiego przedstawiają szeroką gamę bogów i bogiń reprezentowanych przez wizerunki lub inskrypcje. Niektóre bóstwa były czczone szeroko w całym świecie celtyckim, podczas gdy inne ograniczały się tylko do jednego regionu, a nawet do określonego miejsca. Pewne bóstwa lokalne lub regionalne mogą mieć w swoich sferach większą popularność niż bóstwa ponadregionalne. Na przykład we wschodnio-środkowej Galii lokalna bogini uzdrawiania Sequana z dzisiejszej Burgundii miała prawdopodobnie większy wpływ na umysły swoich lokalnych wyznawców niż Matres , których czczono w całej Brytanii, Galii i Nadrenii .

Kulty ponadregionalne

Wśród bóstw przekraczających granice plemienne były Matres , Cernunnos , bóg nieba Taranis i Epona . Eponę, boginię koni, przywoływali wielbiciele mieszkający tak daleko od siebie, jak Wielka Brytania , Rzym i Bułgaria . Charakterystyczną cechą bogiń-matek było ich częste przedstawianie jako triady w wielu częściach Wielkiej Brytanii, w Galii i nad Renem , choć w tej grupie można wskazać silne różnice regionalne.

Celtycki bóg nieba również miał różne sposoby postrzegania i wyrażania swojego kultu. Jednak związek między celtyckim Jowiszem a kołem słonecznym jest utrzymany na dużym obszarze, od Muru Hadriana po Kolonię i Nîmes .

Lokalne kulty

Czasami możliwe jest zidentyfikowanie bóstw regionalnych, plemiennych lub podplemiennych. Specyficzne dla Remi z północno-zachodniej Galii jest charakterystyczna grupa kamiennych rzeźb przedstawiających boga o trzech twarzach ze wspólnymi rysami twarzy i bujnymi brodami. W epoce żelaza to samo plemię emitowało monety z trzema twarzami, motyw spotykany w innych częściach Galii . Innym plemienny bóg był Lenus , czczona przez Treveri . Czczono go w wielu sanktuariach Treveran, z których najwspanialsze znajdowało się w stolicy plemienia samego Trewiru . Jednak został również wywieziony do innych obszarów: Lenus kazał ustawić mu ołtarze w Chedworth w Gloucestershire i Caerwent w Walii .

Wiele celtyckich bóstw było bardzo lokalnych, czasami występujących tylko w jednej świątyni, być może dlatego, że dany duch był genius loci , duchem rządzącym określonym miejscem. W Galii zapisano ponad czterysta różnych celtyckich imion boga, z których co najmniej 300 występuje tylko raz. Sequana była zamknięta w swojej wiosennej świątyni w pobliżu Dijon , Sulis należała do Bath . Boska para Ucuetis i Bergusia była czczona wyłącznie w Alesia w Burgundii . Brytyjski bóg Nodens kojarzy się przede wszystkim z wielkim sanktuarium w Lydney (choć pojawia się także w Cockersand Moss w Kumbrii). Dwa inne bóstwa brytyjskie, Cocidius i Belatucadrus , obaj byli bogami wojennymi i każde z nich było czczone na wyraźnie określonych terytoriach na obszarze Muru Hadriana . Jest wielu innych bogów, których imiona mogą zdradzać pochodzenie jako duchy topograficzne . Vosegus przewodniczył górach Vosges , Luxovius nad spa -settlement z Luxeuil i Vasio nad miastem Vaison na Dolnym Rhône Valley.

Boskie pary

Godną uwagi cechą rzeźby galijskiej i rzymsko -celtyckiej jest częste występowanie w parach bóstw męskich i żeńskich, takich jak Rosmerta i „Merkury”, Nantosuelta i Sucellos , Sirona i Apollo Grannus , Borvo i Damona , czy Mars Loucetius i Nemetona .

Wybitne typy bóstw

Bogowie poroża

Szczegół antlered rysunek gospodarstwa obręcz i Ram-headed węża przedstawionego na 1 lub 2 wieku pne kocioł z gundestrup odkryta w Jutlandii , Dania .

Powracającą postacią w ikonografii galijskiej jest bóstwo siedzące ze skrzyżowanymi nogami na rogach, czasami otoczone przez zwierzęta, często noszące lub trzymające obręcz . Zwykle stosowane do niego imię Cernunnos jest poświadczone tylko kilka razy: na Słupie Przewoźników , płaskorzeźba w Paryżu (obecnie czytająca ERNUNNOS, ale wczesny szkic pokazuje, że czytała ona CERNUNNOS w XVIII wieku); na inskrypcji z Montagnac (αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, „Alletinos [poświęcił to] Carnonosowi z Alisontei”); i na parze identycznych napisów z Seinsel-Rëlent ( „Deo Ceruninco”). Figurowe przedstawienia tego rodzaju bóstwa są jednak szeroko rozpowszechnione; najwcześniej znana została znaleziona w Val Camonica w północnych Włoszech, a najsłynniejsza to płyta A z kotła Gundestrup , naczynia z I wieku p.n.e. znalezionego w Danii. W Kotle Gundestrup, a czasem gdzie indziej, Cernunnosowi lub podobnej postaci towarzyszy wąż z głową barana. W Reims postać jest przedstawiona z rogiem obfitości przepełnionym ziarnami lub monetami.

Uzdrawiające bóstwa

Bóstwa uzdrawiające znane są z wielu części świata celtyckiego; często kojarzą się ze źródłami termalnymi , leczniczymi studniami, ziołolecznictwem i światłem.

Brighid, potrójna bogini uzdrawiania, poezji i kowalstwa, jest prawdopodobnie najbardziej znanym z wyspiarskich celtyckich bóstw uzdrawiania. Jest związana z wieloma leczniczymi źródłami i studniami . Mniej znaną irlandzką boginią uzdrawiania jest Airmed , kojarzona również z uzdrawiającą studnią i uzdrawiającą sztuką zielarstwa.

W tradycji rzymsko -celtyckiej Belenus (tradycyjnie wywodzący się od celtyckiego rdzenia *belen- 'jasny', chociaż inne etymologie zostały przekonująco zaproponowane) występuje głównie w południowej Francji i północnych Włoszech . Apollo Grannus , choć skoncentrowany w środkowej i wschodniej Galii, „występuje również w związku z wodami leczniczymi w Bretanii [...] i daleko w dorzeczu Dunaju”. Towarzyszem Grannusa jest często bogini Sirona . Innym ważnym celtyckim bóstwem leczniczym jest Bormo / Borvo , szczególnie związane ze źródłami termalnymi, takimi jak Bourbonne-les-Bains i Bourbon-Lancy . Uważa się, że takie gorące źródła (i często nadal są) mają wartość terapeutyczną. Zielony interpretuje nazwę Borvo jako „wrzącą, bulgoczącą lub wrzącą wodą źródlaną”.

bóstwa słoneczne

Chociaż tradycyjnie bogów, takich jak Lugh i Belenos , uważano za męskich bogów słońca, ocena ta wywodzi się z ich identyfikacji z rzymskim Apollem i jako taka jest kontrowersyjna. Obecnie w kulturze celtyckiej uważa się, że słońce było kobiece, a kilka bogiń zostało zaproponowanych jako prawdopodobnie o charakterze słonecznym.

W języku irlandzkim nazwa słońca Grian jest kobieca. Ogólnie przyjmuje się, że postać znana jako Áine była synonimem jej lub jej siostry, przyjmując rolę letniego słońca, podczas gdy Grian był zimowym słońcem. Podobnie Étaín był czasami uważany za kolejny teonim związany ze słońcem; jeśli tak jest, to panceltycka epona mogła również mieć pierwotnie słoneczny charakter, chociaż rzymski synkretyzm popchnął ją w kierunku roli księżycowej .

Brytyjski Sulis ma imię spokrewnione z innymi indoeuropejskimi bóstwami słonecznymi, takimi jak grecki Helios i indyjski Surya , i nosi pewne cechy słoneczne, takie jak skojarzenie z okiem, a także epitety związane ze światłem. Teonim Sulevia , który jest bardziej rozpowszechniony i prawdopodobnie niezwiązany z Sulis, czasami sugerował panceltycką rolę bogini Słońca. Rzeczywiście mogła być de facto słonecznym bóstwem Celtów.

Welsh Olwen jest czasami uważana pozostałością miejscowej bogini słońca, częściowo ze względu na możliwość etymologicznym związku z koła i kolory złota, białego i czerwonego.

Czasami argumentowano, że Brighid ma naturę słoneczną, co pasuje do jej roli bogini ognia i światła.

Bóstwa świętych wód

Boginie

W Irlandii znajduje się wiele świętych studni poświęconych bogini Brighid . Dedykacje dla ' Minerwy ' znajdują się w Wielkiej Brytanii i na celtyckich obszarach kontynentu. W Bath Minerva utożsamiana była z boginią Sulis , której kult koncentrował się tam na źródłach termalnych.

Inne boginie były również związane ze świętymi źródłami, takimi jak Icovellauna wśród Treveri i Coventina w Carrawburgh . Damona i Bormana również pełnią tę funkcję w towarzystwie wiosennego boga Borvo (patrz wyżej).

Szereg bogiń było deifikowanymi rzekami, w szczególności Boann ( Boann ( rzeki Boyne ), Sinann ( rzeka Shannon ), Sequana (deifikowana Sekwana ), Matrona ( Marna ), Souconna ( bożona Saona ) i być może Belisama ( Ribble ). .

Bogowie

Podczas gdy najbardziej znanym bóstwem morza jest bóg Manannán , a jego ojciec Lir uważany jest głównie za boga oceanu. Nodens kojarzy się z lecznictwem, morzem, polowaniem i psami.

W politeizmie luzytańskim i celtyckim Borvo (także Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus lub Borus) był bóstwem leczniczym związanym z bulgoczącą wodą źródlaną. Condatis związany ze zbiegami rzek w Brytanii i Galii, Luxovius był bogiem wód Luxeuil , czczonym w Galii. Dian Cécht był bogiem uzdrawiania Irlandczyków. Uzdrawiał fontanną uzdrawiania i był pośrednio przyczyną nazwy rzeki Barrow. Grannus był bóstwem związanym z uzdrowiskami, leczniczymi źródłami termalnymi i mineralnymi oraz słońcem.

Bóstwa koni

Boginie

Epona, III wiek n.e., z Freyming (Mozela), Francja ( Musée Lorrain , Nancy)

Koń, instrument ekspansji indoeuropejskiej , odgrywa rolę we wszystkich mitologiach różnych kultur celtyckich. Kult galijskiej bogini koni Epony był szeroko rozpowszechniony. Przyjęty przez rzymską kawalerię, rozprzestrzenił się na znaczną część Europy, nawet do samego Rzymu. Wydaje się być ucieleśnieniem „mocy konia” lub jeździectwa, które prawdopodobnie było postrzegane jako siła niezbędna dla sukcesu i ochrony plemienia. Ma wyspiarskie odpowiedniki w walijskim Rhiannon iw irlandzkim Édaín Echraidhe (echraidhe, „jazda konna”) i Macha , który wyprzedził najszybsze rumaki.

Wiele celtyckich monet sprzed podboju przedstawia kobietę, która może być Eponą.

Irlandzka bogini koni Macha , być może sama w sobie trojaką boginię, kojarzy się z bitwą i suwerennością. Choć sama w sobie jest boginią, jest również uważana za część potrójnej bogini bitwy i rzezi, Morrigan . Inne boginie same w sobie związane z Morrigan to Badhbh Catha i Nemain .

Pan Bóg

Atepomarus w celtyckiej Galii był bogiem uzdrawiającym, a inskrypcje znaleziono w Mauvières (Indre). Epitet jest czasami tłumaczony jako „Wielki Jeździec” lub „posiadający wielkiego konia”.

Boginie matki

Relief z terakoty Matres , z Bibracte , miasta Eduów w Galii

Boginie-matki są cechą powracającą w religiach celtyckich. Zapis epigraficzny ujawnia wiele dedykacji Matres lub Matronae, które są szczególnie płodne w okolicach Kolonii w Nadrenii . Ikonograficznie matki celtyckie mogą pojawiać się pojedynczo lub dość często potrójnie ; zwykle zawierają owoce, rogi obfitości lub paterae ; mogą to być również pełnopiersiowe (lub wielopiersiowe) figurki karmiące niemowlęta.

Tradycja walijska i irlandzka zachowuje wiele postaci matek, takich jak walijski Dôn , Rhiannon („wielka królowa”) i Modron (od Matrona „wielka matka”) oraz irlandzki Danu , Boand , Macha i Ernmas . Jednak wszystkie one spełniają wiele ról w mitologii i symbolice Celtów i nie mogą ograniczać się tylko do macierzyństwa. W wielu ich opowieściach o posiadaniu dzieci wspomina się tylko mimochodem i nie jest to centralny aspekt ich tożsamości. Boginie „Matki” mogą być również boginiami wojny i rzezi lub leczenia i kowalstwa.

Boginie matki były czasami symbolami suwerenności , kreatywności, narodzin, płodności, zjednoczenia seksualnego i wychowania. Innym razem mogą być postrzegani jako karyciele i niszczyciele: ich potomstwo może być pomocne lub niebezpieczne dla społeczności, a okoliczności ich narodzin mogą prowadzić do klątw, geas lub trudności, jak w przypadku klątwy Ulstermanów przez Macha lub Możliwe, że Rhiannon pożre jej dziecko, a następnie kara.

Lugh

Wizerunek trójgłowego boga zidentyfikowanego jako Lugus odkryto w Paryżu

Według Cezara bogiem najbardziej czczonym przez Galów był ' Merkury ', co potwierdzają liczne wizerunki i inskrypcje. Imię Merkurego często łączy się z epitetami celtyckimi, szczególnie we wschodniej i środkowej Galii; najczęstsze takie nazwy to Visucjusz , Cissonius i Gebrinius . Inna nazwa, Lugus , wywodzi się z powtarzającej się nazwy miejscowości Lugdunon („fort Lugus”), od której wywodzą się współczesne Lyon , Laon i Loudun we Francji , Leiden w Holandii i Lugo w Galicji ; podobny element można znaleźć w Carlisle (dawniej Castra Luguvallium), Legnicy w Polsce i hrabstwie Louth w Irlandii, wywodzącym się od irlandzkiego „Lú”, wywodzącego się od „Lugh”. Irlandzki i walijski pokrewny Lugus to odpowiednio Lugh i Lleu , a niektóre tradycje dotyczące tych postaci ściśle łączą się z tradycjami galijskiego boga. Opis Cezara tego ostatniego jako „wynalazcy wszystkich sztuk” mógł być niemal parafrazą konwencjonalnego epitetu Lugha samildánach („posiadający wiele talentów”), podczas gdy Lleu jest określany jako „mistrz dwudziestu rzemiosł” w Mabinogi . Odcinek irlandzkiej opowieści o bitwie pod Magh Tuireadh jest dramatycznym przedstawieniem twierdzenia, że ​​Lugh jest mistrzem wszystkich sztuk i rzemiosł. Inskrypcje w Hiszpanii i Szwajcarii, z których jedna pochodzi od cechu szewców, poświęcone są Lugoves , powszechnie interpretowane jako liczba mnoga Lugusa , być może odnoszącego się do boga poczętego w potrójnej formie. Lugove są również interpretowane jako para bogów odpowiadających celtyckim Dioscures będącym w tym przypadku Lugh i Cernunnos

Galijski Merkury często wydaje się funkcjonować jako bóg suwerenności. Galijskie przedstawienia Merkurego czasami pokazują go z brodą i/lub ze skrzydłami lub rogami wyłaniającymi się bezpośrednio z głowy, a nie z uskrzydlonego kapelusza. Obie te cechy są niezwykłe dla klasycznego boga. Bardziej konwencjonalnie, galijski Merkury jest zwykle pokazywany w towarzystwie barana i/lub koguta oraz niesie kaduceusza ; jego przedstawienie momentami jest bardzo klasyczne.

Mówi się, że Lugh ustanowił święto Lughnasadh , obchodzone 1 sierpnia dla upamiętnienia jego przybranej matki Tailtiu .

W galijskich pomnikach i inskrypcjach Merkuremu bardzo często towarzyszy Rosmerta , którą Miranda Green interpretuje jako boginię płodności i dobrobytu. Zielony zauważa również, że celtycki Merkury często towarzyszy Deae Matres (patrz poniżej).

Taranis

Gallo-Roman Taranis Jupiter z kołem i piorunem, niosący obręcze . Górna Marne

Galijski Jowisz jest często przedstawiany z piorunem w jednej ręce i charakterystycznym kołem słonecznym w drugiej. Uczeni często utożsamiają tego boga-koła/nieba z Taranisem , o którym wspomina Lucan . Imię Taranis może być spokrewnione z imieniem Tarana , pomniejszej postaci w mitologii walijskiej i Turenna , ojca „ trzech bogów Dany ” w mitologii irlandzkiej .

Amulety z kołem znajdują się na terenach celtyckich sprzed podboju.

Toutatis

Teutates , pisane również Toutatis (Celtic: „On z plemienia”), był jednym z trzech celtyckich bogów wymienionych przez rzymskiego poetę Lukana w I wieku, obok Esus („pan”) i Taranis („grzmot”) . Według późniejszych komentatorów ofiary składane w ofierze Teutates były zabijane przez wrzucanie głową naprzód do kadzi wypełnionej nieokreślonym płynem. Współcześni uczeni często mówią o „ toutates ” w liczbie mnogiej, odnosząc się odpowiednio do patronów kilku plemion. Z dwóch późniejszych komentatorów tekstu Lucana jeden utożsamia Teutates z Merkurym , a drugi z Marsem . Znany jest również z dedykacji w Wielkiej Brytanii, gdzie jego imię zostało zapisane Toutatis.

Paul-Marie Duval, który uważa galijski Mars za synkretyzm z celtyckimi naganiaczami , zauważa, że:

Les reprezentacje Marsa, beaucoup plus rary [ que celles de Mercure ] (une trentaine de płaskorzeźby), plus monotones dans leur academisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre à peu près sur le meme plan que celle de Mercure ma dominację n'est pas de meme nature. Duval (1993)

Reprezentacje Marsa, znacznie rzadsze [niż Merkurego] (trzydzieści kilka płaskorzeźb) i bardziej monotonne w ich badanym klasycyzmie oraz jego epitety, które są ponad dwa razy liczniejsze (około pięćdziesiąt), równoważą się nawzajem, aby umieścić jego znaczenie mniej więcej na tym samym poziomie co Merkury, ale jego dominacja nie jest tego samego rodzaju.

Esus

Esus pojawia się w dwóch kontynentalnych pomnikach, w tym w Słupie Przewoźników , jako topornik ścinający gałęzie z drzew .

Bogowie z młotami

Sucellos, „dobry napastnik” jest zwykle przedstawiany jako brodaty mężczyzna w średnim wieku , z młotkiem o długiej rękojeści lub beczką piwa zawieszoną na słupie. Jego towarzyszka, Nantosuelta , jest czasami przedstawiana obok niego. Razem towarzyszą im symbole związane z dobrobytem i domowością. Postać ta jest często utożsamiana z Sylwanem , czczonym w południowej Galii pod podobnymi atrybutami; Dis Pater , od którego, według Cezara, wszyscy Galowie wierzyli, że są potomkami; i irlandzki Dagda , „dobry bóg”, który posiadał kocioł, który nigdy nie był pusty i ogromną maczugę.

Bogowie siły i elokwencji

Bóg dzierżący maczugę, zidentyfikowany jako Ogmios, jest łatwo obserwowany w ikonografii galijskiej. W Galii utożsamiano go z rzymskim Herkulesem. Przedstawiano go jako starca o śniadej skórze, uzbrojonego w łuk i maczugę. Był także bogiem elokwencji iw tym aspekcie przedstawiany był jako ciągnący grupę ludzi, których uszy były przykute do jego języka.

Irlandzkim odpowiednikiem Ogmiosa był Ogma . Pismo Ogham , irlandzki system pisma datowany na IV wiek naszej ery, podobno zostało przez niego wynalezione.

Boski byk

Płaskorzeźba Tarvos Trigaranus na Słupie Przewoźników .

Innym wybitnym typem bóstwa zoomorficznego jest boski byk. Tarvos Trigaranus („byk z trzema żurawiami”) jest przedstawiony na płaskorzeźbach z katedry w Trewirze w Niemczech i Notre-Dame de Paris .

W literaturze irlandzkiej The finnbennach ( "Brown Bull Cooley") odgrywa kluczową rolę w epickiej Tain BO Cuailnge ( "The Cattle-Raid z Cooley").

Wąż z głową barana

Charakterystyczny wąż z głową barana towarzyszy galijskim bogom w wielu przedstawieniach, w tym boga z rogami z kotła Gundestrup , Merkurego i Marsa.

Tabela

Ta tabela pokazuje niektórych celtyckich i rzymsko-celtyckich bogów i bogiń wymienionych powyżej, w formie zromanizowanej, a także starożytnych imion galijskich, brytyjskich lub iberyjskich, a także imion Tuatha Dé Danann i postaci z Mabinogion . Są one ułożone tak, aby sugerować pewne językowe lub funkcjonalne skojarzenia między starożytnymi bogami i postaciami literackimi; nie trzeba dodawać, że wszystkie takie stowarzyszenia podlegają ciągłej naukowej rewizji i niezgodzie. W szczególności badacze tacy jak Sjoestedt zauważyli, że niewłaściwe jest próbowanie dopasowania bóstw wyspiarskich celtyckich do formatu rzymskiego, ponieważ takie próby poważnie zniekształcają bóstwa wyspiarskie.

Uwagi

Bibliografia

• Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise . Paryż: Wydania Errance.
• Zielony, Miranda J. (2005). Odkrywanie świata druidów . Londyn: Tamiza i Hudson. Numer ISBN 0-500-28571-3.
• Zielony, Miranda (1986). Bogowie Celtów . Glouki: Alan Sutton. Numer ISBN 0-86299-292-3.
• Jufer, Nicole; Luginbühl, Thierry (2001). Les dieux gaulois : repertuar nomów celtyckich celtyckich, les tekstów antyków et la toponymie . Paryż: Wydania Errance.