Szkoły katolickie w Kanadzie - Catholic schools in Canada

Istnienie szkół katolickich w Kanadzie można prześledzić do roku 1620, kiedy to w Quebecu założono pierwszą szkołę Katolickiego Zakonu Recollet . Pierwsza szkoła w Albercie była również katolicka, przy Lac Ste.-Anne w 1842 roku. Z reguły wszystkie szkoły w Kanadzie działały pod auspicjami jednej lub drugiej organizacji chrześcijańskiej aż do XIX wieku. Szacuje się, że 60% szkół rezydencyjnych było prowadzonych przez Kościół katolicki.

Historia

Na początku XIX wieku pojawił się ruch, który odebrał jednostkom odpowiedzialność za edukację i uczynił z niej bardziej funkcję państwową. W ten sposób rządy pozwoliły szkołom i radom szkolnym na zbieranie podatków na finansowanie szkół. Dotychczas sposobem na finansowanie szkoły było połączenie datków na cele charytatywne członków określonego związku wyznaniowego, uzupełnionych czesnemi wpłacanymi przez rodziców uczniów.

Niemniej jednak element formacji zakonnej pozostał, ponieważ uznano ją za niezbędną część wychowania całego człowieka.

Ponieważ mniejszość katolicka odegrała integralną rolę w tworzeniu i tworzeniu kraju Kanady, ważne było dla nich, aby ich prawa do edukacji swoich dzieci w szkołach katolickich były chronione w brytyjskiej ustawie o Ameryce Północnej z 1867 roku . W rzeczywistości, kiedy Ojcowie Konfederacji przybyli z Nowego Brunszwiku, Nowej Szkocji, Kanady Wschodniej i Kanady Zachodniej, aby spotkać się w Charlottetown i Quebecu, szybko doszli do wniosku, słowami jednego z Ojców, Sir Charlesa Tuppera, że ​​„Bez tego Gwarantując prawa mniejszości zawarte w nowej konstytucji, nie powinniśmy być w stanie uzyskać jakiejkolwiek Konfederacji”. Zgodnie z opisem w The Canadian Encyclopedia :

Koncepcja, że ​​kościół i państwo są partnerami, a nie wrogimi i niekompatybilnymi siłami, które muszą być trzymane z daleka, umożliwiła władzom oświatowym w Kanadzie dotowanie szkół żydowskich w Québec i Hutterite szkół na preriach, aby tolerować szkoły Amiszów w Ontario oraz zezwolić Armii Zbawienia na rozwój własnych szkół publicznych w Nowej Fundlandii.

System szkół „publicznych” był systemem większości podatników na danym obszarze. W większości anglojęzycznych części Ontario sprowadzało się to do formy „wspólnego rdzenia protestantyzmu”. Zostało to przyspieszone na mocy Ustawy Szkolnej z 1846 r., której przewodził Egerton Ryerson . Wierzył, że to część mandatu rządu, by być agencją społeczną formującą dzieci w jednolitej, wspólnej, protestanckiej kulturze , bez względu na ich indywidualne pochodzenie rodzinne. Chociaż pracował w Ontario, jego pomysły miały wpływ na całą Kanadę.

W Ontario, Albercie i innych prowincjach, jeśli było wystarczająco dużo rodzin wyznaniowych, które chciałyby to zrobić, mogliby założyć oddzielną szkołę , utrzymywaną ze specjalnie ukierunkowanych podatków tych rodzin, które zdecydowały się wspierać oddzielną szkołę nad szkołami publicznymi. W praktyce dało to katolikom mechanizm dalszego posiadania własnych szkół. Oddzielne szkoły były zazwyczaj katolickie na południu Ontario, podczas gdy w północnym Ontario, gdzie większość ludzi była katolikami, protestanci zakładali oddzielne szkoły. Jednak szkoły katolickie tworzą jeden największy system w Kanadzie oferujący edukację z elementem religijnym.

Począwszy od lat 60. XX w. nastąpił silny nacisk na usunięcie wszelkiej edukacji religijnej ze szkół publicznych w Kanadzie, chociaż szkoły katolickie miały tendencję do utrzymywania swojego religijnego charakteru przynajmniej w teorii, jeśli nie zawsze w praktyce.

W latach 90. w wielu prowincjach nastąpił dalszy ruch, który zabronił nauczania religii w szkołach finansowanych z podatków. Obecnie sześć z trzynastu prowincji i terytoriów nadal zezwala na wspieranie rad szkolnych wyznaniowych z pieniędzy pochodzących z podatków: Alberta, Ontario, Quebec, Saskatchewan, Terytoria Północno-Zachodnie i Jukon (tylko do klasy 9). Nowa Fundlandia i Labrador głosowali za zakończeniem wyznaniowego systemu szkolnego w referendum w 1997 roku.

W 1999 roku Komitet Praw Człowieka ustalili, że Kanada była z naruszeniem artykułu 26 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych , ponieważ Ontario „s Ministerstwo Edukacji dyskryminuje niekatolików, nadal publicznie finansować oddzielnych szkół katolickich, ale nie tych z innych grup religijnych. Aby uzyskać więcej informacji, zobacz Edukacja w Kanadzie i Waldman przeciwko Kanadzie .

Quebec

Szkoły w Quebecu były zorganizowane wzdłuż linii wyznaniowych do czasu wejścia w życie 1 lipca 1998 r. nowelizacji Ustawy o oświacie . Tak więc, podobnie jak w Ontario, istniały równoległe rady szkół katolickich i protestanckich, finansowane przez podatników, którzy wybierali, które szkoły wspierać, ale ostatecznie kontrolowali je. przez Rząd Prowincji.

Aż do zmian w 1998 r. prawo w Quebecu wymagało od wszystkich nauczycieli religii w szkołach katolickich, aby faktycznie byli praktykującymi katolikami. Kursy religii w tamtych czasach, zajmując się teologią i historią Kościoła, miały charakter bardziej duszpasterski, zwłaszcza w szkołach podstawowych. Przyjęto zatem, że niewierzący nie może właściwie pouczać dzieci, wzorując dla nich dorosłego żyjącego w wierze katolickiej.

Zmiany z 1998 r. zreorganizowały kuratoria szkolne według linii językowych – angielskiej i francuskiej – i m.in. zmniejszyły ich liczbę. Uczniowie katoliccy nie uczęszczają już na Mszę św. Przed zmianami w 1998 r. każda katolicka i protestancka rada szkolna miała sektor angielski i francuski. Znaczenie każdego sektora różniło się w zależności od regionu i zarządu.

Szkoły katolickie w Ontario

Początki szkół katolickich w Ontario

Kanadyjskie szkoły katolickie zostały założone w Górnej Kanadzie (Ontario) przed Konfederacją. To wywołało napięcia między protestancką większością a katolicką mniejszością. Chcieli odrębnej edukacji od protestantów, która skupiała się na ich religii. Szkoły katolickie często opierały się na irlandzkim katolicyzmie . W połowie XIX wieku irlandzcy katolicy w Ontario mieli silną nieufność wobec edukacji publicznej. W Irlandii mniejszość protestancka rządziła większością katolicką i istniał silny związek między rządem protestanckim a kontrolą religii. Kościół katolicki w Irlandii poczuł się potępiony przez rząd protestancki, więc kiedy w Kanadzie katolicy irlandzcy mieli precedens, by nie ufać rządowi angielskiemu. Ustawodawstwo dotyczące szkół publicznych sprawiło, że irlandzcy katolicy obawiali się utraty irlandzkiej kultury i dziedzictwa. Szkoły katolickie nie były wysoko cenione przed Konfederacją, ale w brytyjskiej ustawie o Ameryce Północnej z 1867 r. szkoły katolickie są uznawane obok szkół publicznych.

Brytyjska ustawa północnoamerykańska (BNA Act) była aktem prawnym podpisanym podczas konfederacji kanadyjskiej. W 1863 r. sir Richard W. Scott stworzył Ustawę o odrębnych szkołach (znaną również jako Ustawa Scotta), w której nakreślono stworzenie odrębnego systemu szkolnego, który przyznawałby przywileje religijne uczniom – w tym przypadku katolickim. W pierwszym paragrafie art. 93 Ustawy BNA stwierdzano, że „żadne z takich ustaw nie narusza żadnych praw ani przywilejów w odniesieniu do szkół wyznaniowych, które jakakolwiek klasa osób posiada na mocy prawa w Prowincji w związku”. To usankcjonowało ustawę Scotta o odrębnych szkołach w konstytucji Kanady.

W ramach Ustawy Scotta wiejskie szkoły katolickie uzyskały takie same prawa jak te w obszarach miejskich. Uzyskali także wsparcie finansowe rządu centralnego. Konfederacja kanadyjska skomplikowała sytuację ogólnokrajowych szkół katolickich. Do 1867 r. stworzono podwaliny i podwaliny pod szkolnictwo katolickie, ale po konfederacji jurysdykcję nad edukacją przejęły samorządy prowincjonalne . Jedna z komplikacji dotyczyła mniejszości w różnych prowincjach. Mniejszość francuska w Ontario i mniejszość angielska w Quebecu bardzo zmagała się z postkonfederacyjną kwestią szkoły katolickiej. W ramach paragrafu 93 brytyjskiej ustawy o Ameryce Północnej, szkoły wyznaniowe (takie jak szkoły katolickie) miały swoje podstawy z okresu przedkonfederacyjnego zachowane w ustawodawstwie. Ta niewielka część sekcji 93 stała się silnym argumentem, gdy rządy prowincji próbowały naruszać ich prawa.

Szkoły katolickie często wyrastały z parafii iw okresie przejściowym większość parafii na obszarze Toronto była połączona ze szkołą katolicką. Szkoły katolickie i publiczne miały podobny program nauczania, ale w szkołach katolickich chodziło w równym stopniu o zachowanie katolickiej tożsamości w w dużej mierze protestanckiej prowincji, co o dobre wykształcenie. W przeciwieństwie do szkół publicznych szkoły katolickie zaczynały od nauczania religii i wykorzystywały to jako punkt odniesienia. Gdy uczniowie mieli już religijne pochodzenie, akceptowalne stało się nauczanie ich przedmiotów świeckich, ponieważ rozumieli katolicyzm.

Szkoły katolickie były bardzo niedofinansowane pod koniec XIX wieku, ponieważ opierały się na finansowaniu prywatnym, a nie publicznym. Szkoły katolickie w Ontario przetrwały dzięki przywódcom religijnym, którzy je zbudowali, stworzyli programy nauczania i przekazali duże darowizny. Podatki biznesowe i korporacyjne, które musieli płacić mieszkańcy Ontario, nie były przeznaczone dla szkół katolickich; jednak w latach 80. XIX wieku katoliccy przedsiębiorcy mogli kierować swoje podatki komercyjne do szkół katolickich. Szkoły katolickie w Ontario wykorzystywały Ustawę o oddzielnych szkołach, aby uzasadnić finansowanie publiczne. Ustawa o oddzielnych szkołach pozwala na stosunkowo łatwe tworzenie osobnych rad szkolnych w Ontario. Pięć rodzin będzie miało spotkanie, na którym wybierają jednego członka z trzech z pięciu rodzin na członków zarządu nowej rady szkolnej. Następnie rodziny powiadamiają kierownika lokalnej Rady Szkolnej i uzyskują swój podpis. Na koniec rodziny przesyłają podpisany dokument do Departamentu Edukacji w Toronto. Minister Edukacji nie musiał być w to zaangażowany i nie było żadnych obowiązkowych minimów dla liczebności klas ani wymaganego dowodu stabilności finansowej.

Od 1855 roku szkoły katolickie w Ontario nie płaciły podatków od szkół publicznych. Konflikt podatkowy i napięcie między zwolennikami odrębnych szkół i szkół publicznych dotyczy „ podatku od osób prawnych ” wprowadzonego w XX wieku. Podatek od osób prawnych pozwala korporacjom podzielić część podatku od szkół publicznych, aby przekazać je oddzielnym szkołom. To jeden ze sposobów, w jaki szkoły katolickie uzyskały pomoc finansową.

W 1876 r. Egerton Ryerson ustanowił katolickie szkoły średnie, które dodały cztery lata dodatkowej nauki. Chociaż większość katolickich uczniów nadal pracowała po szkole podstawowej, liceum dało tym, którzy tego chcieli, dodatkową edukację do kariery w biznesie lub teologii. Publiczne finansowanie szkół katolickich nastąpiło po masowej migracji na początku XX wieku, kiedy wzrosła populacja katolików i wzrosło zapotrzebowanie na lepsze i bardziej katolickie szkoły średnie.

To wtedy rząd Ontario wykorzystał sekcję 93 przeciwko katolikom. Rząd argumentował, że ponieważ fundusze publiczne dla katolickich szkół średnich nie były częścią fundacji utworzonej przed konfederacją i chronionej ustawą BNA, rząd nie miał żadnych zobowiązań legislacyjnych. Katolicy obalili to, argumentując, że przedkonfederowana Kanada nie miała żadnego wykształcenia średniego, a programy nauczania w klasach 9 i 10 były już nauczane w szkołach katolickich. Były pewne kompromisy. Pod koniec XIX wieku rząd prowincji umieścił w radach szkolnych „Oddzielnych Powierników Szkolnych”. Dało to katolickim uczniom dostęp do katolickiego wsparcia w publicznych szkołach średnich. Przechodząc do XX wieku, to wciąż nie wystarczało. W 1925 roku biskupi katoliccy Ontario pozwali rząd prowincji do sądu. W 1928 r. sprawa trafiła do Komitetu Sądowego Tajnej Rady (najwyższego sądu w Imperium Brytyjskim), który orzekł na korzyść prowincji.

Innym powodem do kontrowersji były programy nauczania szkół katolickich, ponieważ trudno jest określić, na czym polega edukacja katolicka. Szkoły katolickie były tworzone przez otaczające je społeczności. Społeczności różnie interpretowały katolicyzm, Biblię, sposób funkcjonowania szkoły i swoją strukturę polityczną. Chociaż w programach szkół katolickich stosowano wytyczne prowincjonalne w odniesieniu do przedmiotów świeckich, Kościół katolicki zachował władzę nad przedmiotami religijnymi. Program szkoły katolickiej został mocno dotknięty w latach 80. i 90. XIX wieku, wraz z rozwojem „nowej edukacji” w Ontario. „Nowa edukacja” była ideologią, zgodnie z którą oprócz tego, czego już nauczano, potrzebna była bardziej praktyczna edukacja. Premier James Whitney w 1905 roku dodał to do swojej polityki, włączając duży nacisk na przedszkole. Szkoły katolickie zaczęły wdrażać ideologię „nowej edukacji” w 1890 r., kiedy 49 uczniów katolickich zostało objętych pierwszymi programami przedszkolnymi.

Świadectwo Nauczania reprezentuje rywalizację nauczycieli szkół katolickich z nauczycielami szkół publicznych. Nauczyciele katoliccy muszą potwierdzić swoje kwalifikacje.

W postkonfederacji Ontario odbyła się duża debata na temat certyfikacji nauczycieli w szkołach katolickich. Wielu argumentowało, że nauczyciele katoliccy, będący w tym czasie duchownymi z niewielkim wykształceniem nauczycieli, powinni mieć takie same standardy nauczania jak nauczyciele szkół publicznych; Nauczyciele katoliccy powinni mieć prowincjonalne świadectwa nauczycielskie. Po jednej stronie debaty nauczyciele szkół publicznych argumentowali, że ich rywalizacja z nauczycielami katolickimi jest nieuczciwa, ponieważ nie byli tak wykształceni, ale częściej byli zatrudniani. Wynikało to z faktu, że szkoły katolickie pod koniec XIX wieku były biedne, a więc szkoły publiczne były tańsze w zatrudnianiu katolickich nauczycieli. Nie musieli zdobywać takiego samego wykształcenia, jak nauczyciele szkół publicznych, z powodu ustawy BNA, która stanowiła, że ​​„żadne z takich [prowincjonalnych] przepisów [w odniesieniu do edukacji] nie narusza żadnych praw ani przywilejów w odniesieniu do szkół wyznaniowych, które klasę osób, które zgodnie z prawem znajdują się w Prowincji Związku." Drugą stroną debaty byli katoliccy liderzy, którzy argumentowali, że katoliccy nauczyciele szkół nie muszą zdobywać takiego samego wykształcenia, jak nauczyciele szkół publicznych, ze względu na konstytucję i niższy status materialny. Katolickim nauczycielom szkolnym trudno było zapłacić za niezbędną edukację.

Ważna była decyzja o kwalifikacjach nauczycieli katolickich. Szkoły katolickie chciały udowodnić swoją legitymację w porównaniu do szkół publicznych, dlatego stworzyły Certyfikat Nauczyciela Katolickiego. Było to zgodne z ustawą Seth Bill z 1907 r., która łączyła lata doświadczenia w nauczaniu z posiadanym certyfikatem. Po ciągłych naciskach inspektorów szkolnych, rząd prowincji Ontario zaczął legalnie badać certyfikację katolickich nauczycieli szkół. W ciągu następnych 20 lat kwestia ta była dyskutowana z 2 listopada 1907 r. przez Komitet Sądowy Tajnej Rady, aby podtrzymać, że katoliccy nauczyciele potrzebują certyfikatu. Mając siedmioletnie doświadczenie w nauczaniu, otrzymywało się świadectwa pierwszej klasy, natomiast świadectwa drugiej i trzeciej klasy otrzymywały osoby z krótszym stażem pracy w nauczaniu. Poziomy certyfikacji sprawiły, że system szkolny wydawał się bardziej legalny, a duchowni i świeccy byli równi podczas nauczania w szkołach katolickich w Ontario.

W 1899 katolickie szkoły w Toronto zaczęły się zmieniać. Rosnąca populacja katolików w Toronto ukształtowała silną katolicką tożsamość i wspólnotę. Stworzyło to chęć ulepszenia katolickiego systemu szkolnego z tego, co uważano za żłobek dla irlandzkich dzieci. Ich podwójną misją było zaszczepienie kanadyjskich wartości i patriotyzmu katolickiego. Katolicy chcieli, aby ich młodość wyrosła na członków społeczności kanadyjskiej, zachowując jednocześnie katolickie korzenie. Chcieli lepszych nauczycieli, budynków i programów nauczania niż w poprzednich szkołach. W miarę rozwoju systemu szkolnego anglojęzyczne katolickie systemy szkolne stały się bardzo dumne z tych zmian. Statystyki szkół katolickich wykazują znaczny wzrost w tym czasie. Liczba szkół, nauczycieli i uczniów wzrosła ponad dwukrotnie. W 1885 r. w Toronto było 13 katolickich szkół podstawowych, z 82 nauczycielami i 3341 uczniami, a do 1919 r. było już 29 szkół z 208 nauczycielami i 8500 uczniami.

W edukacji katolickiej używano lektora szkoły publicznej z 1887 r. , aby zapewnić uczniom katolików, którzy przechodzili do publicznej szkoły średniej, niezbędną wcześniejszą edukację.

W 1910 roku Czytelnicy Szkoły Publicznej zostali oficjalnymi lektorami szkół katolickich. Kanadyjska i brytyjska historia i kultura były bardzo widoczne wśród czytelników. Z tego powodu starsi katolicy irlandzcy nie lubili ich, ale zostali wybrani, ponieważ były najbardziej aktualnymi tekstami i byłyby najbardziej przydatne dla uczniów uczęszczających do szkół średnich i policealnych. Ponieważ głównymi celami szkół katolickich w Ontario było przygotowanie katolickich uczniów do dalszej edukacji publicznej i uczynienie ich członkami społeczności kanadyjskiej, czytelnicy ci byli kluczowi.

Wielu starszych irlandzkich katolików nie lubiło nowego kierunku szkół katolickich. Kiedy po raz pierwszy powstały w Ontario, szkoły katolickie były symbolem tożsamości irlandzkiej i katolickiej, ale w rozwijającej się wielokulturowej Kanadzie, dla szkół katolickich ważniejsze stało się podkreślanie tożsamości „kanadyjskiej” niż „irlandzkiej”. Koncentrowali się na kanadyjskim patriotyzmie i uczeniu swoich uczniów, jak przetrwać w kanadyjskim społeczeństwie. Tożsamość kanadyjska odnosiła się do wielu różnych kultur, w tym irlandzkich, ale nie tylko. Innym punktem napięcia było to, że tożsamość kanadyjska była wówczas nadal w przeważającej mierze brytyjska, a więc, podobnie jak to, co czuli w stosunku do szkół publicznych, starsi irlandzcy katolicy obawiali się, że ich dzieci i wnuki zostaną zasymilowane i zindoktrynowane w kulturze brytyjskiej.

Francuzi z Ontario martwili się także wpływem kultury brytyjskiej, a ponadto angielskiej, w szkołach katolickich w Ontario. Szkolnictwo dwujęzyczne było bardzo kontrowersyjnym tematem w Ontario na przełomie XIX i XX wieku. Biskup Londynu, Ontario, Michael Francis Fallon, jest przykładem napięć w szkołach dwujęzycznych w Kościele katolickim. Jako biskup katolicki był przeciwny szkołom dwujęzycznym. Twierdził, że szkoły dwujęzyczne osłabiły i tak już niski szacunek dla oddzielnych szkół i nakazał swoim katolickim nauczycielom nauczać tylko w języku angielskim lub francuskim, ale nie w obu tych językach.

Francusko-Ontariańska imigracja stanowiła około 25% wzrostu o 600 000 osób w latach 1881-1911. W tym czasie, chociaż populacja francuska w Ontario rosła, a co za tym idzie konieczność dwujęzyczności w szkołach, wielu angielskich mieszkańców Ontario było sfrustrowanych brakiem Nauczanie języka angielskiego w systemie szkół dwujęzycznych. Ci, dla których istniały szkoły dwujęzyczne, uważali, że nauczanie jest znakomite. Trudność polegała na tym, że te dwujęzyczne szkoły były przeznaczone dla mniejszości w Ontario i jako takie koncentrowały się w takim samym stopniu (lub więcej) na języku mniejszości. Odpowiedzialni (Anglicy) nie zgadzali się z nimi, ponieważ w szkołach nauczano mniej języka angielskiego. Był to problem, który dotknął wiele mniejszości, w tym Niemców. Zwiększona populacja francuska uczyniła z nich duży cel. W 1885 roku angielski był wymogiem zarówno dla nauczycieli katolickich, jak i szkół publicznych, a wszyscy czytelnicy musieli pisać po angielsku. Napięcia te ostatecznie doprowadziły do ​​powstania ustawy zatytułowanej Rozporządzenie 17 , która wymagała od nauczycieli używania wyłącznie języka angielskiego.

Szkoły katolickie w mniejszych hrabstwach Ontario integrowałyby irlandzkich i francuskich uczniów katolickich, ponieważ nie ma wystarczającego wsparcia finansowego na budowę więcej niż jednej szkoły. Było to trudne nie tylko z powodu przepaści kulturowej, ale także dlatego, że nauczyciele w tych mniejszych hrabstwach często nie byli dwujęzyczni, więc nauczanie angielskiego i francuskiego było trudne.

XX-wieczne szkoły katolickie i nacisk na klasę 13

W XX wieku szkoły katolickie miały niewiele pieniędzy, były stare i zaniedbane, a rosnąca populacja katolików doprowadziła do przeludnienia. Oceny uczniów wykazały, że nawet pod wpływem tych czynników uczniowie szkół katolickich mieli „dobre” i „średnie” oceny. Wraz ze wzrostem liczby uczniów szkół katolickich na przełomie wieków pojawiła się potrzeba większej liczby nauczycieli. W tym samym czasie było wiele katolickich kobiet kończących szkołę katolicką i przygotowanych przez siostry do nauczania. Stał się cyklem absolwentów szkół katolickich nauczających w szkołach katolickich. W roku 1890 w Toronto 90% nauczycieli stanowili duchowni, ale w latach 1910 jedna trzecia nauczycieli to ludzie świeccy.

Ten londyński, Ontario, dyplom szkoły katolickiej został certyfikowany w 1915 roku. Reprezentuje wykorzystanie edukacji do utrzymania katolickiej tożsamości.

Kanada po I wojnie światowej miała silną gospodarkę, więc wzrosła produkcja szkół katolickich i publicznych; jednak rząd prowincji nie finansował szkół katolickich po 10 klasie. Zostało to zmienione przez arcybiskupa Neila McNeila, który argumentował, że istnieje konstytucyjne prawo do stypendiów i funduszy rządowych również dla klas 11, 12 i 13. Argumentował, że szkoły katolickie nauczają materiału podobnie jak szkoły publiczne, a ponieważ konstytucja uznała szkolnictwo średnie jako przedłużenie szkół publicznych, a edukację katolicką jako formę edukacji w szkołach publicznych, miały konstytucyjne prawo. Rząd nadal temu zaprzeczał.

W latach 30. dokonano zdecydowanych zmian w katolickim alokacji podatków biznesowych i korporacyjnych. Katolickie Stowarzyszenie Podatników (CTA) rozpoczęło lobbing w rządzie prowincji o lepszą alokację. W 1934 poparł prowincjonalnego liberała Mitchella Hepburna (Ontario Premier w latach 1934 - 1942). Po wygranej zmodyfikował system podatku dochodowego od osób prawnych, dołączając do niego Oddzielną Radę Szkolną. To było krótkotrwałe. Po straszliwych wyborach uzupełniających w grudniu 1936 Hepburn uchylił poprawki, ponieważ obawiał się reperkusji ze strony protestanckiej większości prowincji.

Po drugiej wojnie światowej kanadyjskie systemy edukacyjne zaczęły skłaniać się ku ideologii sprawiedliwej i opartej na równości. W 1946 r. katolickie systemy szkolne ponownie opowiedziały się za stypendiami wojewódzkimi dla klas 11-13. Opierało się to na równości w edukacji i argumentowali, że każdy system szkolny powinien otrzymać takie same możliwości finansowania. To uderzyło w możliwości finansowania katolickiego systemu szkolnego. W ciągu czterech lat system szkolny przygotował raport z propozycjami, a rząd prowincji zbadał szkoły. W 1950 r. rząd prowincji przedstawił ustawę ograniczającą publiczne finansowanie szkół katolickich do klasy szóstej, zamiast wcześniejszego ograniczenia do klasy 10. Fundacyjny plan podatkowy z 1963 r. był kwintesencją pomocy w osiągnięciu równości przez katolicki system szkół katolickich. system szkolny. W ramach rekompensaty plan przewidziany na zwiększenie dotacji dla szkół katolickich; Szkoły katolickie nie mogły opodatkować większości korporacji.

Finansowanie było nadal trudne dla katolickich szkół średnich pod koniec XX wieku. Po II wojnie światowej nastąpił również kolejny wzrost imigracji ze wschodniej i południowej Europy. Z większą populacją katolików, rząd prowincji zaczął badać możliwości finansowania publicznego. W 1964 r. rząd prowincji przejął większą kontrolę nad finansowaniem szkół od władz miejskich i regionalnych. Po latach pięćdziesiątych i przy większej kontroli prowincji w latach sześćdziesiątych szkoły katolickie nie mogły już korzystać z podatku dochodowego od osób prawnych.

W 1969 r. powiatowe i powiatowe kuratoria szkolne zastąpiły lokalne, co znacznie ułatwiło i usprawniło dystrybucję środków publicznych. Istniał system pułkowy, który pozwalał na sprawiedliwą dystrybucję. W wyborach prowincjonalnych w 1971 roku konserwatywny premier William Davis nie poparł finansowania, podczas gdy kandydaci liberalni i nowodemokratyczni tak. Na nieszczęście dla katolików wybory wygrała Partia Konserwatywna Davisa, a publiczne finansowanie katolickich szkół średnich pozostało bez wsparcia. Argumentem Davisa było to, że finansowanie publiczne stanowiłoby precedens dla innych wyznań chrześcijańskich, by zadać to samo. Co dziwne, w 1984 roku Davis zgodził się na publiczne finansowanie katolickich szkół średnich. Klasa 13 została wyeliminowana podczas reformy Davisa, ale pod koniec XX wieku szkoły katolickie były finansowane ze środków publicznych od przedszkola do klasy 12. Jego decyzja była spowodowana Raportem Grupy Zadaniowej ds. Polityki Edukacyjnej. Został napisany przez Ontario Elementary Catholic Teachers' Association, które wywarło presję na Davisa, aby podjął ostateczną decyzję.

W 1985 roku konserwatywny rząd prowincjonalny pod przewodnictwem Billa Davisa wprowadził ustawę 30, zatytułowaną Ustawa o zmianie ustawy o edukacji z 1986 roku . Celem tej ustawy było rozszerzenie publicznego finansowania katolickich szkół średnich do klasy 13. Projekt ustawy przeszedł przez sądowe orzeczenie w celu zapewnienia, że ​​jest zgodny z Konstytucją Kanady i Kanadyjską Kartą Praw i Wolności . Decyzja była 3 za i 2 przeciw, a do 1986 r. ustawa została uznana za konstytucyjną. Finansowanie klasy 13 rozpoczęło się w 1987 roku.

Ustawa o edukacji, Ontario z 1974 roku otworzyła szkoły katolickie dla uczniów, którzy byli katolikami w okolicy. W drugiej połowie XX wieku populacja katolików w Ontario wzrosła o 5%, od 1961 (30%) do 1981 (35%). Chociaż założona przez irlandzkich imigrantów, większa imigracja i wielokulturowość, która narosła w Ontario w XX wieku, poszerzyła katolickie szkoły o inne narodowe formy katolicyzmu. W latach 1960-1980 nabór do szkół katolickich wzrósł z 33% uczniów szkół publicznych do ponad 50%. W latach 1971-1984 powstało 41 nowych szkół katolickich, łącznie 98.

Katolicyzm i imigracja

Imigracja do Kanady narodowości katolickich innych niż irlandzka i francuska pomogła w poszanowaniu katolicyzmu i rozwoju szkół katolickich. Do 1920 roku 45% (3,5 miliona) Kanadyjczyków było katolikami. Było to wynikiem masowej migracji do Kanady przed I wojną światową. Wśród tych katolickich imigrantów byli ci z Ukrainy, Grecji i Włoch. Ci katolicy imigranci zmniejszyli odsetek katolików irlandzko-kanadyjskich z 25% do 17%. Francuzi nadal stanowili dwie trzecie kanadyjskich katolików, ale rosnąca populacja imigrantów zbiegła się z rosnącą populacją katolików. Po zakończeniu I wojny światowej blisko 50% kanadyjskich katolików było kanadyjskimi katolikami nie-irlandzkimi i francuskimi.

Do 1920 r. 450 000 Ukraińców , Niemców, Polaków, Włochów i innych narodowości katolickich wyemigrowało do Kanady. Większość imigrantów katolickich w Kanadzie osiedliła się w Preriach , przy czym w Manitobie, Saskatchewan i Albercie znajdują się najbardziej zróżnicowane etnicznie diecezje katolickie. Ludność ukraińska była ekspansywna na kanadyjskich preriach. Do 1912 r. mieli 21 duchownych na około 100 000 osób. Z grupą 40 000 do 1914 r. niemieccy katolicy byli kolejną populacją osiedlającą się na preriach. Prerie były popularnym obszarem osadniczym dla nowych imigrantów, ponieważ oferowały duże ilości ziemi i możliwości pracy jako rolnicy.

W Ontario imigrantów przyciągała praca przemysłowa w miastach takich jak Toronto lub praca w górnictwie i leśnictwie na północy. W Thunder Bay Ukraińcy i Włosi pracowali w przemyśle transportowym z koleją, aw przemyśle żelaznym z odlewniami. W miarę rozwoju tych grup imigrantów zaczęli zakładać kościoły i diecezje. Te parafie rozwijały się powoli. W 1917 roku Włosi w Sault Ste Marie otrzymali wreszcie księdza i kościół. Chociaż wielka migracja przed I wojną światową i ciągła migracja po wzroście katolickiej populacji Kanady, nadal stanowili grupę mniejszościową i słabo rozprzestrzenili się po całym kraju.

W latach 20. XX wieku w Toronto i Ottawie mieszkało 1200 osób włoskiej populacji z północnych i południowych obszarów Włoch. Poza preriami w Toronto w latach dwudziestych osiedliło się 5000 Ukraińców, 2000 Polaków i ponad 100 Litwinów. Wojna dała imigrantom dostęp do szerszej gamy miejsc pracy. To podniosło ich dochody przez cztery lata i pozwoliło im zbudować więcej kościołów w miastach Ontario. W 1914 Hamilton , 1700 Polaków zbudowało swój kościół. W 1914 r. wybudowano polski kościół katolicki św. Katarzyny, który po wojnie został zamknięty z powodu zmniejszonej frekwencji. W 1917 r. Ukraińcy zbudowali kościoły w Kitchener , Hamilton, Oshawie i Ottawie . W ciągu dwudziestu lat (1900-1920) rozwój imigranckich kościołów katolickich w Kanadzie rósł w bardzo szybkim tempie. Wraz z nasileniem się katolickiej imigracji, wzrosło również pragnienie silniejszego systemu szkół katolickich.

Napięcia: angielskie i francuskie

Konflikt w szkołach dwujęzycznych między ontaryjskimi anglikami i francuskimi katolikami miał miejsce przede wszystkim w Ottawie. Miasto znajduje się na pograniczu Ontario i Quebecu i reprezentuje silne napięcia irlandzkie i francusko-katolickie. Joseph-Thomas Duhamel , który był katolickim biskupem diecezjalnym Ottawy w latach 1874-1909, był uważany za „obrońcę” francusko-katolickich Ontario. Był nieugięty w kwestii znaczenia dwujęzyczności w Kościele.

Napięcia wzrosły w 1868 roku, kiedy arcybiskup John Joseph Lynch z Toronto argumentował, że przyczyną anglo francusko-katolickiego problemu w Ottawie była lokalizacja. Problem z lokalizacją diecezji Ottawy był dwojaki. Po pierwsze, obejmowała nie tylko Ottawę. Rozciągał się zarówno na wschód, jak i na zachód od miasta. Po drugie, ze względu na bliskość granicy Ottawy, była ona częścią kościelnej prowincji Quebec. Dało to Ottawa pojedynek katolickich tożsamości, a Lynch argumentował, że najłatwiejszym sposobem rozwiązania tego problemu jest podzielenie diecezji Ottawa wzdłuż granicy Ontario i Quebecu i połączenie strony Ontario z diecezją Toronto. Ze względu na swoje powiązania z francusko-ontaryjskimi katolikami Dunhamel ciężko walczył z tym twierdzeniem. Dunhamel i Lynch przez dwie dekady (1870 i 1880) walczyli z Watykanem o ten podział.

Arcybiskup Quebecu EA Taschereau argumentował przeciwko Lynchowi, twierdząc, że kościelne granice dla katolickiej Kanady miały pomóc w kwestiach tożsamości kulturowej, próbując zgrupować większość jednej tożsamości katolicko-kulturowej. W kościelnej prowincji Quebec byli Francuzi, w kościelnej prowincji Ontario Anglicy, aw kościelnej prowincji św. Bonifacego rdzenni katolicy. Taschereau wyjaśnił, że kiedy powstał podział, większość katolików w Ottawie była Francuzami, a więc został on przydzielony do kościelnej prowincji Quebec. Liczba francuskich katolików była wciąż duża, więc Taschereau przekonywał, że Ottawa powinna pozostać przy Quebecu. Tożsamości narodowe i językowe spowodowały silne napięcia w Kościele Katolickim Kanady. Lynch, Irlandczyk, i Dunhamel, francuski kibic, walczyli z tymi napięciami do końca życia. Napięcia te rozgrywały się w szkołach katolickich.

Pod koniec XIX wieku wielu francuskich migrantów przybywało z Quebecu do Ontario, co sprawiło, że irlandzcy katolicy, którzy stanowili poprzednią większość, musieli zmagać się z rosnącą populacją francuską. Istniała interesująca różnica w uprzedzeniach zarówno irlandzkich katolików, jak i anglo-protestantów do dwujęzycznych szkół katolickich w Ontario. Irlandzcy katolicy nie lubili francuskich szkół katolickich, ponieważ było to sprzeczne z ich językiem. Anglo-protestanci nie lubili szkół francusko-katolickich, ponieważ były sprzeczne z językiem i religią. Problemy i napięcia między systemami szkół publicznych i oddzielnych oraz problemy i napięcia między szkołami anglojęzycznymi i dwujęzycznymi były różne, ale często działały one w parze. Większość szkół dwujęzycznych była powiązana religijnie, a więc rosnące piętno wobec szkół dwujęzycznych i Franco-Ontarian często przekładało się na piętno wobec systemu oddzielnych szkół.

Dwujęzyczne szkoły w Ottawie doświadczyły wielu kontrowersji. W latach 80. XIX w. o szkołach dwujęzycznych debatowała Oddzielna Rada Szkolna Ottawy. Między powiernikami angielskiej i francuskiej Rady Szkolnej narosło skrajne napięcie. Biskup Duhamel wtrącił się i rozwiązał konflikt. Zdecydował, że Oddzielna Rada Szkolna Ottawy zostanie podzielona na Oddzielną Radę Szkolną we Francji i Oddzielną Radę Szkolną w Anglii. W 1912 r. rząd prowincjonalny napisał raport zatytułowany Raport Kupiec. Ci, którzy napisali raport, zalecali, aby „francuski był językiem wykładowym w klasach podstawowych, ale… angielski należy wprowadzać stopniowo… aby zastąpić francuski jako główny język trzecią formą” jako próbę rozwiązania dwujęzyczności problem szkolny. Konserwatywny premier James Whitney uchwalił to zalecenie w swoim oświadczeniu dotyczącym polityki: „…  nauka w języku angielskim rozpocznie się natychmiast po rozpoczęciu nauki przez dziecko, a użycie francuskiego jako języka nauczania i komunikacji będzie się różnić w zależności od lokalnych warunków w raporcie inspektora nadzoru, ale w żadnym wypadku nie może trwać dłużej niż do końca pierwszego formularza." Ten akt prawny byłby prekursorem rozporządzenia 17.

Zarządzenie 17 zostało wydane w czerwcu 1912 roku. Dla tych, którzy nie potrafili dobrze mówić po angielsku, zostali umieszczeni w nowo utworzonym kursie języka angielskiego, który był dla nich dostosowany. Nauczyciele, którzy nie byli w stanie efektywnie nauczać języka angielskiego, zostali zwolnieni Rozporządzenie sprawiło, że wszystkie szkoły w Ontario mówiły i nauczały po angielsku. Kwestią francusko-ontarjską z rozporządzeniem 17 było ograniczenie praw francuskich w Ontario, zwłaszcza gdy rosła populacja francuska.

Napięcia zostały ostatecznie częściowo rozwiązane. W 1967 roku premier John P. Robarts umożliwił Franco-Ontarianom dostęp i finansowanie edukacji w języku francuskim. Rozpoczęło to serię wydarzeń, które zakończyły się w 1988 r., kiedy w Ottawie rozdzielono francuską szkołę katolicką i francuską szkołę publiczną. Dało to precedens dla wielu francuskich rad szkolnych w innych obszarach Ontario z dużą populacją francuską.

Napięcia: szkoły katolickie i publiczne

Ludzie często uważali, że edukacja w szkołach katolickich nie jest na równi z edukacją w szkołach publicznych, ale kiedy katolicy po ukończeniu katolickich szkół podstawowych chodzili do publicznych szkół średnich, byli w stanie dobrze sobie radzić i rozumieć materiał. Poprawiała się jakość katolickiej edukacji szkolnej, a komentarze przeciwko niej wynikały najprawdopodobniej z rywalizacji między dwoma systemami edukacji lub religijnej bigoterii. Chociaż materiał religijny miał kluczowe znaczenie dla programu nauczania szkół katolickich, należy zauważyć, że w latach 60. w szkołach publicznych działo się odwrotnie. Modlitwa szkolna została usunięta, a rosnąca różnorodność w miejskim Ontario tworzyła bardziej świeckie środowisko.

Po zdobyciu równych funduszy dla szkół katolickich w 1984 r., szkoły katolickie zaczęły następnie otwierać zapisy dla szerokiej publiczności. Odbyła się debata nad tym pomysłem. Wielu katolików było temu przeciwnych. Wielu duchownych obawiało się, że integralność katolickiego systemu szkolnego zmniejszy się wraz z obecnością uczniów niekatolickich. W latach 60. szkoły publiczne stały się bardziej świeckie, więc obawa, że ​​to samo stanie się w katolickim systemie szkolnym, nie była bezprecedensowa.

Kiedy uchwalono równe finansowanie dla szkół katolickich, wielu zwolenników szkół publicznych argumentowało, że publiczne finansowanie szkół katolickich jest niesprawiedliwe w stosunku do innych wyznań. Argumentowali, że jest to forma prześladowań religijnych. Chociaż nie jest to wyznanie chrześcijańskie, podobny argument został podniesiony przez społeczności żydowskie, które czuły się wyobcowane przez to prawodawstwo. Obie strony martwią się o to, jak zrównoważyć tożsamość katolicką i rosnącą wielokulturową tożsamość kanadyjską w szkole z uczniami katolickimi i niekatolickimi. Szkoły publiczne były inne, ponieważ nie miały opartego na religii programu nauczania osadzonego w ich ideologii.

Jedyną partią polityczną mającą miejsca w Parlamencie Prowincji Ontario, która popiera połączenie katolickich i świeckich zarządów szkół publicznych, jest Partia Zielonych.

Zobacz też

• Kościół katolicki w Kanadzie

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia