Afoxe - Afoxê

Nie mylić z Afoxé .

Termin afoxé odnosi się do grupy karnawałowej pochodzącej z Salvador da Bahia w Brazylii w latach 20. XX wieku i muzyki, którą gra, wywodzącej się z afro-brazylijskiej religii Candomblé . Przyszło do wskazania rytmu muzycznego, nazwanego ijexá, wywodzącego się od narodu ijexá w obrębie Candomblé . Kulturalne występy afoxés, zazwyczaj podczas brazylijskiego karnawału , zawierają choreografię , pieśni, język rytualny i ceremonie wywodzące się z religii Candomblé . W Brazylii afoxé jest na ogół wykonywane przez blocos , afros-grupy składające się głównie z czarnych lub mulatów muzyków, którzy są zaznajomieni z afrykańską muzyką brazylijską. Afoxés to jednostka kulturalna i religijna, która zachowuje tradycję kultury afro-brazylijskiej . 

Afoxé w afro-brazylijskim karnawale

Obchody karnawału w Salvador de Bahia w Brazylii

Coroczny karnawał, który odbywa się w kilku miastach Brazylii, jest uważany za największy publiczny festiwal w kraju. W szczególności karnawał w Bahia Salvador jest miejscem narodzin kilku grup z tradycji afro-brazylijskiej, afoxé, która nawiązuje do tradycji karnawału afro-brazylijskiego związanych z religią Candomblé . Karnawał w Brazylii ma silną i ciągłą obecność kultury afro-brazylijskiej (termin „ Afro ” jest używany w odniesieniu do fenomenu pochodzącego z Afryki, ale rozwiniętego w Brazylii . Zamiast prywatnie celebrować świętą religię Candomblé , tradycje afoxé Carnival są publiczną afirmacją religii, która jest otwarcie pokazywana na ulicach w kontekście karnawału . Karnawał odgrywa fundamentalną rolę w definiowaniu czarnych tożsamości w kontekście większego społeczeństwa. W Brazylii karnawał jest momentem, w którym rasowe dziedzictwo Brazylii jak również jego hybrydyczne tradycje kulturowe są stale prezentowane.

Historia afro-brazylijskiej ekspresji karnawałowej

Pod koniec XIX wieku, po zniesieniu niewolnictwa , podczas corocznych obchodów karnawału w największych miastach Brazylii odbywały się procesje ku czci afrykańskiego dziedzictwa . Brazylijskie miasta Recife i Salvador widziały czarne grupy karnawałowe z mocą i aktywnie paradujące na tematy „afrykańskie”, co zapowiadało rozwój świadomości afrykańskiej w nowej Republice. Wydarzenia publiczne pozwoliły Czarnym określić aktywną i widoczną rolę w ustanawianiu wartości kulturowych, które definiują współczesne społeczeństwo brazylijskie. Na początku XX wieku dominujące sektory społeczeństwa, utworzone wyłącznie przez białe osoby pochodzenia europejskiego : członków tradycyjnych rodzin, bogatych kupców , urzędników państwowych wysokiego szczebla i polityków , wzywały do ​​interwencji państwa w celu zakazania praktyk związanych z Afrykanami w Brazylii. Obawiano się, że praktyki te „afrykanizują” karnawał w kraju .

W latach 1905-1914 karnawałowe wyrażenia, które obejmowały afrykańską muzykę, taniec i kostiumy, zostały zakazane i wyrzucone z oficjalnego karnawału miasta przez policję Bahia . Afro-bahijska praktyka Candomblé została uznana za brutalną, a osoby wyznające tę religię zostały poddane prawnym zakazom i działaniom policji. To spowodowało, że te duże, zorganizowane grupy afrykańskie się rozdzieliły. Afoxés kontynuowali swoje tradycje w biednych dzielnicach miasta. 5 lutego 1921 r. ponownie wzmianki o „afrykańskich” praktykach karnawałowych pojawiły się w bahiańskiej gazecie Diário de Notícias .

Religia Candomble

Candomblé to religia wywodząca się z Afryki, praktykowana w północno-wschodniej Brazylii od początku XIX wieku. Jest uważana za najbardziej znaną i najbardziej ortodoksyjną religię w Brazylii. Candomblé to religia hierarchiczna, która wywodzi się z różnorodnych praktyk, które zniewolili Afrykanie przynieśli do Brazylii. Candomblé praktykuje honory i przywołuje Orixás , afrykańskich bogów, którzy są uważani za przewodników i ochronę wielbicieli. Osiąga się to poprzez moc śpiewu, tańca i bębnienia, jako centralnej cechy uwielbienia . Muzyka towarzysząca rytuałom religijnym Candomblé charakteryzuje się zachodnioafrykańskim stylem gry na bębnach. Ten styl gry na perkusji zawiera synkopowany wzór muzyczny i rytm, określany jako ijexá. Ijexá jest integralnym symbolem czarnej tożsamości w Karnawale. Społeczności afro-religijne, które wykonywały muzykę Candomblé , były znane jako afoxés.

Muzyka Afoxé w Karnawale

Tabaque drum- grotami pojedynczy bęben wykonany z drewna i zwierząt skóry .
GOGO dzwon - przyrząd udarowy używanym przez Carnival Afoxé
Afoxés - małe tykwy z paciorkami używane przez karnawał Afoxé

Szanując i szanując afrykańskie i afrykańsko-bahijskie religijne dziedzictwo karnawałowe , staranny dobór niektórych instrumentów ma ogromny wpływ na kulturę perkusyjną, a także na relacje jednostki ze sferą duchową . Muzyka Candomblé wykorzystuje bębny atabaque , dzwonek agogo i afoxés (odnosi się również do małych paciorkowatych tykw używanych przez grupy afoxé), które odgrywają centralną rolę w tradycjach afoxé Carnival . Atabaque jest nazwą nadaną conga jak bęben, który jest ściśle związany z dziedzictwa afrykańskiej. Te jednogłowicowe bębny są wykonane z drewna i skór zwierzęcych . Tradycyjnie, w afro-brazylijskiej scenerii religijnej Candomblé , bębny te występują w trzech rozmiarach; Rum (duży), Rumpi (średni) i Lê (mały). W afoxé główny perkusista użyje największego bębna ( Rum ) i będzie improwizował wariacje ustalonych wzorów, które są skoordynowane z ruchami tanecznymi. Agogo dzwon dotyczy metalowego dzwonu, pochodzących z Centralnej i Afryki Zachodniej kultur muzycznych. Rolą dzwonu jest zapewnienie synkopowanego rytmu w przedstawieniach afoxé. Shaker afoxé Gourd Shaker to instrument perkusyjny wywodzący się z Afryki Zachodniej . Instrument zawiera tykwę ( cabaça ), która jest owinięta siatką z nawleczonymi koralikami i plastikowymi kulkami. Na tych instrumentach podczas karnawału afoxé grane i śpiewane są tradycyjne pieśni wywodzące się z religii Candomblé .

Instrumenty te wykonywane są przy użyciu rytmu ijexá, podstawowego elementu afoxé, który nawiązuje do synkopowanego i podstawowego wzorca rytmicznego granego przez karnawałowe afoxé. Styl śpiewu Candomblé obejmuje skale z pięcioma wysokościami, organizację wokalną typu „wezwanie i odpowiedź” oraz synkopowane frazowanie. Zazwyczaj te pieśni w rytmie Ijexá wykonywane przez afoxé służą czci i czci afrykańskich bogów znanych jako Orixás z religii Canbomblé . Piosenki te były prezentowane przez afoxé zarówno w języku afrykańskim (powszechnie jorubańskim ), jak i portugalskim .

Filhos de Gandhi

Filhos De Gandhi jest najbardziej uznaną grupą afoxé, ponieważ jest uważana za największą, najstarszą i najbardziej szanowaną grupę karnawałową w Salvadorze w Brazylii . Wyłącznie męska grupa, Filhos De Gandhi, czyli Synowie Gandhiego, została założona w roku 1949, rok po zabójstwie szanowanego indyjskiego przywódcy, Mahatmy Gandhiego . Inspiracją do powstania tej grupy afoxé była śmierć Gandhiego , który był orędownikiem niesprawiedliwości rasowej w Indiach. Działacz przeciw przemocy i działacz na rzecz praw obywatelskich został przekształcony w świętą ikonę karnawału . W rezultacie grupa sztauerami pochodzących z Portu Salvador były inspiracją do utworzenia tej Carnival grupę, z zamiarem bycia symbole pokoju podczas walki z dyskryminacją na tle afro-brazylijskich narodami w mieście Salvador . Lokalne kapłani z Candomble religii również uczestniczył w tym Afoxé grupy. Kobietom nie wolno było brać udziału. Ze względu na to, że grupę tworzyli sztauerzy , nie było kobiet pracujących i rozładowujących statki. Kobiety mogły jedynie zaoferować „wsparcie logistyczne, dbając o męskie stroje i upiększając ich turbany”.

Dobrze znana grupa afoxé otrzymała tytuł Associação Cultural Recreativa e Carnavalesca Filhos de Gandhy , co oznacza, że ​​grupa odgrywa ważniejszą rolę niż coroczne parady w afro-brazylijskim karnawale , ale mają również obecność religijną, kulturową i społeczną w mieście przez cały rok.

Członkowie Filhos de Gandhi afoxé w tradycyjnych strojach karnawałowych

Tradycyjne kostiumy

Filhos de Gandhi pozostaje atrakcyjny dla publiczności, ponieważ grupa zawiera mieszankę kultur afrykańskich i indyjskich. Kultura afrykańska jest widoczna w tańcu, muzyce i rytuałach, a kultura indyjska jest widoczna w ozdobnym uroku kostiumów. Kostiumy mężczyzn Filhos de Gandhi tworzą jeden z najbardziej uderzających wizualnych obrazów dzisiejszego karnawału w Bahii . Podczas karnawału , Filhos de Gandhi rozprzestrzeniania świadomości Orixas przez wyświetlanie ikonografię religijną na malowanych banerów, pływaków i poprzez piosenki, kostiumy i muzykę.

Członkowie Filhos de Gandhi są znani i wyróżniani ze względu na swoje wysadzane klejnotami, egzotyczne i ekstrawaganckie kostiumy. Podczas Karnawału mężczyźni z Filhos de Gandhi tradycyjnie ubrani są w długie i białe tuniki w kształcie litery T , z motywem tegorocznego karnawału, który jest wyraźnie nadrukowany na przodzie męskiej tuniki w kolorze niebieskim. Projekt zmienia się każdego roku. Tunika wyświetla obraz indyjskiego rysunku, Mahatmy Gandhiego . Mężczyźni Filhos De Gandhi noszą również niebieskie skarpetki z białymi, plastikowymi sandałami z paskami, na których nadrukowane jest słowo „Gandhy”. W pasie mężczyźni zawiązują białą tunikę niebieską szarfą . Niebieskie tasiemki służą do zawiązania dwóch kokardek na ramionach mężczyzn w celu zaciśnięcia materiału przy szwach na ramionach tuniki.

Członkowie Filhos De Gandhi otrzymują długi kawałek białego bawełnianego ręcznika. Przed rozpoczęciem karnawału kilku członków Filhos De Gandhi przerobiło ten duży kawałek białego bawełnianego ręcznika na zrobiony na zamówienie turban na głowę . Ten zdejmowany hełm jest określany jako turbanty . Klejnoty i broszka upiększają turban . Duża broszka o średnicy 3 cali (średnica) została zaprojektowana z niebieskich i srebrnych cekinów, koralików i klejnotów . Wzory broszek są różne i pozwalają mężczyznom zaprojektować je według własnych upodobań. Mała torba ze sznurkiem, zwykle wykonana z bawełny, nosi się wokół nadgarstka mężczyzn podczas karnawału . Zawiera chusteczki do nosa i lawendowy spray o nazwie Alfazema . Alfazema jest częścią stroju Filhos De Gandhi ze względu na powszechne przekonanie, że lawenda ma silne właściwości lecznicze. Alfazema jest trzymana w małej butelce, którą mężczyźni Filhos De Gandhi spryskują podczas Karnawału , aby pomóc oczyścić, oczyścić i uspokoić chaotyczne ulice karnawału . Filhos De Gandhi wykonuje to z zamiarem poprowadzenia brazylijskiego miasta Salvador do pokoju.

Powstanie Afoxé

Podczas karnawału formacja afoxé jest zwykle formowana w linii. Linia zaczyna się od spikera, a za nim biała gwardia, król i królowa, lalka maracatu (tradycyjna ubrana na czarno lalka reprezentująca plemienne bóstwa), nosiciel flagi, gwardia honorowa, a za nimi podąża zespół perkusistów, w tym perkusistów , dzwonki krowie i shakery.

Rytm ijexá, zawierający melodię wezwania i odpowiedzi, śpiewa solista i powtarza chór. Rytm ijexá jest tańczony za pomocą prostych, ale tradycyjnych kroków wywodzących się ze świętych tańców Candomblé . Charakteryzuje się huśtawką ginga , w której ruchy ramion i ramion są szybkie, a kroki są krótkie i małe.

Bibliografia

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Crook, Larry (01.11.2010). Focus: Muzyka północno-wschodniej Brazylii (2 wyd.). Routledge. doi : 10.4324/9780203886526 . Numer ISBN 978-0-203-88652-6.
  2. ^ B c d e f g h i j K L m n Shukla, PRAVINA (2015). Kostium: Wykonywanie tożsamości poprzez strój . Wydawnictwo Uniwersytetu Indiany. Numer ISBN 978-0-253-01577-8.
  3. ^ B c d e f g Ickes Scott (13.08.2013). Kultura afrykańsko-brazylijska i tożsamość regionalna w Bahia w Brazylii . Prasa Uniwersytecka na Florydzie. doi : 10.5744/florida/9780813044781.003.0006 . Numer ISBN 978-0-8130-4478-1.
  4. ^ B c d Azenha Gustavo S. (04.09.2016). „Ponowne wyobrażenie sobie czarnej różnicy i polityki w Brazylii: od demokracji rasowej do wielokulturowości – przez Emboaba da Costa, Alexandre” . Biuletyn Badań Ameryki Łacińskiej . 35 (4): 530–532. doi : 10.1111/blar.12544 . ISSN  0261-3050 .
  5. ^ B c d Jerry D. Metz (2008). „Geografie kulturowe afro-brazylijskiej praktyki symbolicznej: tradycja i zmiana w Maracatu de Nação (Recife, Pernambuco, Brazylia)” . Przegląd muzyki latynoamerykańskiej . 29 (1): 64–95. doi : 10.1353/lat.0.0001 . ISSN  1536-0199 .
  6. ^ B c Bahia Joana (2016). „Taniec z Orixás” . Diaspora afrykańska . 9 (1–2): 15–38. doi : 10.1163/18725465-00901005 . ISSN  1872-5457 .
  7. ^ Hernandez, Deborah Pacini (2005-04-07), "World Music, World Beat i re-africanization of Latin American Popular Music" , African American Studies Center , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-530173-1, pobrane 2020-12-02
  8. ^ a b c Henry, Clarence Bernard (2008-08-21), "Ucieleśnienie siekiery w brazylijskiej muzyce popularnej" , Zróbmy trochę hałasu , University Press of Mississippi, s. 82-105, ISBN 978-1-60473-082-1, pobrane 2020-12-02
  9. ^ B c Araujo Al (01.06.2013). „Historia i dziedzictwo niewolnictwa i atlantyckiego handlu niewolnikami na południowym Atlantyku” . Luso-Brazylijska recenzja . 50 (1): 1–6. doi : 10.1353/lbr.2013.0025 . ISSN  0024-7413 .
  10. ^ B Lima Ari; Hallewell, Laurence (2014). „Od ocalałych z Afryki do kultury afro-brazylijskiej klasy robotniczej” . Perspektywy Ameryki Łacińskiej . 41 (5): 157–166. ISSN  0094-582X .
  11. ^ Carvalho, José Jorge (2016). Metamorfoza afro-brazylijskich tradycji wykonawczych: od dziedzictwa kulturowego do przemysłu rozrywkowego . Wydawnictwo Uniwersytetu Illinois . s. 406-429. Numer ISBN 9780252040214.
  12. ^ B c d Selka Stephen (2007-08-01). „Autentyczność zapośredniczona: tradycja, nowoczesność i ponowoczesność w brazylijskim Candombléé” . Nova Religio . 11 (1): 5–30. doi : 10.1525/nr.2007.11.1.5 . ISSN  1092-6690 .
  13. ^ B c Meneses (2016). „Słuchanie ciałem: estetyka posiadania ducha poza Terreiro ” . Etnomuzykologia . 60 (1): 89. doi : 10.5406/etnomuzykologia.60.1.0089 . ISSN  0014-1836 .
  14. ^ Dempsey (2019). „Kapitanowie i Kapłanki w afro-brazylijskim Congado i Candomblé” . Etnomuzykologia . 63 (2): 184. doi : 10.5406/etnomuzykologia.63.2.0184 . ISSN  0014-1836 .
  15. ^ B Gil Gilberto (2016), "Pochwała modernistycznej Monument" , Rio de Janeiro Reader Duke University Press, str. 311-316, ISBN 978-0-8223-5974-6, pobrane 2020-12-02
  16. ^ a b c „Wprowadzenie - Od karnawału ...” , Karnawał do wybiegu , Bloomsbury Visual Arts, 2020, ISBN 978-1-350-01499-2, pobrane 2020-12-02
  17. ^ a b c „wczesne teksty afro-hiszpańskie” , Historia języka afro-hiszpańskiego , Cambridge University Press, s. 71-94, 10.03.2005, ISBN 978-0-521-82265-7, pobrane 2020-12-02
  18. ^ B c d e f g h i j McElroy ISIS Costa (2010). „Paradygmat transdiasporyczny: „Afoxé” Filhos de Gandhy” . Przegląd afro-hiszpański . 29 (1): 77–100. ISSN  0278-8969 .
  19. ^ Walker, Sheila S. (listopad 1990). „Codzienna i ezoteryczna rzeczywistość w afro-brazylijskim Candomblé” . Historia religii . 30 (2): 103–128. doi : 10.1086/463217 . ISSN  0018-2710 .
  20. ^ de Oliveira Pinto, Tiago (1984). „Recenzja Afoxé Filhos de Gandhi, Antonio Risério” . Świat muzyki . 26 (3): 69–71. ISSN  0043-8774 .