Mit Maszyny -The Myth of the Machine

Mit Maszyny
Mit maszyny.jpg
Pierwsza edycja
Autor Lewisa Mumforda
Język język angielski
Opublikowany 1967 (Tom 1) / 1970 (Tom 2) ( Harcourt Brace Jovanovich )
Typ mediów Druk (2 tomy)
Strony 352 strony (Tom 1) / 495 strony (Tom 2)
Numer ISBN 0-15-662341-2 ( Tom 1) / ISBN  0-15-163974-4 ( Tom 2)

The Myth of the Machine to dwutomowa książka, w której dogłębnie przyjrzymy się siłom, które kształtowały współczesną technologię od czasów prehistorycznych. Pierwszy tom, Technics and Human Development , został opublikowany w 1967 roku, a drugi, The Pentagon of Power , w 1970 roku. Autor, Lewis Mumford , pokazuje równoległy rozwój narzędzi ludzkich i organizacji społecznej, głównie poprzez język i rytuały. Uważa się, że jest to synteza wielu teorii opracowanych przez Mumforda podczas jego płodnej kariery pisarskiej. Tom 2 byłwyborem Book-of-the-Month Club .

Megamaszyna

„W Micie maszyny Mumford kładł nacisk na realność Megamaszyny: zbieżność nauki, ekonomii, techniki i władzy politycznej jako zjednoczonej wspólnoty interpretacji, czyniąc bezużyteczne i ekscentryczne wartości poprawiające życie. Obalanie tego autorytarnego królestwa zaczyna się od ten obszar kontaktu człowieka ze światem, którego nie da się skutecznie stłumić - własne odczucia o sobie."

W Prologu Mumford definiuje tu swój cel jako „kwestionowanie zarówno założeń, jak i przewidywań, na których opierało się nasze zaangażowanie w obecne formy postępu naukowego i technicznego, traktowane jako cele same w sobie”.

Mumford datuje pojawienie się „Maszyny” w epoce piramidy (przede wszystkim w odniesieniu do Egiptu , ale także w odniesieniu do innych starożytnych kultur w tej epoce, które wytwarzały masywne i precyzyjnie zaprojektowane konstrukcje). Mumford czerpie homologię między tą strukturą społeczną a fizycznymi narzędziami, takimi jak koło, nie tylko w ich funkcji produkcyjnej, ale także w ich sile fizycznej: „Działając jako pojedyncza mechaniczna jednostka wyspecjalizowanych, podzielonych, powiązanych ze sobą części, 100 000 ludzi, którzy pracowali nad ta piramida może generować dziesięć tysięcy koni mechanicznych”. Używa terminu „Megamaszyna”, aby opisać społeczną i biurokratyczną strukturę, która umożliwiła władcy koordynację ogromnej siły roboczej do realizacji tak rozległych i złożonych projektów. Tam, gdzie projekty dotyczyły robót publicznych, takich jak systemy nawadniające i kanały czy budowa miast , Mumford odwoływał się do „maszyny pracy”, a tam, gdzie dotyczyły podboju, używał określenia „maszyna wojskowa”. Termin „Megamaszyna” oznaczał całą strukturę społeczną.

Bruno Latour odnosi się do Mumforda i Megamaszyny, omawiając rozwój socjotechniki, zwłaszcza modelowanie nieludzkich maszyn w podziale pracy na dużą skalę . Latour zgadza się z Mumfordem, że „zanim masz jakiekolwiek pojęcie o kołach, kołach zębatych, pracach i ruchach, najpierw musisz stworzyć możliwość organizacji na dużą skalę”. Mumford podobnie pojmuje Megamaszynę w przeciwieństwie do powszechnego pojęcia człowieka jako zwierzęcia wytwarzającego narzędzia, opisanego po raz pierwszy przez Thomasa Carlyle'a w jego powieści Sartor Resartus z 1836 roku . „W każdej adekwatnej definicji techniki powinno być jasne, że wiele owadów, ptaków i ssaków dokonało znacznie bardziej radykalnych innowacji w wytwarzaniu pojemników, z ich skomplikowanymi gniazdami i altanami, ich geometrycznymi ulami, ich urbanoidalnymi mrowiskami i termitami, ich żeremie bobrów, które przodkowie człowieka osiągnęli przy wytwarzaniu narzędzi, aż do pojawienia się Homo sapiens”. Czerpiąc z Platona , który „wyjście człowieka ze stanu prymitywnego przypisywał w równym stopniu twórcom muzyki Marsjaszowi i Orfeuszowi , jak kradnącemu ogień Prometeuszowi czy Hefajstosowi ”, Mumford argumentuje, że unikalna tożsamość człowieka wynika z jego „zdolności do łączenia szeroka tożsamość skłonności zwierzęcych do wyłaniającego się bytu kulturowego: osobowości człowieka”. Mumford przytacza również pojęcie Homo ludens Johana Huizingi , jako że „zabawa, a nie praca, była elementem kształtującym ludzką kulturę”.

Sam Mumford łączy Megamachine z pojęciem Johna Maynarda Keynesa o „budowie piramidy” z jego książki „Ogólna teoria zatrudnienia, odsetek i pieniędzy” . Realizacja monumentalnych projektów, takich jak Wielka Piramida w Gizie lub rakiety kosmiczne podczas wyścigu kosmicznego, służą do przekierowania nadmiernej produktywności Megamachine na zastosowania, które uzasadniają Megamachine. Stąd chociaż Wielka Piramida wymagała zbudowania Megamaszyny, Megamachina wymagała również ideologicznego zakotwiczenia się projektów takich jak Wielka Piramida.

Przyszłość techniki

William Manson pisze, że Mumford różnił się od innych głównych krytyków technologii tym, że „[Mumford] podkreślał, że ostateczną funkcją struktur społecznych („społeczeństwa”) powinno być wzmacnianie indywidualnego rozwoju i wzajemnie korzystnych wzorców współpracy społecznej. społeczności o ludzkiej skali, jednostki mogą rozwijać swoje wielostronne zdolności (moralne/empatyczne, poznawcze, estetyczne itp.). Środki techniczne, jeśli są ograniczone do tych ludzkich celów i wartości, mogą zwiększyć taki wzrost i dobrobyt społeczny”. Manson opisuje dystopijną wizję przyszłości, przed którą ostrzegał Mumford:

„Oblężona – nawet „przestarzała” – jednostka zostałaby całkowicie pozbawiona umiejętności, zredukowana do biernego, bezwładnego, „trywialnego akcesorium do maszyny”. Nadzór techniczny i nieograniczone zbieranie danych — „wszechwidzące oko” (Panopticon) — monitorowałyby każdą „jednostkę na planecie. Ostatecznie totalitarna technokracja, centralizując i rozszerzając swój „kompleks władzy”, ignorując rzeczywiste potrzeby i wartości ludzkiego życia, może stworzyć świat „odpowiedni tylko dla maszyn do życia””

Tom I, Technika i Rozwój Człowieka

W tym tomie Mumford omawia postęp eksploracji Ziemi i odkryć naukowych; i śledzi wzajemne oddziaływanie ideologicznych interesów, wynalazków i subiektywnych popędów w ewolucji ludzkiego społeczeństwa. Rozwija argumenty, które wysunął wcześniej w Technics and Civilization (1934), i aktualizuje je w świetle rozwoju społecznego w minionych trzech dekadach. W przedmowie pisze: „...Zmusiło mnie masowe niepowodzenie megatechniki do radzenia sobie ze zbiorowymi obsesjami i kompulsjami, które źle ukierunkowały nasze energie i podkopały nasze zdolności do życia pełnego i satysfakcjonującego duchowo życia”.

Tom II, Pentagon mocy

„Pentagon władzy” odnosi się do pięciu aspektów tego, co Mumford nazywa „nowym kompleksem władzy” wojska i przemysłu w uprzemysłowionych państwach narodowych:

  • Polityka
  • Moc (w sensie energii fizycznej)
  • Wydajność
  • Zysk
  • Reklama

„Pentagon” został również wyraźnie wybrany, aby nawiązywać do Pentagonu , o czym Mumford skomentował: „Konkretna forma Pentagonu w Waszyngtonie służy nawet lepiej niż jego sowiecki odpowiednik, Kreml , jako symbol totalitarnego absolutyzmu: wszystkie więcej, ponieważ ta konkretna megastruktura łączy żałośnie przestarzały plan renesansu z obecnymi marnotrawnymi i nieefektywnymi urządzeniami do monotransportu samochodem. Mumford odnalazł ważny aspekt Pentagonu , jako fizycznej struktury symbolizującej obiekt jego krytyki, sposób, w jaki funkcjonuje on jako zamknięta „cytadela”, w której elita wojskowa USA podejmuje decyzje, odcięta od świata, w którym działa.

Chociaż znaczna część tomu bada negatywny wpływ scentralizowanej władzy i zachowań wyzyskujących na kondycję ludzką, kończy się pozytywną i optymistyczną nutą w końcowych rozdziałach. Jego ostatnia uwaga to:

„Ale dla tych z nas, którzy odrzucili mit o maszynie, następny ruch należy do nas: bramy technokratycznego więzienia otworzą się automatycznie, pomimo ich zardzewiałych starych zawiasów, gdy tylko zdecydujemy się wyjść”.

William Manson pisze, że „Ostatecznie Mumford opowiadał się za negatywną rewoltą – oporem, odmową, wycofaniem – dzięki której jednostki mogą odzyskać swoją autonomię oraz ludzkie pragnienia i wybory”.

Bibliografia

Bibliografia