Lewis Mumford - Lewis Mumford

Lewisa Mumforda
Portret Lewisa Mumforda.jpg
Urodzić się ( 1895-10-19 )19 października 1895
Flushing, Nowy Jork , USA
Zmarł 26 stycznia 1990 (1990-01-26)(w wieku 94)
Amenia, Nowy Jork , USA
Zawód
  • Historyk
  • pisarz
Narodowość amerykański
Gatunek muzyczny
  • Historia
  • filozofia
Godne uwagi prace Miasto w historii
Technika i cywilizacja
Mit maszyny
Wybitne nagrody Medal Leonarda da Vinci , 1969

Lewis Mumford (19 października 1895 – 26 stycznia 1990) był amerykańskim historykiem, socjologiem , filozofem technologii i krytykiem literackim . Szczególnie znany ze swoich studiów nad miastami i architekturą miejską, miał szeroką karierę jako pisarz. Mumford wniósł znaczący wkład w filozofię społeczną, amerykańską historię literatury i kultury oraz historię technologii. Był pod wpływem prac szkockiego teoretyka Sir Patricka Geddesa i ściśle współpracował ze swoim współpracownikiem, brytyjskim socjologiem Victorem Branfordem . Mumford był także współczesnym i przyjacielem Franka Lloyda Wrighta , Clarence'a Steina , Frederica Osborna , Edmunda N. Bacona i Vannevara Busha .

Życie

Mumford urodził się w Flushing w stanie Queens w stanie Nowy Jork i ukończył szkołę średnią Stuyvesant w 1912 roku. Studiował w City College of New York i The New School for Social Research , ale zachorował na gruźlicę i nigdy nie ukończył studiów. W 1918 wstąpił do marynarki wojennej, by służyć podczas I wojny światowej i został wyznaczony jako elektryk radiowy. Został zwolniony w 1919 roku i został zastępcą redaktora The Dial , wpływowego modernistycznego czasopisma literackiego. Później pracował dla The New Yorker, gdzie pisał krytykę architektoniczną i komentarze na tematy urbanistyczne.

Najwcześniejsze książki Mumforda z dziedziny krytyki literackiej wywarły trwały wpływ na współczesną amerykańską krytykę literacką. W The Golden Day (1926) opowiadał się za amerykańskim kanonem literackim z połowy XIX wieku, składającym się z Hermana Melville'a , Ralpha Waldo Emersona , Henry'ego Davida Thoreau , Nathaniela Hawthorne'a i Walta Whitmana , z których wszyscy, jak twierdził, odzwierciedlają amerykańską kulturę tego okresu. , który wkrótce został zniszczony przez wojnę secesyjną i industrializację końca XIX wieku . Herman Melville (1929), który połączył konto życia Melville'a z interpretacyjnym omówieniem jego pracy, był ważną częścią przebudzenia Melville'a . Niedługo potem, książką Brązowe dekady , zaczął zdobywać pozycję autorytetu w amerykańskiej architekturze i życiu miejskim, które interpretował w kontekście społecznym.

Mumford był bliskim przyjacielem psychologa Henry'ego Murraya , z którym korespondował od 1928 do lat 60. na tematy takie jak Herman Melville , psychologia, amerykańskie wartości i kultura oraz natura jaźni.

W swoich wczesnych pismach na temat życia w mieście Mumford optymistycznie podchodził do ludzkich zdolności i pisał, że ludzkość wykorzysta elektryczność i masową komunikację do zbudowania lepszego świata dla całej ludzkości. Później przyjął bardziej pesymistyczne stanowisko. Jego wczesna krytyka architektoniczna przyczyniła się również do większego uznania opinii publicznej dla twórczości Henry'ego Hobsona Richardsona , Louisa Sullivana i Franka Lloyda Wrighta .

W 1963 roku Mumford otrzymał od College Art Association nagrodę Franka Jewetta Mathera za krytykę sztuki . Mumford otrzymał Prezydencki Medal Wolności w 1964. W 1975 Mumford został honorowym Rycerzem Komandorem Orderu Imperium Brytyjskiego (KBE). W 1976 roku otrzymał nagrodę Prix ​​mondial Cino Del Duca . W 1986 został odznaczony Narodowym Medalem Sztuki .

Biały dom z czarnymi okiennicami i ceglanymi kominami widziany od frontowego lewego narożnika.  Krzewy i drzewa zasłaniają widok po bokach.
Dom Mumforda w Amenia

Przez ponad 30 lat był krytykiem architektonicznym dla magazynu The New Yorker . Jego książka z 1961 roku, Miasto w historii , otrzymała Narodową Nagrodę Książki .

Lewis Mumford zmarł w wieku 94 lat w swoim domu w Amenia w stanie Nowy Jork 26 stycznia 1990 roku. Dziewięć lat później dom został wpisany do Krajowego Rejestru Miejsc Historycznych . Jego żona Zofia zmarła w 1997 roku w wieku 97 lat.

Pomysły

W swojej książce The Condition of Man , opublikowanej w 1944 roku, Mumford scharakteryzował swoje ukierunkowanie na badanie ludzkości jako „organiczny humanizm”. Termin jest ważny, ponieważ wyznacza granice ludzkich możliwości, granice, które są zgodne z naturą ludzkiego ciała. Mumford nigdy nie zapomniał o znaczeniu jakości powietrza, dostępności pożywienia, jakości wody czy komfortu przestrzeni, ponieważ wszystkie te rzeczy musiały być szanowane, jeśli ludzie mieli się rozwijać. Technologia i postęp nigdy nie mogły stać się uciekinierem w jego rozumowaniu, dopóki organiczny humanizm miał działać jako hamulec. Rzeczywiście, Mumford rozważał ludzki mózg z tej perspektywy, charakteryzując go jako nadpobudliwy, co jest dobrą rzeczą, ponieważ pozwolił ludzkości pokonać wiele zagrożeń natury, ale potencjalnie złą rzeczą, jeśli nie był zajęty w sposób, który w znaczący sposób go stymulował. Szacunek Mumforda dla ludzkiej „natury”, to znaczy naturalnych cech bycia człowiekiem, zapewnił mu platformę, z której mógł oceniać technologie i techniki w ogóle. W ten sposób jego krytyka i rady dotyczące miasta i wdrażania technologii były zasadniczo zorganizowane wokół organicznego humanizmu, któremu przypisywał. To z perspektywy humanizmu organicznego Mumford w końcu rozpoczął krytyczną ocenę Marshalla McLuhana , który argumentował, że technologia, a nie środowisko naturalne, ostatecznie ukształtuje naturę ludzkości, możliwość, którą Mumford rozpoznał, ale tylko jako scenariusz koszmaru. .

Mumford wierzył, że tym, co definiuje ludzkość, co odróżnia ludzi od innych zwierząt, nie jest przede wszystkim używanie przez nas narzędzi (technologia), ale używanie języka (symbole). Był przekonany, że dzielenie się informacjami i ideami wśród uczestników prymitywnych społeczeństw było całkowicie naturalne dla wczesnej ludzkości i oczywiście stanowiło podstawę społeczeństwa, ponieważ stawało się ono bardziej wyrafinowane i złożone. Miał nadzieję na kontynuację tego procesu gromadzenia informacji na świecie, gdy ludzkość przeniosła się w przyszłość.

Dobór słowa „technika” przez Mumforda w całej swojej pracy był celowy. Dla Mumforda technologia jest częścią techniki. Posługując się szerszą definicją greckiego słowa techne , które oznacza nie tylko technologię, ale także sztukę, umiejętności i zręczność, technika odnosi się do wzajemnego oddziaływania środowiska społecznego i innowacji technologicznych – zarówno „życzeń, zwyczajów, idei, celów”, jak i „przemysłu”. procesy” społeczeństwa. Jak pisze Mumford na początku Technics and Civilization , „inne cywilizacje osiągnęły wysoki stopień biegłości technicznej, najwyraźniej bez głębokiego wpływu metod i celów techniki”.

Megatechnika

W The Myth of the Machine Vol II: The Pentagon of Power (Rozdział 12) (1970) Mumford krytykuje współczesny trend technologiczny , który kładzie nacisk na stałą, nieograniczoną ekspansję, produkcję i wymianę. Twierdzi, że cele te działają przeciwko doskonałości technicznej, trwałości, efektywności społecznej i ogólnej satysfakcji człowieka. Nowoczesna technologia, którą nazwał „megatechniką”, nie pozwala na wytwarzanie trwałych produktów wysokiej jakości przy użyciu takich urządzeń jak kredyt konsumencki , kupowanie na raty , niedziałające i wadliwe projekty, planowane starzenie się i częste powierzchowne zmiany „mody” . „Bez ciągłego zachęcania do reklam”, pisze, „produkcja zwolniłaby i zrównałaby się z normalnym popytem na wymianę. W przeciwnym razie wiele produktów mogłoby osiągnąć plateau wydajnego projektowania, które wymagałoby jedynie minimalnych zmian z roku na rok”.

Jako przykład podaje własną lodówkę , informując, że „była w użyciu od dziewiętnastu lat, z tylko jedną drobną naprawą: godna podziwu praca. Zarówno automatyczne lodówki do codziennego użytku, jak i zamrażanie są wynalazkami o stałej wartości. ... Nie można wątpić, że gdyby brano pod uwagę kryteria biotechniczne, a nie analityków rynku i ekspertów w dziedzinie mody, równie dobry produkt mógłby pochodzić z Detroit, z równie długą perspektywą dalszego użytkowania”.

Biotechnika

Zdjęcie Pentagonu Władzy i cytat z niego.

Mumford był głęboko zaniepokojony związkiem między techniką a biożywotnością. Ten ostatni termin, nieużywany przez Mumforda, charakteryzuje zdolność obszaru do podtrzymywania życia poprzez jego poziom złożoności. Przed pojawieniem się technologii większość obszarów planety była na takim lub innym poziomie biożywotna; jednak tam, gdzie pewne formy technologii szybko się rozwijają, biożywotność dramatycznie spada. Na przykład hałdy, zatrute wody, parkingi i betonowe miasta są bardzo ograniczone pod względem biożywotności. Regiony niebiologiczne są powszechne w kinie w postaci dystopii (np. Blade Runner ). Mumford nie wierzył jednak, że biożywotność musi załamać się wraz z postępem technologii, ponieważ uważał, że możliwe jest tworzenie technologii, które funkcjonują w sposób odpowiedzialny ekologicznie, i nazwał ten rodzaj technologii biotechniką. Mumford wierzył, że świadomość biotechniczna (a być może nawet wspólnota) wyłania się na późniejszym etapie ewolucji darwinowskiego myślenia o naturze ludzkiego życia. Wierzył, że jest to rodzaj techniki potrzebnej, aby otrząsnąć się z samobójczego pędu „megatechniki”. Podczas gdy Mumford rozpoznawał świadomość ekologiczną, która wywodzi się z najwcześniejszych społeczności, postrzegał wschodzącą biotechnikę jako wytwór świadomości neodarwinowskiej, jako postindustrialną formę myślenia, taką, która nie odwraca wzroku od wzajemnie wpływających relacji między stan żywego organizmu i stan jego środowiska. W umyśle Mumforda społeczeństwo zorganizowane wokół biotechniki powstrzymywałoby swoją technologię ze względu na integralną relację.

W rozumieniu Mumforda, różne technologie, które pojawiły się w kontekście megatechnicznym, przyniosły niezamierzone i szkodliwe skutki uboczne wraz z oczywistymi korzyściami, jakie nam pozostawiły. Wskazuje na przykład, że rozwój pieniądza (jako technologii) stworzył, jako efekt uboczny, kontekst dla irracjonalnej akumulacji nadmiaru, ponieważ eliminował uciążliwe aspekty bogactwa przedmiotowego poprzez abstrahowanie bogactwa. W tych epokach, kiedy bogactwo nie było abstrakcyjne, pełnia funkcjonowała jako zasada organizująca jego nabywanie (tj. bogactwo mierzone w ziarnach, ziemiach, zwierzętach do tego stopnia, że ​​człowiek jest zadowolony, ale nie jest nim obarczony). Pieniądze, które pozwalają postrzegać bogactwo jako czystą ilość zamiast jakości, są przykładem megatechniki, która może wymknąć się spod kontroli. Jeśli Mumford ma rację w tej konceptualizacji, historycy i ekonomiści powinni być w stanie prześledzić związek między wciąż rosnącą abstrakcją bogactwa a radykalnymi przemianami w zakresie dystrybucji i roli bogactwa. I rzeczywiście, wydaje się, że, obok wielu korzyści, ruch w kierunku pieniądza elektronicznego pobudził formy ekonomicznego stresu i wyzysku, które nie zostały jeszcze w pełni zrozumiane i nie doszły jeszcze do ich zakończenia. Technologia dystrybucji zasobów, która w mniejszym stopniu była poświęcona abstrakcyjnemu gromadzeniu, byłaby bardziej odpowiednia dla biotechnicznej koncepcji życia.

Dlatego Mumford argumentował, że społeczeństwo biotechniczne nie utrzymałoby się w megatechnicznym złudzeniu, że technologia musi nieustannie się rozwijać, powiększając swoją własną moc i rozbijając to złudzenie, aby stworzyć i zachować „żywotność”. Zamiast megatechnicznego dążenia do władzy, biotechniczne społeczeństwo dążyłoby do tego, co Mumford nazywa „pełnią”; to znaczy homeostatyczny związek między zasobami a potrzebami. To pojęcie pełni staje się jaśniejsze, jeśli zasugerujemy, że społeczeństwo biotechniczne odnosiłoby się do swojej technologii w sposób, w jaki zwierzę odnosi się do dostępnego pożywienia – w warunkach naturalnej satysfakcji dążenie do postępu technologicznego nie byłoby kontynuowane „dla samego siebie”.

Oprócz ograniczającego efektu zadowolenia w obfitości, dążenie do postępu technologicznego byłoby również ograniczone przez jego potencjalnie negatywne skutki dla organizmu. Tak więc w społeczeństwie biotechnicznym jakość powietrza, jakość żywności, jakość wody byłyby istotnymi problemami, które mogłyby ograniczyć wszelkie zagrażające im ambicje technologiczne. Przewidywana ujemna wartość hałasu, promieniowania, smogu, szkodliwych chemikaliów i innych technicznych produktów ubocznych znacznie ograniczyłaby wprowadzanie nowych innowacji technicznych. Mówiąc słowami Mumforda, społeczeństwo biotechniczne skierowałoby się ku „jakościowemu bogactwu, amplitudzie, przestronności i wolności od ilościowych nacisków i zatłoczenia. Samoregulacja, samokorekta i samonapęd są tak samo integralną własnością organizmów jak odżywianie. reprodukcja, wzrost i naprawa." Społeczeństwo biotechniczne dążyłoby do równowagi, całości i kompletności; i to samo zrobiłyby te osoby, które dążą do biotechniki.

Krytyka miasta przez Mumforda i jego wizja miast zorganizowanych wokół natury ludzkich ciał, tak istotna dla wszystkich prac Mumforda dotyczących życia w mieście i projektowania urbanistycznego, ma swoje korzenie w początkowym pojęciu biotechniki: „żywotności”, pojęciu, które Mumford dostał od swojego mentora, Patricka Geddesa .

Mumford użył terminu biotechnika w późniejszych częściach Pentagonu władzy , napisanym w 1970 roku. Termin ten dobrze pasuje do jego wczesnej charakterystyki „organicznego humanizmu”, ponieważ biotechnika reprezentuje konkretną formę techniki, która przemawia do organicznego humanisty. Kiedy Mumford opisał biotechnikę, zanieczyszczenia motoryzacyjne i przemysłowe stały się dominującymi problemami technologicznymi, wraz ze strachem przed zagładą nuklearną. Mumford przyznał jednak, że technologia już wcześniej stwarzała mnóstwo zagrożeń i że zrobi to w przyszłości. Dla Mumforda ludzkie zagrożenia są zakorzenione w technologii zorientowanej na moc, która nie szanuje i nie uwzględnia podstawowej natury ludzkości. Mumford stwierdza w sposób dorozumiany, jak to później wyraźnie stwierdzają inni, że współczesne życie ludzkie rozumiane w sensie ekologicznym jest niezrównoważone, ponieważ techniczne elementy jego ekologii (pistolety, bomby, samochody, narkotyki) wymknęły się spod kontroli, napędzane przez siły. charakterystyczne dla nich, a nie ograniczone potrzebami gatunku, który je stworzył. Uważał, że biotechnika jest rodzącą się odpowiedzią i jedyną nadzieją, jaką można postawić na problem megatechniki. Wierzył, że była to odpowiedź, która zaczynała się potwierdzać już w jego czasach.

Prawdą jest, że pisarstwo Mumforda uprzywilejowuje termin „biotechnika” bardziej niż „społeczeństwo biotechniczne”. Powód jest jasny w ostatnim zdaniu Pentagonu władzy, w którym pisze: „dla tych z nas, którzy odrzucili mit maszyny, następny ruch należy do nas: bramy technokratycznego więzienia otworzą się automatycznie, mimo ich zardzewiałe, stare zawiasy, gdy tylko zdecydujemy się wyjść. Mumford uważał, że społeczeństwo biotechniczne jest dezyderatem – takim, które powinno kierować jego współczesnymi, gdy wyszli za drzwi swoich megatechnicznych granic (nazywa je także „trumnami”). W ten sposób kończy swoją narrację, jak dobrze rozumiał, na początku innej: możliwej rewolucji, która zrodzi społeczeństwo biotechniczne, cichą rewolucją, dla Mumforda, taką, która wyrosłaby ze świadomości i działań biotechnicznych jednostek. Mumford był zapalonym czytelnikiem filozofii organizmu Alfreda Northa Whiteheada .

Politechnika kontra monotechnika

Kluczową ideą wprowadzoną w Technics and Civilization (1934) było to, że technologia jest dwojaka:

  • Politechnika , która obejmuje wiele różnych trybów technologii, zapewniając złożone ramy do rozwiązywania ludzkich problemów.
  • Monotechnika , która jest technologią tylko dla siebie, która ciemięży ludzkość poruszającą się po własnej trajektorii.

Mumford powszechnie krytykował współczesne amerykańskie sieci transportowe jako „monotechniczne”, polegające na samochodach. Samochody stają się przeszkodą dla innych środków transportu, takich jak spacery , rowery i transport publiczny , ponieważ drogi, którymi poruszają się , zajmują tak dużo miejsca i stanowią zagrożenie dla ludzi. Mumford wyjaśnia, że ​​tysiące okaleczonych i zabitych każdego roku w wyniku wypadków samochodowych to „rytualne poświęcenie”, jakie społeczeństwo amerykańskie czyni z powodu skrajnego uzależnienia od transportu drogowego.

Trzy epoki cywilizacji

Również obszernie omawiany w Technics and Civilization jest podział cywilizacji ludzkiej według Mumforda na trzy odrębne epoki (następujące koncepcje zapoczątkowane przez Patricka Geddesa):

Megamaszyny

Mumford odnosi się również do wielkich organizacji hierarchicznych jako megamaszyny – maszyny wykorzystującej ludzi jako swoje komponenty. Organizacje te charakteryzują sceniczną teorię cywilizacji Mumforda . Najnowsza megamaszyna przejawia się, według Mumforda, we współczesnych technokratycznych mocarstwach nuklearnych — Mumford posłużył się przykładami sowieckich i amerykańskich kompleksów władzy, reprezentowanych odpowiednio przez Kreml i Pentagon . Przykładami są budowniczowie piramid , Cesarstwo Rzymskie i armie z okresu wojen światowych .

Wyjaśnia, że ​​skrupulatna dbałość o księgowość i standaryzację oraz podnoszenie przywódców wojskowych do boskiego statusu to spontaniczne cechy megamaszyn na przestrzeni dziejów. Przytacza takie przykłady, jak powtarzalność egipskich obrazów przedstawiających powiększonych faraonów i publiczne eksponowanie powiększonych portretów przywódców komunistycznych, takich jak Mao Zedonga i Józefa Stalina . Wskazuje również na przytłaczającą przewagę ilościowych zapisów księgowych wśród zachowanych fragmentów historycznych, od starożytnego Egiptu po nazistowskie Niemcy .

Niezbędna do budowy tych megamaszyn jest ogromna biurokracja ludzi, którzy działają jak "serwo-jednostki", pracując bez etycznego zaangażowania. Według Mumforda, usprawnienia technologiczne, takie jak linia montażowa lub natychmiastowa, globalna, bezprzewodowa , komunikacja i zdalne sterowanie , mogą łatwo osłabić odwieczne bariery psychologiczne dla niektórych rodzajów wątpliwych działań. Jako przykład posługuje się przykładem Adolfa Eichmanna , nazistowskiego urzędnika, który zorganizował logistykę na rzecz Holokaustu . Mumford zbiorowo określa ludzi, którzy chcą spokojnie realizować ekstremalne cele tych megamaszyn, jako „Eichmannów”.

Zegar jako zwiastun rewolucji przemysłowej

Jedno z bardziej znanych badań Mumforda dotyczy sposobu, w jaki zegar mechaniczny został opracowany przez mnichów w średniowieczu, a następnie przyjęty przez resztę społeczeństwa. Uważał to urządzenie za kluczowy wynalazek całej rewolucji przemysłowej , w przeciwieństwie do powszechnego poglądu, że maszyna parowa zajmuje pierwsze miejsce, pisząc: „Zegar, a nie maszyna parowa, jest kluczową maszyną współczesnej epoki przemysłowej ... Zegar ... jest maszyną energetyczną, której „produktem” są sekundy i minuty ...”

Cywilizacja miejska

Miasto w historii zdobyło w 1962 roku US National Book Award za literaturę faktu . W tej wpływowej książce Mumford badał rozwój cywilizacji miejskich. Ostro krytykując rozrost miast , Mumford twierdzi, że struktura współczesnych miast jest częściowo odpowiedzialna za wiele problemów społecznych obserwowanych w społeczeństwie zachodnim. Choćw tonie pesymistycznym , Mumford twierdzi, że planowanie urbanistyczne powinno kłaść nacisk na organiczny związek między ludźmi a ich przestrzeniami życiowymi.

Mumford używa przykładu średniowiecznego miasta jako podstawy „miasta idealnego” i twierdzi, że współczesne miasto jest zbyt blisko rzymskiego miasta (rozległego megalopolis), które zakończyło się upadkiem; jeśli współczesne miasto będzie postępować w tym samym duchu, przekonuje Mumford, spotka go taki sam los jak miasto rzymskie.

Mumford krytycznie pisał o kulturze miejskiej, wierząc, że miasto jest „produktem ziemi… faktem natury… ludzką metodą ekspresji”. Co więcej, Mumford dostrzegł kryzysy stojące przed kulturą miejską, nieufny wobec rozwijającej się branży finansowej, struktur politycznych, obawiając się, że instytucje te nie wspierają kultury lokalnej społeczności. Mumford obawiał się „finansów metropolitalnych”, urbanizacji, polityki i alienacji . Mumford napisał: „Fizyczny projekt miast i ich funkcje gospodarcze są drugorzędne w stosunku do ich związku ze środowiskiem naturalnym i duchowymi wartościami społeczności ludzkiej”.

Przedmieścia

Suburbia również nie umknęło krytyce Mumforda:

Na przedmieściu można żyć i umrzeć, nie psując obrazu niewinnego świata, chyba że jakiś cień zła pada na kolumnę w gazecie. W ten sposób przedmieście służyło jako azyl dla zachowania iluzji. Tutaj dom mógł prosperować, nieświadomy wszechobecnej pułku za nimi. To było nie tylko środowisko skoncentrowane na dziecku; opierała się na dziecinnym spojrzeniu na świat, w którym rzeczywistość poświęcono zasadzie przyjemności.

Religia i duchowość

Mumford jest także jednym z pierwszych badaczy urbanistyki, którzy poświęcili wiele uwagi religii w dziedzinie planowania. W jednej z jego najmniej znanych książek, Faith for Living (1940, s. 216), Mumford twierdzi, że:

Oddzielenie życia duchowego od życia praktycznego jest przekleństwem, które bezstronnie spada na obie strony naszej egzystencji.

Wpływ

Zainteresowanie Mumforda historią technologii i jego wyjaśnieniem „politechniki”, wraz z jego ogólnymi skłonnościami filozoficznymi, wywarły istotny wpływ na wielu nowszych myślicieli, którzy obawiali się, że technologia służy ludziom tak szeroko i jak najlepiej. Niektórzy z tych autorów — tacy jak Jacques Ellul , Witold Rybczyński , Richard Gregg , Amory Lovins , J. Baldwin , EF Schumacher , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Murray Bookchin , Thomas Merton , Marshall McLuhan , Colin Ward i Kevin Carson — byli intelektualistami oraz osoby bezpośrednio zaangażowane w rozwój technologiczny i decyzje dotyczące wykorzystania technologii.

Mumford miał również wpływ na amerykański ruch ekologiczny, a myśliciele tacy jak Barry Commoner i Bookchin byli pod wpływem jego pomysłów na miasta, ekologię i technologię. Ramachandra Guha zauważył, że jego praca zawiera „niektóre z najwcześniejszych i najlepszych przemyśleń na temat bioregionalizmu , antynuklearyzmu, bioróżnorodności , alternatywnych ścieżek energetycznych, ekologicznego planowania urbanistycznego i odpowiedniej technologii”.

Wpływ Mumforda jest również widoczny w pracach niektórych artystów, w tym w fotografiach Nowego Jorku z końca lat trzydziestych autorstwa Berenice Abbott .

Mumford to dla niego do Ellsworth Toohey antagonistyczne w Ayn Rand jest nowy The Fountainhead (1943).

Pracuje

  • 1922   Historia utopii
  • 1924   Kije i Kamienie
  • 1926   Architecture , wydane przez American Library Association w serii „Reading With a Purpose”
  • 1926   Złoty Dzień
  • 1929   Herman Melville
  • 1931   Brązowe dekady: studium sztuki w Ameryce, 1865-1895
  • Seria „Odnowa życia”
  • 1939   Miasto (film)
  • 1939   Mężczyźni muszą działać
  • 1940   Wiara o życie
  • 1941   Południe w architekturze
  • 1945   Rozwój miasta
  • 1946   Wartości dla przetrwania
  • 1952   Sztuka i technika
  • 1954 „   W imię zdrowia psychicznego”
  • 1956   Od podstaw (zbiór esejów)
  • 1956   Przemiany człowieka (New York: Harper and Row)
  • 1961   Miasto w historii (nagrodzona Narodową Nagrodą Książki)
  • 1963   Autostrada i miasto (zbiór esejów)
  • Mit maszyny (dwa tomy)
    • 1967   Technika i rozwój człowieka
    • 1970   Pentagon władzy
  • 1968   Perspektywa miejska (zbiór esejów)
  • 1979   Moja praca i dni: osobista kronika
  • 1982   Szkice z życia: Autobiografia Lewisa Mumforda (New York: Dial Press)
  • 1986   Lewis Mumford Reader (Donald L. Miller, ed.; New York: Pantheon Books)

Bibliografia

Uwagi

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki