Harfa Eolska - The Eolian Harp

Harfa Eolian to wiersz napisany przez Samuela Taylora Coleridge'a w 1795 roku i opublikowany w jego zbiorze poezji z 1796 roku. Jest to jeden z wczesnych wierszy konwersacyjnych i omawia oczekiwanie Coleridge'a na małżeństwo z Sarą Fricker wraz z przyjemnością miłości małżeńskiej . Jednak Eolian Harp nie jest poemat miłości i zamiast tego koncentruje się na relacji człowieka z naturą. Centralnym obrazem wiersza jest harfa eolska , przedmiot reprezentujący zarówno porządek, jak i dzikość natury. Wraz z harfą jest szereg opozycyjnych idei, które są ze sobą pogodzone. Harfa Eolskazawiera również dyskusję na temat „Jednego życia”, idei Coleridge'a, że ​​ludzkość i natura są zjednoczone wraz z jego pragnieniem znalezienia boskości w naturze. Wiersz został dobrze przyjęty zarówno za dyskusję o naturze, jak i jej walory estetyczne.

tło

Coleridge w 1795 r

Coleridge zaczął pisać The Eolian Harp 20 sierpnia 1795 r., podczas zaręczyn z Sarą Fricker. Podobnie jak jego poprzedni wiersz Linie pisane w Shurton Bars , wiersz omawia zarówno jego zaręczyny, jak i przyszłe małżeństwo. Coleridge został zainspirowany do napisania wiersza po wizycie w domu w Clevedon, który miał służyć jako dom jego i Frickera po ich ślubie. Jak Coleridge pracował nad wierszem, on i Fricker pobrali się i przenieśli się do domu Clevedon. W tym czasie Coleridge miał wyidealizowany pogląd na swoje życie z Frickerem, a te myśli wdzierają się do wiersza. Wiersz został opublikowany w wydaniu wierszy Coleridge'a z 1796 r. i we wszystkich późniejszych zbiorach. Spośród swoich wierszy do zbioru z 1796 roku Coleridge uważał, że jego ulubioną jest Harfa Eolian .

Po pierwotnym stworzeniu wiersza, został on rozszerzony z pierwotnego wykorzystania harfy eolskiej jako tematu w kolejnych miesiącach. Jednak Coleridge nie przestał nad nim pracować, kiedy został opublikowany po raz pierwszy. Zamiast tego wiersz został rozszerzony i przepisany przez całe życie Coleridge'a aż do 1817. Ostatecznej wersji wiersze 21-25 zostały wcześniej usunięte między 1797 i 1815 edycjami wierszy Coleridge'a. Podobnie wiersze 26-33 zostały zmienione w wielu wydaniach. Niezależnie od ilości edycji, Coleridge uważał, że wiersz służył jako wzór dla innych wierszy, zwłaszcza tych z serii Poematy konwersacyjne. O Harfie Eolskiej jako modelu poezji Coleridge pisał: „Pozwólcie mi się wybaczyć, jeśli innym wydaje się to zbyt drobiazgą, by usprawiedliwić moją uwagę – ale mam pewne roszczenia do podziękowań niemałej liczby czytelników poezji, wprowadzając po raz pierwszy ten gatunek krótkich wierszy pustych, z których Southey, Lamb, Wordsworth i inni stworzyli od tego czasu tak wiele wspaniałych okazów.

Wiersz

Wiersz zaczyna się od zwrócenia się do Frickera i omówienia domu w Clevedon :

Moja zamyślona Saro! Twój miękki policzek oparł się
Tak na moim ramieniu, najbardziej kojąco słodko jest
siedzieć obok naszego łóżeczka, naszego łóżeczka wyrośniętego
z jaśminem o białych kwiatach i szerokolistną mirtem
(Poznaj symbole niewinności i miłości !)
I obserwuj chmury, które późno były bogate w światło,
Powolne smutne rundy i zaznaczają gwiazdę
wigilijną Ślicznie błyszczącą (taką powinna być Mądrość) Świecą
przeciwnie! Jak wspaniałe zapachy
wyrwałem z pola fasoli! a świat tak uciszony!
Cichy szmer odległego morza
mówi nam o ciszy.

—  wiersze 1–12

Jak kontynuuje wiersz, przedmioty opisywane są tak, jakby były ściganymi kobietami:

                           A ta najprostsza lutnia,
umieszczona wzdłużnie w skrzydle spinającym, słuchaj!
Jak przygnębiony wietrzyk pieścił,
Jak jakaś nieśmiała pokojówka na wpół poddająca się swemu kochankowi,
Wylewa takie słodkie wymówki, że trzeba
kusić, by powtórzyć zło!

—  wiersze 12–17

Wiersz następnie wprowadza ideę Coleridge'a „Jednego życia”, w którym człowiek i natura są połączone:

O! Jedyne Życie w nas i na zewnątrz,
Które spotyka wszelki ruch i staje się jego duszą,
Światło w dźwięku, dźwiękowa moc w świetle,
Rytm we wszelkiej myśli i radość wszędzie… Wydaje mi się
, że nie można było
nie kochać wszystko w tak wypełnionym świecie;
Gdzie szumi wiatr, a nieme nieruchome powietrze to
muzyka drzemiąca na jej instrumencie.

—  linie 26–33

Pod koniec wiersza narrator omawia panteizm, po czym wkrótce się za niego skarci:

    A co by było, gdyby cała ożywiona natura była
tylko organicznymi Harfami różnie ukształtowanymi,
Które drżą w myślach, gdy nad nimi przetacza się
plastyczny i rozległy, jeden intelektualny powiew,
Jednocześnie dusza każdego i Bóg wszystkich?

—  linie 44–48

Motywy

XIX-wieczna harfa eolska

Wiersz omawia miłość, seks i małżeństwo, ale nie odbywa się to w formie wiersza miłosnego. Zamiast tego porównuje miłość z harfą eolską, która jest symbolem poezji. Jeśli chodzi o opisaną relację, pragnienie wyrażone podczas zaręczyn z Frickerem jest określane jako niewinne. Również oczekiwanie na związek małżeński jest wolne od jakiegokolwiek potencjalnego rozczarowania lub poczucia winy, które skutkowałyby seksem pozamałżeńskim. W związku z tym istnieje związek tematyczny z wierszem „Linie pisane w barach Shurton” napisanym na ten sam temat mniej więcej w tym samym czasie. Gdy wiersz został ukończony po ślubie Coleridge'a, tematy stały się podobne do idei wyrażonych w jego Refleksjach o pozostawieniu miejsca na emeryturę . Oba wiersze omawiają obszar Clevedon i wpływ wsi na widza. Dostarczają również informacji o tym, jak czuli się Coleridge i Fricker podczas ich związku i małżeństwa. Jednak Refleksje sugerują, że w związku występują pewne problemy.

Wiersz przedstawia szereg opozycyjnych idei i sposób, w jaki można je ze sobą pogodzić. Obraz pola fasoli zostaje skontrastowany z obrazem lutni, podczas gdy są one porównywane z obrazem nieśmiałej kobiety pieszczonej, a następnie opierającej się pieszczotom. Ten obraz jest połączony z pieszczotą nieśmiałej kobiety w porównaniu z niewinnością Frickera. Natura jest również postrzegana w swoich opozycjach, gdzie dzikość w naturze jest przeciwstawiona porządkowi w naturze, szczególnie w odniesieniu do efektów harfy eolskiej i panteistycznych odczuć Coleridge'a na temat natury. W kategoriach religii Harfa Eoliańska opisuje pragnienie umysłu, by szukać boskości. Podejście Coleridge'a jest podobne do podejścia Ralpha Cudwortha w The True Intellectual System of the Universe . W tym samym temacie pisał do Johna Thelwalla w liście z 14 października 1797 r.:

Czasami mogę silnie odczuwać piękno, które opisujesz, w sobie i dla siebie — ale częściej wszystko wydaje się mało — cała wiedza, którą można zdobyć, dziecinna zabawa — sam wszechświat — cóż, jeśli nie ogromna sterta drobiazgów ? — Nie mogę kontemplować nic prócz części, a wszystkie części są małe — ! — Mój umysł czuje, jakby pragnął zobaczyć i poznać coś wielkiego — coś jednego i niepodzielnego — i tylko w wierze w to skały lub wodospady, góry lub jaskinie dają mi poczucie wzniosłości lub majestatu! — Ale w tej wierze wszystko podrabia nieskończoność!

Obrazy natury łączą się z pożądaniem i małżeństwem, szczególnie z obrazem takim jak drzewo mirtowe, które pełni tę funkcję w wielu wierszach Coleridge'a. Jednak mówi się, że panteistyczne uczucia Coleridge'a do natury otrzymują naganę od Frickera, a Coleridge powraca do bardziej tradycyjnego poglądu na Boga, który zajmuje się bardziej wiarą niż znajdowaniem boskości w naturze.

Wiersz omawia jego rozumienie natury w ramach koncepcji „Jednego życia”, idei, która jest przedstawiana jako wynik refleksji Coleridge'a na temat jego doświadczeń w Clevedon. Wiersze konwersacyjne jako całość są powiązane z ideami w Harfie Eolskiej, które dotyczą zrozumienia wszechświata. Linie „One Life” dodane do edycji z 1817 roku łączą zmysły, a także łączą wrażenia i doświadczenie boskości z muzyką harfy eolskiej. Chociaż wcześniejsze wydania nie zawierają tego samego rozumienia percepcji, są ślady idei wyrażonej we wcześniejszych wydaniach. Coleridge wywodził swoje wczesne zrozumienie z prac Jakoba Böhme , o których pisał w liście do Ludwiga Tiecka z 4 lipca 1817 roku: „Przed moją wizytą w Niemczech we wrześniu 1798 r. przejąłem (prawdopodobnie zorzę Behmena, którą wyczarowałem nad w szkole) pomysł, że dźwięk był = Światła pod praepotence grawitacji i color = grawitacji pod praepotence Światła: i nigdy nie widziałem powodu, aby zmienić moją wiarę w tym zakresie „. Wraz z tym poglądem na sensację, Coleridge przyjął ideę Böhmego łączenia się z Bogiem poprzez wolę zamiast intelektu, i że należy zaprzeczyć panteizmowi. Coleridge również częściowo opiera się na rozumieniu Böhmego biegunowości przeciwieństw w jego własnych poglądach na logikę polarną i próbę powrotu człowieka do Raju.

Źródła

Wizerunek harfy eolskiej był popularnym wizerunkiem na przełomie XIX i XX wieku, a wokół wierszy poświęconych harfom budowano zbiory. Ewentualne wpływy poetyckie Coleridge obejmują James Thomson „s Odę na Aeolus Harfa , Zamek w lenistwo i wiosną .

Przedstawiono argumenty za różnymi możliwymi wpływami filozoficznymi, w tym: Joseph Priestley , George Berkeley i David Hartley ; Ralph Cudworth ; Friedrich Heinrich Jacobi i Moses Mendelssohn ; i Jakob Böhme .

W kopii Kanta Critik der reinen Vernunft Coleridge napisał: „Umysł nie przypomina harfy eolskiej ani nawet organów beczkowych poruszanych strumieniem wody, wymyśl tyle melodii zmechanizowanych, ile chcesz – ale raczej jeśli chodzi o Przedmioty, skrzypce lub inny instrument o kilku strunach, ale ogromnym kompasie, na którym gra muzyk Genius.

krytyczna odpowiedź

W połowie XX wieku Virginia Radley stwierdziła, że ​​„samą „harfę eolską” można czytać z przyjemnością bez redagowania wiersza pod kątem znaczenia. Jest to wiersz, który zatacza pełne koło od Edenu do Edenu” i że „Być może wiersz rzeczywiście nie powinien oznaczać, ale być, i do tego momentu „Harfa Eolska" jest prawdziwym poematem. Obrazy i osobowości są wystarczająco uderzające, by zasługiwały na aprobatę z czysto beletrystycznego punktu widzenia. Ale wiersz ma również znaczenie". Następnie MH Abrams oświadczył, że idea „Jednego Życia” w Harfie Eolskiej „najlepiej uosabia romantyczną konstelację radości, miłości i wspólnego życia”.

Później Oswald Doughty twierdzi, że wiersz jest „jednym z jego najszczęśliwszych wierszy” i „Po raz pierwszy Coleridge i jego otoczenie zlały się w jeden, harmonijny idylliczny nastrój, a wiersz „biały werset” jest przesiąknięty rzadkim połączeniem refleksyjnej myśli i wrażliwość na spokój, piękno przyrody”. Richard Holmes po prostu opisuje The Eolian Harp jako „piękny poemat konwersacyjny” Coleridge'a. Rosemary Ashton uważa, że ​​wiersz „wykazuje dokładne wyczucie naturalnych szczegółów w połączeniu z bystrym uchem do rytmów, zarówno konwersacyjnych, jak i podniesionych w poetycką formę”. Później oświadczyła, że ​​„Tylko kilka sonetów i »Harfa Eolska« […] ukazują dar Coleridge’a do prostoty, który, jak gdyby bez wysiłku, wzniósł się do wzniosłości”.

Uwagi

Bibliografia

• Abrams, MH Naturalny nadprzyrodzoność . Nowy Jork: WW Norton, 1973.
• Ashton, rozmaryn. Życie Samuela Taylora Coleridge'a . Oksford: Blackwell, 1997.
• Berkeley, Richard. Coleridge i kryzys rozumu . Ogary: Palgrave, 2007.
• Coleridge, Samuel Taylor (1921). Coleridge, Ernest Hartley (red.). Wiersze Samuela Taylora Coleridge'a . Oxford University Press.
• Nieprzyzwoity, Oswaldzie. Zaniepokojony Duch . Toronto: Associated University Presses, 1981.
• Holmes, Richard. Coleridge: Wczesne wizje, 1772-1804 . Nowy Jork: Panteon, 1989.
• Jaspis, Dawid. Coleridge jako poeta i myśliciel religijny . Allison Park: Pickwick Publications, 1985.
• Martin, C. „Coleridge i Cudsworth: źródło harfy Eolian ”. N&Q 13 (1966), 173-176.
• Mays, JCC (redaktor). Dzieła zebrane Samuela Taylora Coleridge'a: Dzieła poetyckie I tom II Princeton: Princeton University Press, 2001.
• Magnusonie, Pawle. „«The Eolian Harfa»w kontekście”, Studies in Romanticism 24 (1985), 3-20.
• McGanna, Jerome. Poetyka wrażliwości: rewolucja w stylu literackim . Oxford: Clarendon Press, 1996, 19-23.
• Prickett, S. Coleridge i Wordsworth: poezja wzrostu . Cambridge: Cambridge UP, 1970.
• Radley, Wirginia. Samuel Taylor Coleridge . Nowy Jork: Twayne, 1966.
• Raiger, M. „Intelektualna bryza, cielesność myśli i harfa eolska”. Biuletyn Coleridge NS 20 (zima 2002), 76-84.
• Yarlott, Geoffrey. Coleridge i abisyńska pokojówka . Londyn: Methuen, 1967.