Souperyzm - Souperism

Souperyzm był fenomenem Wielkiego Głodu w Irlandii . Protestanckie towarzystwa biblijne zakładały szkoły, w których dożywiano głodujące dzieci, pod warunkiem jednoczesnego uczęszczania do protestanckich nauk religijnych. Jej praktykujący byli piętnowani przez rodziny katolickie, które musiały wybierać między protestantyzmem a głodem. Ludzie, którzy nawrócili się na jedzenie, byli znani jako „zupaki”, „skoczki” i „ kocie breacs ”. Jak mówią ich rówieśnicy, „wzięli zupę”. Chociaż souperyzm był zjawiskiem rzadkim, wywarł trwały wpływ na popularną pamięć o głodzie. To szpeciło pomoc humanitarną protestantów, którzy udzielali pomocy bez nawracania, a pogłoski o souperyzmie mogły zniechęcać głodujących katolików do chodzenia do jadłodajni z obawy przed zdradą swojej wiary.

Historia

Jednym z przykładów souperyzmu był wielebny Edward Nangle, który w latach trzydziestych XIX wieku założył kolonię misyjną Achill. W latach głodu podjął decyzję o zapewnieniu żywności dzieciom w szkołach biblijnych w Kolonii, co doprowadziło do wzrostu popytu na miejsca w tych szkołach. To z kolei doprowadziło do zarzutów, że Edward Nangle był „kupującym dusze”. Jednak souperyzm rzadko był tak prosty i nie wszyscy niekatolicy czynili poddanie się prozelityzmowi warunkiem pomocy żywnościowej. Kilka anglikanie, w tym anglikański arcybiskup Dublina , Richard Whately , potępił praktykę; wielu anglikanów zakładało jadłodajnie, w których nie było nawracania; a kwakrzy , których kuchnie zupowe zajmowały się wyłącznie pracą charytatywną, nigdy nie byli kojarzeni z praktyką (co powoduje, że są oni bardzo szanowani w Irlandii nawet dzisiaj, a wielu Irlandczyków pamięta ich z uwagą „Nakarmili nas w głód.").

Praktyki superystyczne, o których wówczas informowano, obejmowały podawanie zup mięsnych w piątki – których katolicy nie mogli spożywać przez wiarę.

Soupers były często odrzuceni przez własne społeczności i były zdecydowanie potępił z ambony przez kapłaństwa katolickiego. Zdarzało się, że zupy musiały być chronione przez brytyjskich żołnierzy przed innymi katolikami.

Użycie terminu po głodzie

Idea souperyzmu stała się motywem przewodnim beletrystyki pisanej o głodzie, a folklor i literatura irlandzka pełna jest przedstawień souperyzmu. Mogło to posłużyć do wyolbrzymiania zakresu, w jakim rzeczywiście miało to miejsce. Zarówno Bowen, jak i Whelan (wymienieni w Dalszej lekturze ) zauważają, że strach przed souperyzmem był bardzo realny i stwierdzają, że taka praktyka rzeczywiście miała miejsce. Zwracają jednak uwagę, że istnieje bardzo niewiele rzeczywistych dowodów na to, że praktyka ta była powszechna. Whelan twierdzi, że biorąc pod uwagę naładowaną atmosferę lat 40. XIX wieku, współczesne relacje nie mogą być brane za dobrą monetę. Wiele z tego, co otacza historię souperyzmu, to jego postrzeganie , a nie jego rzeczywistość. Popularny mit, który zrodziło niewielu souperów, w dużej mierze przyćmił bezstronną pomoc filantropijną, której w tamtym czasie udzielały prawdziwie altruistyczne organizacje.

Jednym z efektów wyobrażeń otaczających souperyzm było to, że aby uniknąć jego piętna i nie wikłać się w wojnę na słowa między protestantami a katolikami, wiele organizacji charytatywnych zdecydowało się służyć tylko tym, których przekonania religijne pasowały do ​​ich własnych. Na przykład: w Dublinie Mercer's Endowed Boarding School for Girls zapewniała edukację „dziewczętom o szanowanych protestanckich rodzicach”, a Magdalen Asylum na Lower Leeson St pomagała „protestanckim kobietom po pierwszym upadku” i „tym, które miały zostać matkami”; Natomiast szkoła poprawcza św. Józefa dla katolickich dziewcząt zapewniała edukację katolickim dziewczętom, a Katolickie Towarzystwo Pomocy Dziewczętom Rotunda pomagało niezamężnym katolickim matkom. Barret, którego Guide to Dublin Charities wymienia wiele pokrywających się organizacji charytatywnych, potępił „marnotrawne nakładanie się pracy” i błagał takie organizacje charytatywne, aby współpracowały, aby poprawić ogólną kwotę pomocy, która może być udzielona. (Williams, wydawca Dublin Charities: A Handbook , wyraziła podobne odczucia na temat stanu dezorganizacji). Jednak sama prowadziła organizację charytatywną Domek dla małych dzieci, której celem było zapewnienie schronienia „najmłodszym dzieciom pracowitej biedy protestanckiej”. ”. Przyczyny dezorganizacji i powielania wysiłków nie były wyłącznie sekciarskie, ale można je również przypisać ogólnej niechęci organizacji charytatywnych do wzajemnej współpracy.

Do roku 1913 „super” stał się ogólnym terminem obelżywym stosowanym również wobec nadmiernie religijnych katolików . Ksiądz w pobliżu Macrooma był przeciwny nieformalnym tańcom, a tłum tancerzy szydził z jego informatorów okrzykami „super”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Desmonda Bowena (1970). Souperyzm: mit czy rzeczywistość: studium souperyzmu . Mercier Press.
  • Melisa Fegan (2002). Literatura i irlandzki głód, 1845-1919 . Oxford University Press. s. 217–225. Numer ISBN 9780199254644.
  • Irena Whelan (1995). „Piętno souperyzmu”. W C. Poirtéir (red.). Wielki irlandzki głód . Dublin: Mercier Press.