Sir Orfeo -Sir Orfeo

Sir Orfeusz
Sir Orfeo, pierwsza strona, Auchinleck.jpg
Orfeo był królem / w Inglond lording heiȝe
Autorski) Nieznany
Język Średni angielski
Rękopis(y) Rękopis Auchinlecka
Podmiot legenda Orfeusza, przekształcona i ze szczęśliwym zakończeniem
Postacie Orfeusz

Sir Orfeo to anonimowy średnioangielski bretoński lai datowany na koniec XIII lub początek XIV wieku. Opowiada historię Orfeusza jako króla, który ratuje swoją żonę przedkrólem wróżek . Pieśń ludowa Orfeo ( Roud 136, Child 19 ) jest oparta na tym wierszu.

Historia i rękopisy

Sir Orfeo został napisany prawdopodobnie pod koniec XIII lub na początku XIV wieku na obszarze Westminster - Middlesex . Jest on zachowany w trzech rękopisach: najstarszym Adwokaci 19.2.1, znanym jako R. Auchinleck. datowany jest na około 1330; Harley 3810, pochodzi z około początku XV wieku; i Ashmole 61, kompilowany w ciągu kilku lat, część MS. zawierający Sir Orfeo datowany na około 1488 r. Początek wiersza określa się jako lai bretoński i mówi, że wywodzi się z nieistniejącego już tekstu, Lai d'Orphey .

Opowieść zawiera mieszankę greckiego mitu o Orfeuszu z mitologią celtycką i folklorem dotyczącym wróżek , wprowadzonych do języka angielskiego za pośrednictwem starofrancuskiego lais bretońskiego poetów takich jak Marie de France . Zaloty z Etain ponosi szczególną podobieństwo do romansu i był prawdopodobny wpływ.

Fragmentaryczna Ballada dziecięca 19 „Król Orfeusz” jest ściśle związana z tym wierszem, zachowanym tekstem zawierającym tylko fragmenty znanej historii.

Streszczenie

Sir Orfeo, król w Anglii , traci żonę Heurodis (czyli Eurydykę ) na rzecz króla baśni, który wykrada ją spod ympe-tre (drzewa rozmnażanego przez szczepienie ), prawdopodobnie jabłoni lub wiśni. Heurodis odwiedziła dzień wcześniej sad w towarzystwie dwóch dziewcząt, by spać w cieniu jego gałęzi; jednak, kiedy obudziła się z południowej drzemki, była tak zmartwiona, że ​​musieli wezwać pomoc rycerzy, aby ją powstrzymali. Twierdziła, że ​​we śnie odwiedził ją król Innego Świata , który zamierzał zabrać ją do swojego podziemnego królestwa. Teraz, dzień później, znów jest w sadzie, tak jak polecił jej król Innego Świata, i pomimo otaczających ją i chroniących ją uzbrojonych rycerzy, znika.

Zrozpaczony Orfeusz opuszcza swój dwór i wędruje samotnie po lesie. Zostawił swojego zarządcę królestwa i wydaje się, że nie ma zamiaru wracać do swojej stolicy Winchester (w południowej Anglii, dawnej stolicy anglosaskiego królestwa Wessex). W tamtych czasach Winchester nazywano Tracją, zapewnia czytelnik. Sir Orfeo pozostawia instrukcje, że gdy dowiadują się o jego śmierci, powinni zwołać parlament i wybrać nowego króla.

Sir Orfeo przez wiele lat wędruje po lesie, śpiąc na gołej ziemi, a latem żywiąc się jagodami i owocami, a zimą korzeniami i korą drzew. Po dziesięciu latach widzi, jak Heurodis jedzie obok w towarzystwie wróżki gospodarza. Jedzie z sześćdziesięcioma damami, wśród których nie ma ani jednego mężczyzny, doprawiając rzekę. Podąża za tymi damami na urwisko i przemierza trzy mile przez skałę, aż wynurza się do baśniowego królestwa, płaskiej przestrzeni wiejskiej, na której czele stoi wspaniały zamek, zbudowany ze złota, kryształu i szkła. Odźwierny wpuszcza go do zamku i rozglądając się dookoła, widzi leżących wewnątrz tych zamkowych murów ludzi, których uważano za zmarłych, ale którzy nie byli:

"Wtedy on gan bihold o al,
I seighe liggeand w wal
O ludziach, którzy zostali sprowadzeni
I myślałem dede i nie ma nic”.

Niektórzy byli bezgłowi, inni utonęli lub spalili:

"Sum stał bez hede...
I sumy były w wodzie adreynt,
A niektóre z ogniem al forschreynt."

Wśród tych ciał widzi swoją ukochaną żonę Heurodis, ponownie śpiącą. Pomimo nagany ze strony króla za bycie jedyną osobą, która kiedykolwiek weszła do tego zamku bez wezwania, Sir Orfeo bawi króla wróżek, grając na jego harfie, a król wróżek, zadowolony z muzyki Orfeusza, daje mu możliwość wyboru nagroda: wybiera Heurodis. Pomimo początkowych protestów króla, Sir Orfeo przypomina mu, że dał mu słowo i Sir Orfeo wraca z Heurodisem do Winchester:

"Dla Winchester jest y-przyjdź,
To było jego ówczesne cité,
Żaden człowiek nie wiedział, że to on."

Sir Orfeo przybywa do Winchester, swojego własnego miasta, ale nikt nie wie, kim on jest. Zakwaterowuje się u żebraka i zostawiając tam bezpiecznie Heurodisa, jedzie do miasta w przebraniu żebraka, gdzie jest obrażany przez wielu ludzi za jego zaniedbany wygląd. Steward jednak, z miłości do Sir Orfeo, zaprasza tego nieznanego muzyka do zamku, aby zagrał na jego harfie. Ostatnią akcją tej historii jest test lojalności zarządcy po powrocie sir Orfeo z Heurodisem, by odzyskać swój tron. Harfa zostaje szybko rozpoznana, a sir Orfeo wyjaśnia, że ​​znalazł ją dziesięć lat temu obok okaleczonego ciała człowieka, którego zjadł lew. Usłyszawszy to, zarządca mdleje z rozpaczy i rozpaczy. Żebrak następnie wyjawia przed sądem, że to sam sir Orfeo przemawia do nich, a kiedy steward dochodzi do siebie, sir Orfeo zapewnia go, że gdyby się ucieszył, gdyby dowiedział się o jego śmierci, wyrzuciłby go. jego królestwa. W obecnej sytuacji uczyni go jednak swoim spadkobiercą. Heurodis zostaje sprowadzony do zamku i wszyscy ludzie płaczą z radości, że ich król i królowa żyją i mają się dobrze.

Różnice w rękopisie

Trzy zachowane rękopisy Auchinleck MS. , Harley 3810 i Ashmole 61, każdy z nich ma uderzające różnice obecne w tekstach. Treść tych trzech rękopisów jest bardzo podobna, jednak istnieje niewielka rozbieżność między rękopisami Auchinleck i Ashmole: żona Sir Orfeo w manuskrypcie Ashmole nazywana jest Meroudys, a w manuskrypcie Auchinleck Heurodus. Choć ich treść jest podobna, rękopisy pomijają pewne wersy i dodają wersety, aby dokładniej przedstawić historię, co może wynikać z okresu czasu.

Rękopis Auchinleck został pierwotnie spisany na 332 kartach welinowych. Większość tego rękopisu została okaleczona, a wiele liści zostało odciętych. Osiem z tych brakujących kart zostało odzyskanych, a obecna zawartość tomu pierwotnie zawierała 52 zbiory kart. Ten rękopis jest najbardziej zbliżony do oryginalnej wersji i jest często nazywany tekstem „podstawowym” z 604 wierszami.

Rękopis Harleya 3180 składał się z 34 papierowych folio i zawierał tylko sześć artykułów: Sir Orfeo oraz fragmenty moralno-religijne będące dwoma z nich. Wiersz na ostatnim folio jest napisany XVI-wieczną ręką z napisem: Hic liber olim fuit liber Wil'mi Shawcler' et Cur de Badesly Clinton: Eccl'a. Harleian Collection wersja Sir Orfeo został tylko raz wydrukowane. Zawiera tylko 509 wierszy o około 100 krótszych niż wersja Auchinleck. Używając tego jako tekstu bazowego, ta arleowska wersja pomija wiersze 49-50, 166-7, 206-7,241-2,247-50, 293-6, 391-404, 411-12, 439-42, 445-6, 458, 481 -2, 485-6, 501-8, 521-2, 527-8, 539-40, 545-52, 555-6, 559-62, 565-82, 585-6, 589-94, 597-602 . Do tego rękopisu dodano również fragmenty: dwa wiersze po wierszu 280, dwa wiersze po wierszu 468, dwa wiersze po wierszu 518 i cztery wiersze dodane na końcu.

Ostatni rękopis to Ashmole 61, który jest wysokim, wąskim folio zawierającym 162 papierowe folio. Rękopis ten zawierał 41 artykułów romantycznych, życiorysów świętych oraz różne utwory obyczajowe i religijne. Sir Orfeo był 39. artykułem w tym rękopisie. Używając Auchnileck jako tekstu bazowego, Ashmole pomija 19-22, 39-46, 59-60, 67-68, 92-98, 123-4, 177-8, 299-302, 367-79, 394, 397-400 , 402-4, 409-10, 481-2, 591-2. Dodano również fragmenty: sześć wierszy na początku, dwa po wierszu 104, dwa po wierszu 120, jeden przed i po wierszu 132, dziewięć po wierszu 134, jeden po wierszu 159, dwa po wierszu 180, dwa po wierszu 190, dwa po wierszu wiersz 270, dwa po wierszu 274, jeden po wierszu 356, trzy po wierszu 296, dwa po wierszu 416, dwa po wierszu 468, dwa po wierszu 476, jeden przed i po wierszu 550, dwa po wierszu 558 i sześć na końcu .

Elementy folkloru

Przedstawienie Wróżek, które zabierają tu Heurodisa, pokazuje wpływy celtyckie w koncepcji przestrzeni, którą zamieszkują, jako wymiaru równoległego do codziennego świata, a nie Krainy Umarłych, jak w greckim micie o Orfeuszu i Eurydyce . Umiejętność poruszania się między jednym a drugim światem odróżnia opowieść opowiedzianą w różnych brytyjskich wersjach, takich jak Sir Orfeo i szetlandzka ballada King Orfeo, gdzie porywacze są postrzegani jako mieszkańcy równoległej domeny wróżek, a nie jako piekielny region Martwy rządzony przez Hadesa jak w greckim micie.

Katharine Briggs postrzega historię jako związane w brytyjskich opowieści ludowych jako równie wpływem celtyckich opowieściach takich jak The zaloty z Etain , jak to jest z klasycznych źródeł, w szczególności wersja historii w Ovid „s Metamorfozy który byłby najszerzej dostępne źródło w Wielkiej Brytanii w średniowieczu i przez jakiś czas później

Komentarz

Tracja jest identyfikowana na początku wiersza jako „stara nazwa Winchester ”, co skutecznie zapowiada, że ​​dobrze znany mit grecki ma zostać przeniesiony na angielski kontekst:

„Ten król przebywa w Traciens,
To było miasto szlachetnych obron -
Winchester był jednak cleped
Traciens, bez żadnych „nie”.

Wyjątkową innowacją wiersza, w porównaniu z mitem o Orfeuszu i Eurydyce , może być to, że podziemie nie jest światem umarłych, ale raczej światem ludzi, którzy zostali zabrani w momencie śmierci. W „The Faery World of Sir OrfeoBruce Mitchell zasugerował, że fragment był interpolacją. Jednak w przełomowym artykule „Umarli i zabrani” D. Allen wykazał, że temat innego świata ludzi, którzy są zabierani w momencie śmierci (ale którzy nie są martwi) jest dobrze ugruntowanym elementem w folklorze i ukazuje tym samym kompletną folkloryzację opowieści o Orfeuszu.

Ruth Evans uważa, że ​​lai Sir Orfeo to nie tylko średniowieczna opowieść o Orfeuszu, ale także dzieło pod wpływem polityki tamtych czasów; Orfeusz został skrytykowany jako rex inutilis („bezużyteczny król”/roi faneant), średniowieczny motyw literacki, który łączy Orfeusza z kilkoma władcami z końca XIII i początku XIV wieku, w tym z Edwardem II i, w jego roli harfisty, jako typ Dawida, królewskiej postaci, na której wzorowało się wielu średniowiecznych królów. Kiedy Orfeo wyrzuca się ze społeczeństwa, wnosi ideę, że król jest samotnym człowiekiem. Pozostawia swoje królestwo w rękach swojego zarządcy, zakłócając porządek rzeczy. Sam Orfeusz jest zdenerwowany, gdy jego żona została zabrana, a Evans mówi w swoim eseju, że narracyjna składnia wiersza, podwajając porządek społeczny z klasyczną strukturą romansu wygnania, ryzyka, a następnie reintegracji, sugeruje emocjonalny związek z utratą i odzyskaniem żony z utratą i odzyskaniem królestwa. Evans twierdzi, że nawet jeśli nie było to intencją autora, to w kontekście kulturowym interpretacja ta jest możliwa dzięki koncepcji „ nieświadomości politycznej

Patricia Vicari w swoim eseju Sparagmos: Orpheus Among the Christians mówi, że w Sir Orfeo Orfeuszu bohater jest bardzo celtycki i mówi, że los królowej Heurodis jest podobny do losu innych celtyckich bohaterek. Zamiast mieć chrześcijańskie podejście do mitu, mówi Vicari, sir Orfeo trzyma się raczej panteistycznego poglądu, w którym baśniowy król literatury celtyckiej rządzi światem podziemnym jako ani dobry, ani zły – w przeciwieństwie do J. Friedmana, który twierdzi, że chrześcijanin podteksty wiążą Heurodis z Ewą zabraną przez Szatana w postaci baśniowego króla. Ta chrześcijańska interpretacja nie jest jednak ogólnie dobrze tłumaczona: Inny Świat jest opisywany jako atrakcyjny i groźny, a król wróżek jest bardziej siłą natury niż złym złoczyńcą. Heurodis nie jest również karana za jakikolwiek grzech lub wykroczenie, ani nie musi być ofiarą ukierunkowanego ataku, ale po prostu znalazła się w niewłaściwym miejscu w niewłaściwym czasie.

Podobieństwa i różnice z Orfeuszem

Sir Orfeo bierze podstawowe elementy mitu o Orfeuszu i zmienia je w bardziej nowoczesne otoczenie, dając szczęśliwe zakończenie tragicznemu mitowi.

Podobieństwa

Bardzo podobna do Orfeusza z mitu jest jakość śpiewu i gry na instrumencie strunowym, którą wykazuje Sir Orfeo. Jego żona, podobnie jak Eurydice, okazała lojalność, sprzeciwiając się zalotom. W micie Orfeusz maszeruje do Tartaru, by poprosić o powrót Eurydyki, podczas gdy sir Orfeo wygnał się na dziesięć lat, dopóki nie rzuci okiem na swoją żonę. Kolejne podobieństwo między tymi dwiema opowieściami znajdujemy w nazwie królestwa Orfeusza, Traciens (Tracja), które być może ze względu na znajomość współczesnych czytelników zostało przeniesione do starej nazwy Winchester w Anglii. Orfeo uzyskuje zgodę Króla Wróżek na zabranie ze sobą żony do domu, używając jego pięknej muzyki, podobnie jak Orfeusz w oryginalnym greckim micie.

Różnice

W przeciwieństwie do Orfeusza, który faktycznie pochodził od bogów, rodzice Sir Orfeo zostali nazwani właśnie ich imieniem. Kiedy sir Orfeo idzie po swoją żonę z powrotem, nie stawia się żadnego warunku, by nie patrzeć na nią. Sir Orfeo skazuje się na wygnanie na dziesięć lat, powołując się na to, że po stracie swojej pięknej żony nie chce widzieć więcej kobiet. Dla Orfeusza to samo-wygnanie następuje po tym, jak po raz drugi stracił Eurydykę. Utrata Eurydyki i ocalenie Heurodis to główna różnica między tragedią pierwotnego mitu a romansem lai Sir Orfeo .

Podobieństwo do „Sprawy Rzymu”

Takie potraktowanie elementów mitologii greckiej jest podobne do starofrancuskiego cyklu literackiego znanego jako Materia Rzymu , który składał się z mitologii greckiej i rzymskiej wraz z epizodami z historii klasycznej starożytności , skupiającymi się na bohaterach wojskowych takich jak Aleksander . Wielkiego i Juliusza Cezara – gdzie bohaterów traktowano anachronicznie jak rycerzy rycerskich , niewiele różniących się od bohaterów chansons de geste .

Tłumaczenia

Po śmierci JRR Tolkiena , jego syn Christopher Tolkien znalazł nieoszlifowane tłumaczenie Sir Orfeo i opublikował je w formie zredagowanej wraz z Sir Gawainem i Zielonym Rycerzem i Perłą .

Przyjęcie

Krytycy jednogłośnie nazywają Sir Orfeo jednym z najlepszych angielskich romansów. Choć opowiedziana w średniowiecznej scenerii, wydaje się, że brakuje w niej pojęć, które były widoczne w innych średniowiecznych romansach. „Brakuje mu jednak jakiegokolwiek poczucia rycerskich wartości i ideałów i chociaż bohater doświadcza wiele cierpienia w trakcie historii, to po prostu świadczy o sile jego [Orfeusza] oddania i nie jest związane z żadnym schematem samo- realizacja." Główny wkład w sukces historii pochodzi z atmosfery opowiadania. „...jego główny sukces przypisuje się zwykle raczej potędze magicznej atmosfery niż jakiejś szczególnej umiejętności autora.... wiersz jest wybitnym przykładem umiejętności narracyjnej, a kunszt autora jest taki, że jego techniczną błyskotliwość można [na początku] pomylić z niewykształconą prostotą”.

Zobacz też

Bibliografia

Literatura wtórna

  • Gibbs, AC średnioangielskie romanse . Evanston: Northwestern UP, 1966. Drukuj.
  • Bliss, AJ Sir Orfeo . Oksford: Oxford University Press. 1966.
  • Briggs, Katharine , "King Orfeo", s. 249, Encyklopedia wróżek, hobgoblinów, ciasteczek, boogie i innych nadprzyrodzonych stworzeń, . ISBN  0-394-73467-X
  • Brouland, Maria Teresa. Le Substrat celtique du lai breton anglais: Sir Orfeo . Paryż: Didier Erudycja. 1990.
  • Shuldham-Shaw, Patrick, The Ballad King Orfeo . W: Szkockie Studium 20: 124*26. 1976.
  • Sisam, Kenneth , Sir Orfeo . W: Poezja i proza ​​z XIV wieku . Oksford: Oxford University Press. 1921.
  • Tolkiena, JRR, Sir Orfeo . W: Sir Gawain i Zielony Rycerz, Perła, Sir Orfeo . Tłumaczone przez JRR Tolkiena. Nowy Jork, Ballantine, 2003.
  • Mitchell, B., „Wróżkowy świat Sir Orfeo”. Neofilolog, 48 (1964), 156-9.
  • Allen, D., „Orfeusz i Orfeusz: umarli i zabrani”. Medium Aevum, 33 (1964), 102-11.

Zewnętrzne linki