Argument Seddiqina - Seddiqin argument
Argument Seddiqin ( perski : برهان صدیقین ) lub argument sprawiedliwych jest argumentem na istnienie Boga w filozofii islamu . Argument ten został wyjaśniony przez filozofów islamskich, takich jak Awicenna , Mulla Sadra i Muhammad Husayn Tabataba'i .
Imię Seddiqin
Seddiqin oznacza argument szczerych lub prawdomównych. Seddiqin odnosi się do tych, którzy tylko argumentują za istnieniem Boga poprzez Boga. Innymi słowy, w tym argumencie istnienie Boga argumentowało jedynie poprzez istnienie. Według Legenhausena Seddiqin jest synonimem słowa „szczery” i antonimem słowa „hipokryt”. Słowo „Seddiqin” to sighah mubalighah w gramatyce arabskiej, która pokazuje dodatkową atrybucję. W konsekwencji Seddiqin oznacza tych, którzy są ekstremistami w wierze i wierze.
Historyczne widoki
Seddiqin zaliczany jest do trwałych i trwałych argumentów w islamskiej filozofii na rzecz istnienia Boga. Argument ten przedstawiany również przez większość filozofów islamskich w innym wyjaśnieniu, aby usprawiedliwić Istotę Konieczności . Wydaje się, że tym, który jako pierwszy przedstawił argument, jest Awicenna . po nim wielu islamskich filozofów próbuje pokazać inne wyjaśnienie argumentu Seddiqin.
Argument Awicenny
Awicenna wyszczególnił argument na istnienie Boga w trzech księgach: Al-Shifa ( Księga Uzdrowienia ), Al-Nejat i Al-isharat wa al-tanbihat . Wydaje się, że jest to pierwsze zastosowanie argumentu Seddiqina. Według Muhammada Legenhausena niewiele osób wierzyło w dowód Awicenny. Avicenna opisał ten argument jako seddiqin (Borhane seddiqin), ponieważ ta argumentacja odnosi się do tych, którzy są prawdomówni. Według Avicenna ci, którzy są prawdomówni, posiadają argument, który jest czystą prawdą i bez oznak nieprawdy. Innymi słowy, Seddiqin argumentuje za istnieniem Boga i prawdy jednym argumentem: esencją Prawdy i Boga. Awicenna odnosi się do argumentu w następujący sposób:
Zastanówcie się, jak nasze oświadczenia w udowadnianiu Pierwszego Wszechmocnego i Jego jedności oraz jego oczyszczenia z wszelkich niedociągnięć nie miały nic innego poza samą egzystencją; i nie ma potrzeby rozważania jego stworzeń i czynów. Są też pewne powody Jego istnienia, ale tego rodzaju demonstracja jest silniejsza i wyższa. Oznacza to, że kiedy badamy sposób istnienia, uważamy to istnienie, o ile jest istnieniem, świadkiem istnienia Boga, a następnie świadczy o innych bytach.
— Awicenna, Ajatollahi Hamidreza, istnienie Boga
Również Awicenna cytuje Koran, aby wesprzeć argumentację: „Czy nie wystarczy, aby twój Pan był świadkiem wszystkiego” (Sura 41, werset 53).
Awicenna skupia się na poglądzie, że Bóg jest w sobie koniecznym bytem. Ten argument opiera się na przypadkowości. Twierdzenie Awicenny jest takie, że możemy ustalić istnienie Boga bezpośrednio przez rozważenie samego jego istnienia. W dowodzie szczerych ludzi Awicenna próbuje dojść do istnienia Boga poprzez analizę samego istnienia wraz z przypuszczeniem, że Bóg jest bytem koniecznym. Według niego, jeśli zastanawiamy się ogólnie nad jakimikolwiek rzeczami i rozważamy tylko ich istnienie, to istnienie jest albo konieczne, albo nie. Jeśli istnienie jest konieczne, to jest to Bóg (zwany al-Wajib al-wujud), a jeśli istnienie nie jest konieczne, to jest niemożliwe lub przypadkowe. Nie jest to niemożliwe, ponieważ zakładamy, że jest to coś, więc musi być warunkowe. W rzeczywistości, jeśli rozważymy istnienie samego istnienia, to jest ono albo konieczne, albo przypadkowe. Kontyngent, ze względu na swoje istnienie, potrzebował ab alio lub czegoś, co go powołuje. Sam dominujący jest konieczny lub warunkowy. Jeśli to konieczne, to jest to Bóg. Jeśli jest przypadkowa, to potrzebuje przyczyny transcendentnej. Same serie tych transcendentnych przyczyn są skończone lub nieskończone. Skończona seria w końcu dociera do Boga, ponieważ ostatni członek nie potrzebuje żadnej przyczyny i dlatego sam w sobie jest Koniecznym Bytem. Jeżeli szereg był nieskończony, to szereg jako całość potrzebował do swego istnienia składowych i dlatego musi być przygodny.
Argument Shihab al-Din Yahya Suhrawardi
Suhrawardi, twórca iluminizmu, również odniósł się do seddiqin. Ta wersja jest ważna, ponieważ wprowadził do sporu mistyczne idee. Ponadto Mulla Sadra Shirazi był bliżej Suhrawardi niż Awicenny. Suhrawardi miał odrębną terminologię dla argumentu. Na przykład używał „światła światła” zamiast Boga lub bytu koniecznego. Używał „bogatego” jako bytu koniecznego i „ubogiego” jako bytu przygodnego. Jego argumentacja w jego zebranych pracach jest następująca:
Gdyby niematerialne światło było w swej istocie ubogie, to nie potrzebowałoby mrocznej, martwej substancji, ponieważ nie byłoby właściwe, aby to, co szlachetniejsze i pełne, opierało się na tym, co nie jest w tym kierunku [ku szlachetności], i jak ciemność może skorzystać na świetle? Jeśli więc niematerialne światło jest potrzebne w swoim wystąpieniu, to powinno być dla niego światło wspierające. Wtedy zamówione oświetlenie podtrzymujące nie przejdzie do nieskończonego regresu, o czym wiecie z dowodu na konieczność końca rzeczy zamówionych w kolekcje. Musi więc być koniec podtrzymujących świateł, a ich wypadki i barzakh [mediacja] i kształty [skierowane] do światła, poza którym nie ma dalszego światła, a to jest Światło Świateł, Wszechstronne Światło, Jaźń -Światło samoistne, Światło Święte, Najwspanialsze i Najwznioślejsze ze Świateł, a to jest Światło Wszechmocne, a to jest absolutnie niepotrzebne, bo nic innego nie jest poza nim
— Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, „Majmu'ah musannifat shaykh ishraq” (1957-1960), Henty Corbin, prace zebrane Sheykh Eshraq. 1977, t. 2, s. 121
Oczywiście powyższy argument opiera się na niemożliwości nieskończonego regresu, ale w innych książkach przedstawia argument, w którym nie ma potrzeby zakładania nieskończonego regresu. Ten argument jest następujący:
A także inną drogą: rzecz nie wymaga własnego nieistnienia, inaczej by nie zaistniała. Światło Świateł jest jednością; sam w sobie nie ma warunków. Wszystko inne podlega temu. Ponieważ nie ma żadnego warunku ani przeciwieństwa, nie ma nic, co mogłoby go unieważnić, jest więc samowystarczalne i wieczne. A Światło Świateł nie jest przywiązane do żadnego kształtu, czy to świetlistego czy ciemnego, a atrybuty nie są dla niego możliwe w żadnym aspekcie
— Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, „Majmu'ah musannifat shaykh ishraq” (1957-1960), Henty Corbin, prace zebrane Sheykh Eshraq. 1977, t. 2, 122-123
Ten argument ma ścisły związek z metaforą światła. Według Surawardiego, jeśli założymy, że istnienie jest przygodne, to jeśli regres nieskończoności jest niemożliwy, w konsekwencji musi istnieć pierwszy.
Argument Mulli Sadry
Mulla Sadra wyjaśnił dowód szczerości w sposób odmienny zarówno od wersji Awicenny, jak i Suhrevardiego. Zróżnicowanie z Awicenną różni się argumentacją istnienia jako bytu. Mulla Sadra zaczyna swoją kłótnię z istnieniem na świecie, dopóki nie osiągnie koniecznego istnienia. Mulla Sadra również odrzuca oświadczenie Suhrawardi o argumentach z nieprzewidzianych okoliczności.
I jest powiedziane, że istnienie, jak wspomniano wcześniej, jest pojedynczą, prostą, obiektywną rzeczywistością (haqiqah 'ayniyah). Nie ma różnicy w esencjach (dhat) jego jednostek, ale tylko w doskonałości i niedoskonałości oraz w intensywności i słabości, lub w innych sprawach [niezwiązanych z samym istnieniem], na przykład, między czymości (mahiyyah) ten sam gatunek. Ostateczna doskonałość, dla której nie ma nic większego, to ta, która nie zależy od niczego innego i nic większego, niż można sobie wyobrazić, ponieważ wszystkie niedoskonałe rzeczy są zależne od innych i potrzebują pełniejszego. Stało się jasne, że zupełność poprzedza niedoskonałość, a działanie poprzedza potencjalność. Istnienie poprzedza nicość. Wyjaśniono również, że dopełnieniem rzeczy jest właśnie ta rzecz z dodatkiem. Dlatego egzystencja jest albo niezależna od innych, albo zasadniczo (li dhat) potrzebuje innych.
Pierwsza to Istnienie Konieczne, czyli Czysta Istnienie, od której nic nie jest bardziej kompletne i nie jest pomieszane z nieistnieniem i niedoskonałością. Druga jest inna niż to, ale to Jego działania i skutki, które opierają się na niczym innym, jak tylko na Nim. I, jak już wspomniano, rzeczywistość (haqiqah) istnienia nie ma niedoboru, a jeśli pojawia się w niej jakakolwiek niedoskonałość, to tylko dlatego, że jest skutkiem, a to dlatego, że efekt nie może być w równym stopniu co istnienie jego przyczyny. Tak więc, gdyby istnienie nie było czymś stworzonym (maj'ul), zdominowanym przez to, co je powołuje do istnienia i powoduje (zgodnie z tym, czego wymaga), nie można by sobie wyobrazić, by miało jakieś niedoskonałości. Bo rzeczywistość istnienia, jak wiecie, jest prosta. Jest nieograniczona, nie zdeterminowana, z wyjątkiem czystej aktywności i występowania, w przeciwnym razie byłaby w niej mieszanina lub miałaby w sobie jakąś inną istotę niż istnienie.
Wspomnieliśmy również, że jeśli istnienie jest skutkiem, to samo w sobie jest czymś, co powstaje przez proste stworzenie, a jego esencja (dhat) sama w sobie jest w potrzebie (muftaqra) twórcy (ja'il), i opiera się w swojej istocie i esencji (dhat) na swoim twórcy. W ten sposób udowodniono i wyjaśniono, że istnienie jest albo całkowitą rzeczywistością (haqiqah) konieczną w swojej ipseity (huwiyah), albo zasadniczo (dhatan) tego potrzebuje [tj. tym, co jest konieczne samo w sobie], zasadniczo (jawhariyah). ) opierając się na nim. Zgodnie z każdą z tych alternatyw zostało udowodnione i zademonstrowane, że istnienie Koniecznego Istnienia jest w swej ipseity niepotrzebne jakakolwiek inna. To właśnie zamierzaliśmy. I wiedz, że ten argument jest niezwykle stanowczy i silny, a jego źródło jest blisko drogi iluminatorów, która opiera się na zasadzie światła.
— Sadr al-Din Muhammad Shirazi, „al-Hikmat al-muta’allihiyah fi al-asfar al-’arbah” (Kom: Mustafavi, 1386/1966), Legenhausen, 2004, s. 10