Ruch saminizmu - Saminism Movement

Na wyzwanie Surontiko Samin za to indonezyjski ruch duchowy i społeczny założona przez Surontiko Samin w północno-środkowej Jawy , Indonezji w latach 19 i początku 20 wieku. Saminizm odrzucił kapitalistyczne poglądy kolonialnych Holendrów , którzy w przeważającej mierze wymuszali podatki na ludności Indonezji, w tym na biednych, i zmonopolizowali ich wolne, publiczne ziemie leśne; szczególnie tereny zawierające cenne lasy tekowe wykorzystywane do handlu. Saminowie nie należą do wyznania muzułmańskiego i nie praktykują wielu islamskich rytuałów, takich jak post czy modlitwa. Jednak skupiają się na duchowym aspekcie wszystkich głównych religii, a także na dobrych wartościach, takich jak skromność, uczciwość i prostota.

Ponieważ Surontiko Samin był analfabetą, a także jego zwolennicy i inni przywódcy saministyczni, nie ma pisemnych relacji z pierwszej ręki o ruchu saministycznym. Stanowiło to problem dla historyków i socjologów z powodu braku pisemnych zapisów samych saministów.

Nie jest chyba przesadą stwierdzenie, że ruch założony przez Surontiko Samina, jawajskiego chłopa, jest jednym z najdłużej istniejących zjawisk społecznych we współczesnej historii jawajskiej. Poprzedziło go około dwie dekady ogólne przebudzenie działalności organizacyjnej, którą Indonezyjczycy zaczęli nazywać swoim Kebangkitan Nasional pomimo wczesnego zaćmienia, udało mu się przetrwać w swoim pierwotnym miejscu (choć prawie nigdy nie rozprzestrzeniał się na sąsiednie obszary przez dłuższy czas) w całym kraju. okres kolonialny. W szczytowym momencie, gdy prawdopodobnie liczył około trzech tysięcy gospodarstw domowych, zaniepokoił biurokrację kolonialną przeczuciami masowego oporu chłopów, wywołując nieproporcjonalną falę uwagi (jak niektórzy współcześni zdawali sobie sprawę) z tej okazji; następnie zniknął z pola widzenia, prowokując nie więcej niż kilka linijek w corocznych ankietach publikowanych przez władze holenderskie, ale już pobudził wyobraźnię niektórych indonezyjskich intelektualistów, którzy zaczęli postrzegać go jako przejaw rodzimego socjalizmu, cnót chłopskich i oporu patriotycznego do kolonializmu. W rzeczywistości saminizm przetrwał do epoki niepodległości Indonezji. Na szczególną uwagę zasługuje zwykły upór, z jakim niektórzy jawajczycy z dość odległej części wyspy trzymali się pomysłów swojego dawno zmarłego założyciela. A fakt, że nie ustał on po zakończeniu rządów kolonialnych, fakt, że urzędnicy służby cywilnej w Republice Indonezyjskiej wydają się być prawie tak samo zakłopotani saminizmem, jak ich holenderscy poprzednicy, wskazuje również, że nie można go po prostu podciągnąć pod szerszą kategorię nacjonalizmu. Wydaje się, że ostatnie wydarzenia polityczne o znacznie bardziej radykalno-politycznej formie w sercu saminizmu były charakterystyczne i nie były bezpośrednio związane z saminizmem.

Pochodzenie

Przykład drzewa tekowego z tego samego okresu na Jawie, Indonezja 1900-1940

Pod koniec XIX wieku kolonialni Holendrzy opanowali znaczną część Indonezji. Holendrzy poszukiwali bogactw naturalnych, które występowały w tym kraju. Zasoby te obejmowały ziemie przypraw i wiele lasów. W szczególności jednym z lasów był las tekowy, który znajdował się w pobliżu wioski Bojonegoro w północno-środkowej Jawie. Las ten był ziemią komunalną, która dostarczała zasobów tubylcom, którzy poza tym nie mieli nic. Obszar ten obejmował najwyższy procent gruntów z lasem tekowym na Jawie. Holenderscy urzędnicy ogłosili, że jest to holenderska własność kolonialna i odmówili miejscowej ludności dostępu do lasu. XIX wieku, po wielu walkach między Holendrami a miejscową ludnością, Surontiko Samin, wieśniak z okolicy, zaczął głosić pacyfistyczny opór holenderskim władzom kolonialnym. Zamiast buntować się przeciwko Holendrom, Samin zachęcał do pokojowego oporu w postaci niepłacenia podatków i dalszego wyciągania drewna tekowego z lasów na własny użytek. „Była to era rosnącego nadzoru administracyjnego i centralizacji rządu na wszystkich szczeblach politycznych i społecznych, nawet w najodleglejszych wioskach. Skarbnicy, agenci rolni i mnóstwo innych urzędników państwowych zstąpili na społeczeństwo wiejskie, które w ten sposób zostało przyciągnięte prawie z konieczności na zachodniej orbicie ”.

Słowo Samin pochodzi od jawajskiego słowa Sami, które oznacza to samo.

Biografia Surontiko Samin

Surontiko Samin urodził się w 1859 roku we wsi Ploso Kedhiren, Randublatung w Blora , środkowa Jawa w Indonezji . Pierwotnie nazywał się Raden Kohar, ale później zmienił nazwisko na Samin, co oznacza upośledzony. Samin był bardzo biednym jawajskim chłopem, który spędził późniejszą część swojego życia rozwijając i głosząc doktrynę Samin lub saminizm, która odrzucała koncepcję kolonialnego panowania holenderskiego w XIX i XX wieku.

To była pierwsza żona Samina, która mogła być przyczyną jego obsesji na punkcie buntu przeciwko normom społecznym tamtych czasów. Oskarżyła go, że nie jest prawdziwym muzułmaninem i próbowała doprowadzić do unieważnienia ich małżeństwa przez miejscowego przywódcę religijnego.

„Do kazań Samina wkradła się nuta proroczego ostrzeżenia, że ​​zbliża się dzień rozrachunku, w którym biały człowiek zostanie pokonany i nadejdzie nowy złoty wiek pokoju i spokoju. Ruch Samin rozprzestrzenił się na sąsiednie okręgi, a komunistyczni agitatorzy szybko skorzystali z okazji i wykorzystali niezadowolenie społeczne do własnych celów. Wraz ze schwytaniem i deportacją Samina oraz napływem bardziej ostrożnych administratorów cywilnych ruch upadł. Ale w innych rejonach Jawy, zwłaszcza w Bantam , indonezyjska niechęć do holenderskiej reformy administracyjnej prowadzi do podobnych wybuchów ”.

Historia

  • W 1890 roku Samin zaczął rozwijać swoje nauki w Klopoduwur, Blora po tym, jak holenderscy oficerowie kolonialni ogłosili lasy tekowe holenderską własnością kolonialną i zaczął opodatkować miejscową ludność. Samin zgromadził wielu zwolenników, ale w tamtym czasie Holendrzy nie widzieli żadnego zagrożenia ze strony tego ruchu.
  • W 1903 r. Liczba wyznawców wzrosła do 722 osób w 34 wsiach w pobliżu Blory i Bojonegoro.
  • W 1905 r. Wielu Saministów zaczęło wycofywać się z życia na wsi, odmawiając wpłacania środków do banków ryżu lub do lokalnych stad zwierząt.
  • W 1906 roku synowie Samina, Surohidin i Karsijah, zaczęli aktywnie szerzyć nauki saminowskie w pobliskich wioskach.
  • W 1907 r., Gdy liczba osób wzrosła do 5000, rząd zaczyna się martwić liczbą wyznawców, obawiając się buntu, aresztuje kilku zwolenników Samina. Kilka dni później sam Samin zostaje aresztowany.
  • 8 listopada 1907 roku, 40 dni po uwięzieniu, Surontiko Samin zostaje wychwalony i otrzymuje tytuł króla Panembahan Suryangalam, podobny do mesjasza. Samin i ośmiu jego zwolenników są wychwytywane przez asystenta urzędnika powiatowego i zesłany do Padang , Sumatra . „Władze zdawały sobie sprawę, że wobec Samina i jego zwolenników nie udowodniono niczego, co zasługiwało na wygnanie; ale po dokonaniu aresztowań uznano, że pozwolenie im na powrót do wiosek jest zbyt niebezpieczne. Po wygnaniu nastąpiła cisza w Działalność saministów; doniesiono, że rozprzestrzenianie się do regencji Rembangu zostało zatrzymane. Jednak ruch nie wygasł ”.
  • W 1908 roku Wongsorejo, zwolennik Samina, zaczyna szerzyć nauki saminizmu w Madiun , zachęcając mieszkańców wioski do niepłacenia podatków Holendrom. Wongsorejo i wielu jego zwolenników zostaje później aresztowanych i wyrzuconych z Jawy.
  • W 1911 r. Surohidin, syn Surontiko Samina, i Engkrak, jeden z jego zwolenników, rozpowszechnili nauki saminizmu w Grobogan. Karsiyah, inny zwolennik, szerzył nauki w Kajen i Pati .
  • W 1912 roku próba rozprzestrzenienia saminizmu na Jatirogo, Tuban kończy się niepowodzeniem.
  • W 1914 Surontiko Samin umiera na wygnaniu na Zachodniej Sumatrze . Na Jawie rozpoczyna się nowy podatek gruntowy, ale już tysiące zwolenników Samina nadal odmawia płacenia takich podatków. Ten podatek gruntowy zmusił „właścicieli uprzednio zwolnionych z podatku gruntów pekarangan (działek mieszkalnych) poniżej 1/4 bau do zapłacenia podatku gruntowego”. Ponieważ Holendrzy nadal wytrwale rządzili, opór Samina prawie zniknął i przeszedł w stan uśpienia.
  • W latach dwudziestych Holendrzy nie zwracali uwagi na saminizm, ponieważ przez pewien czas nie byli aktywni.
  • 17 sierpnia 1945 roku Indonezja uzyskała niepodległość jako nowy naród.
  • Raporty rządu indonezyjskiego z wczesnych lat pięćdziesiątych sugerują, że saminizm z powodzeniem dostosował się do nowo niepodległej Indonezji.
  • Jednak w 1967 roku zainteresowanie ruchem saminizmu wzrosło ze względu na jego związek z powstaniem Mbah Suro, które miało miejsce na terytorium Samin.
  • W 1973 roku holenderski badacz odwiedził społeczność saministów w wiosce Kutuk, gdzie odkrył, że 2000 osób nadal wyznawało saminizm.

Wierzenia

Saminiści nie widzą żadnej różnicy między religiami, dlatego ludzie Saminowie nigdy nie będą zaprzeczać religii ani jej nienawidzić.

Chociaż saminiści są na ogół nie-muzułmanami, niektórzy wyznawcy wyznają religię muzułmańską . Większość jednak nie wierzy w istnienie Allaha, nieba czy piekła, ale zamiast tego „Bóg jest we mnie”. Saminiści wierzą w „wiarę Adama”, w której zabronione jest kradzież, kłamstwo i cudzołóstwo. Jednak przestrzeganie prawa było dobrowolne, ponieważ nie uznawały władzy i często wycofywały się z innych norm społecznych.

W życiu po życiu Saminiści wierzą, że jeśli ktoś jest dobry w tym życiu i dotrzymuje przysięgi religii, „ożyje ponownie w postaci człowieka”, gdy umrze, ale jeśli nie wypełni swoich obowiązków i pamięta religii dobrze, „jego dusza przyjmie postać zwierzęcia lub rośliny później po śmierci”.

Małżeństwo jest bardzo ważne dla ludu Samin. Małżeństwo jest postrzegane jako narzędzie do osiągnięcia cnoty i dumy z posiadania dzieci. Odprawiane są bardzo proste ceremonie związane z ciążą, narodzinami, obrzezaniem, małżeństwem i śmiercią.

Charakterystyka

Celem ruchu saminizmu była taktyka pokojowa. Nie płacili podatków Holendrom, ponieważ nie widzieli powodu. Podatki były wysokie, a miejscowej ludności ledwo starczyło. Ponadto Samiści swobodnie wycinali drewno z lasów tekowych po poinformowaniu o tym wójta przed zabraniem go.

Koncepcje i zasady
  • wierzą w równowagę, harmonię i równą sprawiedliwość
  • nie chodzić do szkoły.
  • nie uczestnicz w poligamii
  • odrzucić kapitalizm
  • handel jest zakazany, ponieważ jest postrzegany jako nieuczciwy
  • cierpliwość i pokora
  • uczciwy i pełen szacunku
  • nie przyjmują darowizn w postaci pieniędzy
  • walka nie jest z ich natury
Odzież
  • nie noszą długich spodni, tylko spodnie sięgające do kolan
  • zwykle ubiera się w czarne koszule z długim rękawem bez kołnierza

Świadectwo Dangira

Zeznanie Dangira to nagrane przesłuchanie po aresztowaniu Dagira w 1928 r. Lokalni urzędnicy chcieli dowiedzieć się więcej o Dangirze wraz z innymi wyznawcami saminizmu. Urzędnicy zadali kilka pytań dotyczących Soerontiko Samin, przekonań Samina, motywacji, życia codziennego i innych konkretnych pytań skierowanych do Dangira i jego rodziny. Przesłuchanie zostało przeprowadzone w języku jawajskim , ale zostało później przetłumaczone na język niderlandzki i angielski . „Agama Adam” dosłownie oznacza religię Adama w języku indonezyjskim . Samin nawiązuje do swojego założyciela Soerontiko Samin. Wong Sikep i Samat to imiona nadane dla wyróżnienia wyznawców Samina lub Saministów. Poniżej znajduje się podsumowanie informacji zebranych z zeznań Dangira.

26 listopada 1928 r. Wieśniak Samin o nazwisku Dangir został aresztowany za bierny opór. Dangir miał 25 lat, kiedy był przesłuchiwany i pochodził z wioski Genengmulyo. Urzędnicy przesłuchali Dangira, aby lepiej zrozumieć religię Samin i sposób myślenia wyznawców. Podczas wywiadu przedstawił ich kodeks postępowania i codzienny styl życia. Dangir stwierdził, że orang sikep, lub bardziej powszechnie znani jako saminiści, powinni żyć moralnie, powstrzymując się od kradzieży, oszukiwania, pożądania, handlu, uprawiania nielegalnego seksu i kłamstwa. Orang Sikep musi ciężko pracować w terenie, aby utrzymać rodzinę bez żebrania. Kiedy urzędnicy zadawali mu konkretne pytania dotyczące saminizmu, Dangir powiedział im, że nie wierzą w Boga, raj ani piekło. Było to sprzeczne z wierzeniami islamu podzielanymi przez większość mieszkańców tego obszaru. Sugeruje się, że Dangir i jego koledzy nie zostali aresztowani za utrudnianie oficjalnych interesów lub bycie Saminem. Zostali aresztowani za to, że nie słuchali instrukcji powrotu do domu i składali skargę przed swoim dystryktem. Po tym, jak urzędnicy otrzymali wystarczającą ilość informacji w ciągu trzech dni, Dangir i jego koledzy zostali zwolnieni z więzienia. Później argumentowano, że Dangir nie był Saminem ani Samatem, ponieważ te słowa były dla niego bez znaczenia. Nie znał osobiście Soertontiko Samin, ale nauczył się religii Adama od innej osoby, znanej z bycia jednym z uczniów Samina. To wystarczyło, by Dangir stał się „wong sikep”, wieśniakiem Samina. Soerontiko Samin był tym, który przedstawił religię Adama, która później wpłynęła na wielu poprzez osobiste poglądy na autorytet. Religia Adama wierzy w formę życia człowieka i formę życia, jaką jest pożywienie i ubranie. Ludzie są na najwyższym poziomie życia, gdy są oddzieleni przez mężczyznę i kobietę. W religii Adama stwierdza się, że istnieją dwie główne funkcje dla ludzi: prokreacja i uprawianie ziemi w celu dostarczania pożywienia; która jest jedną z form życia. Samin ma obejmować zarówno swoją żonę, jak i ziemię. Zostało to później wykorzystane jako motyw do niepłacenia podatków i swobodnego wyciągania drewna z lasu. Saminowie byli znani z mówienia w języku jawajskim i używania kalamburów. Później Soerontiko Samin i jego ośmiu uczniów zostali wygnani przez rząd z Blory na inne wyspy w 1907 r. Samin później zmarł na wygnaniu, mieszkając w Padang na Sumatrze w 1914 r. Rząd myślał, eliminując przywództwo i źródło saminizmu, że religia się rozpadnie i przerwać. Wyznawcy Samina nadal istnieją we współczesnej Indonezji, szczególnie w środkowej i wschodniej Jawie.

Saminizm we współczesności

Fizycznie niewiele się dziś zmieniło dla ludu Samin. Zmieniające się czasy zapewniły im współczesne udogodnienia, ale nadal borykają się z trudnościami we własnych społecznościach i okolicach.

Praktykując życzliwość, plemię Samin znosi pogardę

Wyznawcy Samina wciąż znoszą prześladowania ze strony innych, którzy uważają ich za powolnych i odpornych na zmiany. W przeciwieństwie do innych społeczności lokalnych cierpiących z powodu konfliktu, Saminowie prowadzą spokojne życie, oddając się życzliwości. „Musimy się zastanowić, czy nasze słowa mogą ranić, czy obrażać innych. Swoimi słowami i postawą możemy pokazać ludziom, że ich szanujemy i tylko wtedy inni będą nas szanować ”- powiedział Hardjo. Hardjo powiedział również, że niedokładne stereotypy dotyczące bycia odpornym na postęp pojawiły się po tym, jak Surosentiko wezwał swoich ludzi do przeciwstawienia się Holendrom, odmawiając wykonywania ich rozkazów w epoce kolonizacji. Potem Holendrzy szydzili z ludzi, których uważali za upartych jako nyamin. „Kilkakrotnie doświadczyłem sytuacji, kiedy nawet wykształceni ludzie używali słowa nyamin, aby wyśmiewać ludzi, którzy są wyjątkowo życzliwi. To wzmacnia negatywne stereotypy i czasami nas rani ”- powiedział syn Hardjo, Bambang Sutrisno.

Zwolennicy saminizmu chcą zwolnienia z „sekcji religii” w e-ID

Zwolennicy Sedulura Sikepa, Agamy Adama lub Samina chcą pozostawić sekcję religii pustą na swoim e-ID. Nie twierdzą, że są wyznawcami islamu ani żadnej z pozostałych pięciu religii uznawanych obecnie przez rząd Indonezji. Pozostawili swoją religię pustą przez cztery lata przed nowym e-ID. „Pomimo niewielu nauk Samina rozprzestrzeniło się na Blora, Kudus, Pati, Rembang i Bojonegara. Podczas lekcji religii w szkole Sedulur Sikep, lepiej znany jako Samin, wyróżnia się dzieci ze względu na ich niereligijne przekonania. studia w instytucjach edukacji formalnej są zmuszone uczyć się islamu, nawet jeśli mają własne przekonania religijne poza islamem ”. „Szkoła powinna wiedzieć, że jesteśmy poza sześcioma religiami” - powiedział Budi. Sprawa została uregulowana w ustawie nr 26/2006 o administracji i ludności. Artykuł 61 stanowi, że w rubryce religii w dowodach osobistych obywateli, których wyznanie nie zostało uznane za religię, zgodnie z prawem, nie można jej wypełniać, ale należy je doręczyć i odnotować w bazie danych ludności.

Saminizm dzisiaj

Mówi się, że społeczność saministów, w dobie niepodległości, zaczęła zachowywać się bardziej normalnie, dostosowując się do indonezyjskiej kultury i polityki. Ci, którzy do tej pory nie chcieli rozumieć zmieniających się czasów, aby robić postęp, teraz zaczęli w pełni uczestniczyć w rozwoju społeczeństwa. Ich nowe rozumienie jest wynikiem informacji, które dostarczył im rząd, w wyniku czego nie ma dziś ani jednego [saminowskiego] niewłaściwego zachowania, jak to robili w poprzedniej epoce kolonialnej. Obecnie niepiśmienni Saminiści chcą się uczyć i chociaż wcześniej nie pozwalali swoim dzieciom chodzić do szkoły, teraz pragną ich posłać. Nadchodzące lata ujawnią przyszłość wyznawców Samina i ich rolę w indonezyjskim społeczeństwie.

Bibliografia

  1. ^ a b c d e f g h i Benda, Harry; Lance Castles (1969). „Ruch Samina”. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 125 (2): 207–216, 218–240. doi : 10.1163 / 22134379-90002844 . JSTOR   27861031 .
  2. ^ a b c Korver, A. Pieter E. (1976). „Ruch Samina i milenaryzm” . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 132 (2/3): 249–266. doi : 10.1163 / 22134379-90002642 . JSTOR   27863055 .
  3. ^ a b King, Victor T. (1973). „Some Observations on the Samin Movement of North-Central Java: Suggestions for theoretical Analysis of the Dynamics of Rural Unrest”. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 129 (4): 457–481. doi : 10.1163 / 22134379-90002714 . JSTOR   27861364 .
  4. ^ a b Van Der Kroef, Justus M. (wrzesień 1952). „Mesjasz w Indonezji i Melanezji”. Miesięcznik naukowy . 75 (3): 161–165. JSTOR   20465 .
  5. ^ a b Rohmah, Ainur. „Zwolennicy saminizmu chcą zwolnienia z„ sekcji religii ”w e-ID” . Jakarta Post.
  6. ^ a b c d e f g Mumfangati, Titi (2004). Kearifan Lokal di Lingkungan Masyarakat Samin obejmuje Blora Jawa Tengah . Yogyakarta: Jarahnitra. p. +164.
  7. ^ a b c d e Shiraishi, Takashi (październik 1990). „Świadectwo Dangira: ponowne rozważenie saminizmu”. Indonezja (50): 95–120. doi : 10.2307 / 3351232 . hdl : 1813/53945 . JSTOR   3351232 .
  8. ^ Faizal, Elly Burhaini. „Praktykowanie życzliwości, plemię Samin wytrzymuje pogardę” . Jakarta Post.
  9. ^ Sastroatmodjo, Suryanto (1952). Masjarakat Samin (Blora) . Jawa Środkowa, Indonezja: publikacja indonezyjskiego Ministerstwa Informacji. p. 482.