Retablo - Retablo
A retablo jest obrazem dewocyjnym, zwłaszcza niewielkim malarstwem popularnym lub ludowym wykorzystującym ikonografię wywodzącą się z tradycyjnej katolickiej sztuki kościelnej. Bardziej ogólnie retablo jest również hiszpańskim terminem na retabulum lub reredo nad ołtarzem , czy to duży obraz ołtarzowy, czy wyszukaną drewnianą konstrukcję z rzeźbami. Zwykle obejmuje to malarstwo, rzeźbę lub połączenie tych dwóch i otaczającą je wyszukaną ramę. Łacińska etymologia hiszpańskiego słowa oznacza „tablicę za”. Oprócz tego, że znajdują się za ołtarzem, „podobne konstrukcje ozdobne są budowane i rzeźbione na fasadach i drzwiach”, zwane naddrzwiami .
Małe retablos to obrazy religijne lub wotywne , często na prostokątnych blaszanych arkuszach, które ilustrują święte obrazy, takie jak Chrystus , Matka Dziewica lub jeden z setek świętych. Wiele z nich to ex-votos („z przysięgi”), które przedstawiają historię, która doprowadziła do ich popełnienia, zwykle niebezpiecznych lub groźnych wydarzeń, które faktycznie miały miejsce i które osoba przeżyła dzięki wstawiennictwu świętej osoby - Boga, Maryi lub Święty. Mają na celu podziękowanie osobie świętej za ochronę w niepewnych sytuacjach, takich jak przetrwanie choroby lub trzęsienia ziemi. Ta klasa ex-wotos często przedstawia chronionych ludzi w niebezpiecznej sytuacji i świętą osobę, która ich chroniła, zwykle z wpisanym wyjaśnieniem wydarzeń, z datą i miejscem. Zarówno dewocjonalia, jak i w szczególności ex-voto retablos mogą być złożone w sanktuarium jako wotum lub alternatywnie przechowywane w domu.
Reredos późnego średniowiecza i renesansu w Hiszpanii urosły niezwykle duże i wyszukane, zazwyczaj z rzeźbionego i złoconego drewna i wznosiły się na 40 stóp lub więcej. Tradycja ich wytwarzania została przeniesiona do nowego imperium hiszpańskiego w Ameryce. Tam, przynajmniej pod koniec XVIII wieku, słowo to zaczęło być używane w odniesieniu do znacznie mniejszych popularnych obrazów religijnych, zarówno konwencjonalnych obrazów dewocyjnych , jak i byłych wotosów (obrazów dziękujących za ochronę przez określony epizod). Były one zazwyczaj robione, aby wyrazić wdzięczność Maryi Dziewicy za uratowanie osoby lub ukochanej osoby przed niemal fatalnym wydarzeniem.
Małe obrazy
Popularne oznaczanie ex-wotos jako „Retablos” sięga końca XVIII wieku. W 1950 r. Meksykański artysta Roberto Montenegro opublikował historię meksykańskich ołtarzy, w tym obraz wotywny z 1781 r., Zawierający inskrypcję, która składa podziękowania Nuestra Señora de Dolores de Xaltocan za odnowienie zdrowia ludzi po ciężkiej chorobie. U dołu obrazu wotywnego po lewej stronie widnieje napis: en cuia memoria dedica a su Magestad este Retablo (w której pamięci poświęca to retablo Jej Królewskiej Mości ).
Malowane olejem retablos stworzyły potrzebę założenia „małych fabryk retablo”, aby „reprodukować te same obrazy”, które następnie „sprzedawano pobożnym wierzącym, którzy wystawiali je na domowych ołtarzach, aby uczcić ich patronów”. Rebelia były nie tylko kupowane przez tych, którzy chcieli okazać oddanie swoim świętym patronom, ale także otrzymywali je, gdy święci byli tam dla swoich wielbicieli w trudnych czasach. Gdy ludzie chcieli wyrazić wdzięczność, mogli dać retablos opisujące „cudowny czyn świętego, do którego zwrócił się składający petycję w potrzebie”. Ludzie wzywają tych świętych do pomocy przy deszczach, zbiorach lub innych skutkach. Na przykład, jeśli rolnik potrzebuje deszczu do swoich upraw, może modlić się o deszcz. Gdy nadejdzie deszcz, może powstać retablo, aby podziękować San Ysidro Labrador , patronowi rolników. Jest „czczony za dobrą pogodę, kwestie rolnicze i dostatnie plony”. Ta figura najprawdopodobniej będzie przechowywana w domu rolnika. Za każdym razem, gdy w przyszłości potrzebny był deszcz, ten farmer mógł modlić się przed tym retablo. Te tradycje w żadnym wypadku nie dotyczą wyłącznie Ameryki Łacińskiej, ale można je znaleźć we wszystkich krajach rzymskokatolickich, a także w klasycznym pogaństwie i wielu innych religiach. Sądząc po ocalałych, podobne małe obrazy były szczególnie powszechne w niemieckojęzycznych katolickich obszarach Europy w okresie wczesnej nowożytności . W XIX wieku proces litografii stał się bardzo popularny w retablach dewocyjnych, zastępując wcześniejsze metody grafiki .
Formularz
Sposób, w jaki wygląd retablo i ex-voto, zależy wyłącznie od osoby projektującej, o ile zawiera niezbędne podstawowe elementy. Najważniejszą częścią retablo jest przedstawienie cudownego wydarzenia. Dlatego większość artystów stara się użyć jasnych, żywych kolorów, aby pokazać wyższość wydarzenia. Były woto jest najczęściej redukowany do mniejszych rozmiarów. Zwykle jest o połowę mniejszy od oryginału, zachowując jednocześnie swój prostokątny kształt. Największy rozmiar miał około 280 cali kwadratowych (1800 cm 2 ). Najmniejsza wynosiła około 18 cali kwadratowych (120 cm 2 ). Niektóre z najpopularniejszych rozmiarów to 140 cali kwadratowych (900 cm 2 ) i 140 cali kwadratowych (900 cm 2 ).
Znaczenie
Retablos są ważne dla meksykańskiej religii ludowej, ponieważ są fizyczną reprezentacją świętych obrazów, takich jak Chrystus, Matka Dziewica lub jeden z wielu tysięcy świętych. Wywodzą się z potrzeby, jaką ludzie mają do interakcji na poziomie osobistym z boskimi duchami. Retablos są ewidentnym wsparciem dla komunikacji między boskością a ludźmi.
Ta tradycja retablos została również wprowadzona do Nowego Meksyku i południowego Kolorado przez braci franciszkanów. Ze względu na oddalenie tej granicy i brak metali, retablosy zostały wykonane z drewna. Te surowe retablo zostały pokryte gesso wykonanym z gipsu i kleju ze skóry królika. Pigmenty były również wytwarzane lokalnie z naturalnych materiałów, kolorowych ziem, ekstraktów roślinnych, koszenili i czerni lampowej.
Te tradycyjne retablos i inne rodzime sztuki religijne zostały usunięte przez biskupa Lamy'ego w całym Nowym Meksyku po podboju tych terytoriów przez armię amerykańską. W 1924 roku powstało Hiszpańskie Towarzystwo Sztuki Kolonialnej i od tego czasu te wyjątkowe tradycje Nowego Meksyku zostały zachowane.
Współczesne odrodzenie
W latach czterdziestych XX wieku odrodzenie sztuki zaczęło się w Peru, w dużej mierze dzięki badaniom i filantropii Alicii Bustamante, członkini ruchu peruwiańskich Indian , która zachęciła artystę o imieniu Joaquin Lopez Antay do ocalenia i rewitalizacji formy sztuki retablo . Zwerbowała go „do tworzenia retablo, które obejmowałyby motywy życia codziennego - żniwa, targi i fiesty. Pojawiło się rozróżnienie między retablo w celach rytualnych i religijnych a retablo jako dekoracją”. Wielu innych w okolicy, w tym Nicario Jimenez Quispe , podążało tą samą ścieżką co Antay, tworząc popularną sztukę, która była wyświetlana podczas corocznych ceremonii brandingowych bydła, owiec i lam. Te retablos osiągnęły status ważnych pamiątek przekazywanych w rodzinach, które symbolizują ochronę, płodność i uzdrowienie. Są również sprzedawane jako sztuka.
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Correa, Phyllis M. (2000). „Rytuały i uroczystości Otomi: krzyże, przodkowie i zmartwychwstanie”. The Journal of American Folklore . 113 (450): 436. doi : 10,2307 / 542041 . ISSN 0021-8715 .
- Durand, Jorge (1995). Cuda na granicy: Retablos meksykańskich migrantów do Stanów Zjednoczonych . Tucson: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-1497-7 .
- Orozco Palma, Miguel (nd). „Santa Heduwiges Retablo w mojej rodzinie” . Nuevo Casas Grandes, Chihuahua, Meksyk. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2012-06-22.
- Eddy, James (nd). „Meksykańska sztuka dewocjonaliów z XIX wieku Retablos” . San Francisco, Kalifornia. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-07-14.
- Fernandez, Justino (1964). „Estetyka sztuki meksykańskiej: starożytność i nowoczesność”. The Journal of Aesthetics and Art Criticism . 23 (1): 21. doi : 10.2307 / 428135 . ISSN 0021-8529 .
- Lange, Yvonne (1974). „Litografia czynnikiem zmian technologicznych w religijnej sztuce ludowej: teza”. Folklor zachodni . 33 (1): 51. doi : 10.2307 / 1498251 . ISSN 0043-373X .
- Wroth, William (1982). Chrześcijańskie obrazy w hiszpańskojęzycznym Nowym Meksyku: kolekcja Taylor Museum of Santos . Muzeum Taylora. ISBN 978-0-295-95934-4 .