Pseudomitologia - Pseudo-mythology

Ostara (1884) Johannesa Gehrtsa . Jedynym źródłem o niej jest Bede , która krótko wspomniała o jej próbie wyjaśnienia słowa „ Wielkanoc ”. Później spopularyzował ją Jacob Grimm . Teraz kwestionuje się autentyczność bogini.

Pseudo-mitologia ( rosyjski : кабинетная мифология lub kabinetnaya mifologiya , "mitologia biurowa", dosłownie "mitologia gabinetowa") to mity i bóstwa, które nie istnieją w prawdziwej mitologii i folklorze lub ich istnienie jest wątpliwe lub obalone. Mogą ją tworzyć badacze, którzy swobodnie interpretują skąpe źródła.

Pseudomitologii nie należy mylić z terminem „fałszywa mitologia” w obraźliwym znaczeniu „fałszywych wierzeń” lub „fałszywych/sfabrykowanych opowieści”.

Filozof Vincent Descombes utrzymuje, że „mit jest tym, co mówi się jako mit i co jest przekazywane jako mit”. Dlatego jego zdaniem poprawnym określeniem byłaby „mitologia słaba” lub „mitologia mdłości”, a nie „pseudo-mitologia”.

mitologia słowiańska

Brak jest wiarygodnych źródeł dla religii słowiańskiej.

Wiele wątpliwych bóstw słowiańskich zostało opisanych od XVI wieku do dnia dzisiejszego.

Polscy kronikarze XVI i XVII wieku wymyślili wiele pseudobóstw na podstawie wzorów z czasów starożytnych.

Białoruś

Wiele nieistniejących bóstw i duchów zostało wynalezionych przez Pawła Szpilewskiego  [ ru ] (także P. Drevlyansky) w jego pismach o białoruskiej mitologii , w szczególności w jego pracy Białoruskie legendy ludowe  [ ru ] (część I: 1846, 2 i 3: 1852), gdzie opisał 52 rzekome białoruskie postacie mitologiczne, większość z nich kwestionuje współczesna nauka. Pomimo tego, że jego twórczość była ostro krytykowana przez współczesnych (m.in. przez Aleksandra Potebnję ), przez kilka pokoleń badaczy była traktowana jako zaufana publikacja. Podczas gdy Szpilewski kolekcjonował folklor białoruski, śmiało dodawał własne interpretacje, nie odcinając się od folkloru autentycznego.

mitologia germańska

Kilka pseudobóstw pochodzi z badań Jacoba Grimma przedstawionych w jego traktacie Deutsche Mythologie z 1835 roku . Było to pierwsze kompleksowe studium mitologii niemieckiej . Później skrytykowano jego metody badania mitologii. Podczas gdy współcześni badacze byli w stanie udowodnić, że boginie takie jak Zisa , Rheda /Hruoda czy Ostara nie mogą być historycznie potwierdzone, niektóre z nich wielokrotnie pojawiają się jako prawdziwe bóstwa, zwłaszcza w mediach nienaukowych lub popularnonaukowych .

kraje bałtyckie

Litwa

Jan Łasicki w książce O bogach Samagitów oraz innych Sarmatów i fałszywych chrześcijan ( De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum , napisane ok.  1582 i opublikowane w 1615) podaje spis 78 bóstw i duchów . Był jednak krytykowany już w XIX w., m.in. przez Antoniego Juliana Mierzyńskiego  [ pl ] , który kwestionował także autentyczność mitologii popularnego w okresie narodowego przebudzenia Litwy Teodora Narbutta . Tylko kilka bóstw Łasickiego uważa się obecnie za autentyczne.

Łotwa

Po zniesieniu pańszczyzny na Łotwie kształtowała się nowa tożsamość narodowa, a autorzy starali się udowodnić, że bałtyckie tradycje kulturowe są równie głębokie jak inne narody. Liczono na to, że z fragmentów zachowanych w folklorze uda się zbudować wielką epopeję. Uważano też, że da się odtworzyć starożytną religię, zapomnianą podczas 700 lat ucisku. Źródła folklorystyczne okazały się jednak niewystarczające do tego zadania. Niektórzy próbowali zrekonstruować panteony tak, aby były tak imponujące, jak w mitologii greckiej , co doprowadziło do tego, że niektóre bóstwa zostały po prostu wymyślone. Poza założeniem, że bóstwa innych narodów bałtyckich również muszą być łotewskie, ale z czasem po prostu zaginęły, wiele nowych bóstw wzorowano na bóstwach greckich i rzymskich . Przykładem tej tendencji jest poemat Lāčplēsis przez Andrejs Pumpurs , w którym znajduje się panteon łotewskich i pruskich bogów i jakiś autor wymyślił sam. Podobnie prace Jurisa Alunānsa i poety Miķelisa Krogzemisa przedstawiają panteony wymyślonych bóstw.

Estonia

Aivar Põldvee  [ et ] pisze, że estoński panteon zaczął się kształtować w XIX wieku w okresie przebudzenia narodowego. Starsze źródła o starożytnych bóstwach estońskich są nieliczne i niejednoznaczne, podczas gdy XIX-wieczne badania były bezkrytyczne. Jednak XIX-wieczne pisma ukształtowały współczesną interpretację estońskiej mitologii . Dlatego Põldvee pisze, że termin „pseudomitologia” ma tu zastosowanie. W szczególności można prześledzić, w jaki sposób estoński bóg Vanemuine został zrekonstruowany przez estońskich intelektualistów z fińskiego Väinämöinen , którego autentyczność (przynajmniej cała otaczająca go mitologia) również została zakwestionowana.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura