Preman (indonezyjski gangster) - Preman (Indonesian gangster)

Preman jest członkiem indonezyjskiej zorganizowanego gangu, obejmującym przestępców poziomu ulicy w górę przez bossów przestępczych. Premani są często postrzegani negatywnie w całym indonezyjskim społeczeństwie z powodu skojarzeń z przemocą i przestępczością. To rdzenne słowo wywodzi się od terminu opisującego „zbieg władzy państwowej i przestępczości”. Jednak przestępczość zorganizowana w Indonezji ma bardziej trwałą i skomplikowaną historię, ponieważ zbieg syndykatów przestępczych z rzekomą legalną władzą polityczną ma historię sięgającą czasów Królestwa Medang . Choć związane z rozbójnictwem i kradzieżą, indonezyjskie syndykaty przestępcze okresowo działają jako egzekutorzy, aby utrzymać władzę i porządek. Rola jago lub jawara była szczególnie ważna podczas rewolucji indonezyjskiej , ponieważ często przyjmowali oni role polityczne, które pomagały utrwalać władzę lokalnych władz. Pomimo ich znaczenia dla historii Indonezji, syndykaty są powszechnie marginalizowane ze względu na skojarzenia z przemocą i bezprawiem społecznym.

Etymologia

Słowo jago dosłownie oznacza koguta i odnosi się do typu siłacza, który istnieje na co dzień na obszarach miejskich i wiejskich Indonezji. Jago jest aktorem społecznym i politycznym zarówno w najnowszej, jak i bardziej odległej historii Indonezji. W indonezyjskiej kulturze popularnej jago jest często romantycznie przedstawiany jako orędownik ludzi, których akty przemocy są motywowane głębokim poczuciem sprawiedliwości, honoru i porządku.

Preman jest nowoczesny, przeciwległe forma JAGO. Słowo to wywodzi się od holenderskiego słowa vrijman (wolny człowiek) wskazującego na korzenie grupy społecznej w holenderskiej epoce kolonialnej; jak stwierdza Loren Ryter, „dwuznaczność tego terminu najlepiej zrozumieć, myśląc o premanie jako o korsarzu , o interpretacji zgodnej z kolonialnymi korzeniami terminu vrijman , czyli człowieka wolnego. […] vrijman nie był uwolniony niewolnik, ale raczej niekontraktowy nadzorca lub kulisy robotnik dzienny, a więc nadal zatrudniony w firmie, choć nie jest z nią prawnie związany”.

Biografie wybitnych postaci

Historia

Przedkolonialny

W tradycyjnym stanie Królestwa Medang (Mataram) bandytyzm był w dużej mierze częścią wiejskiej Jawy . Jago w czasach przedkolonialnych zyskały legitymizację dzięki sile fizycznej i poczuciu sprawiedliwości. W przeciwieństwie do tego, premani są znani z zastraszania. Ze względu na swój wizerunek bandytów, premani na wiejskiej Jawie byli bardzo pogardzani przez miejscowych, podczas gdy Jago byli wysoko cenieni jako bohaterowie.

Okres kolonialny

Rola w społeczeństwie Batawów i państwie kolonialnym

Jawajski priyayi klasa nie może zapewnić aktywne przywództwo, chłopstwo spojrzał na preman jako swoich przedstawicieli i opiekunów od wymuszeń od dawna.

Kiedy po raz pierwszy przybyli Holendrzy , ich kolonizacja w niewielkim stopniu zakłóciła pozycję premana. Jednak w XIX wieku ich rola zmieniła się wraz z pojawieniem się biurokratycznie zorganizowanego rządu. Różnice między bardziej biurokratycznym i legalistycznym holenderskim państwem kolonialnym a tradycyjnym rolniczym państwem Jawy, które w dużej mierze opiera się na osobistych relacjach, wymagały pośredników lub pośredników. Ci maklerzy władzy byli również określani jako premani, którzy działali jako agenci między rządzącą elitą a chłopstwem . Preman stał się więc integralną częścią kolonialnej struktury władzy. Chociaż administracja kolonialna miała siedzibę w Batawii , mieli niewielką kontrolę nad wiejskim centrum Jawy. To dzięki tej potrzebie kontroli preman stał się częścią administracji. Następnie widzimy, jak preman angażuje się w sprawy pańszczyzny podatkowej , poboru do wojska oraz egzekucji porządku. Można więc powiedzieć, że świat podziemny cieszył się „prawie symbiotyczną relacją z siłami prawa i porządku”. W społeczeństwie, które opiera się prawie wyłącznie na handlu, zarówno szefowie pracy, jak i premanenci byli ważni w życiu gospodarczym miasta.

Takie potrzeby premana, aby działał jako pośrednicy, były dodatkowo wymuszone egalitarną naturą społeczeństwa jawajskiego , wzmocnioną mistyczną koncepcją władzy, która zapobiegała otwartej konfrontacji między ludźmi u władzy a chłopstwem. Preman, jako pośrednicy, odegrali ważną rolę w wypełnianiu ideologicznej luki między ideałami kulturowymi a realiami politycznymi rządzącego społeczeństwa. Różne ideały i realia życia chłopskiego wymagały bardziej aktywnego przywództwa, choć wprowadzającego w błąd, ponieważ klasa priyayi nie mogła zapewnić.

Rebelie przeciwko Holendrom

Pomimo ich włączenia do administracji kolonialnej, włączenie to nie było bez zakłóceń. Ze względu na swój niestabilny charakter, zespoły premanów często pojawiały się jako miejsca buntu, takie jak powstanie chłopskie w Banten w 1888 roku. Premani byli również postrzegani jako zagrożenie dla władz holenderskich ze względu na ich status „magicznie niewrażliwy” na władze holenderskie w tym kule i ostrą broń. Wiele z tych buntów i niepokojów, które miały miejsce w regionie Dżakarty , miało szeroko pojęty charakter tysiąclecia . Te bunty „starały się zrealizować fundamentalną, opartą na duchu zmianę w porządkowaniu świata i zwracały się ku przywódcy o rzekomo nadprzyrodzonych cechach”. Premani byli również postrzegani jako kwalifikujący się do udziału w buntach ze względu na swoje umiejętności. W kolonialnym reżimie, w którym wielu rdzennych mieszkańców zostało już rozbrojonych, premani byli jedynymi, którzy posiadali umiejętności posługiwania się bronią ofensywną niezbędną do wiarygodnego buntu. Zostało to dodatkowo wzmocnione przez ich nadprzyrodzone umiejętności, które czynią ich niewrażliwymi na ataki fizyczne.

Rosnąca świadomość polityczna

Na początku XX wieku rosnąca skuteczność holenderskich represji spowodowała frustrację w podziemnym świecie Batawii. Ta frustracja spowodowała, że ​​zainteresowali się powstającym indonezyjskim ruchem nacjonalistycznym. Utworzenie Sarekat Islam (Islam Union) w Batavia Ommelanden w 1913 roku spowodowało zaangażowanie podziemia Dżakarty. W organizacji przeciwko chińskim właścicielom ziemskim i ich agentom Sarekat Islam uzyskał własny dostęp do bandytów poprzez rekrutację miejscowego jago. Świadomość polityczna podziemia dodatkowo wzmocniona przez Indonezyjską Partię Komunistyczną (PKI). Poprzez ich kontakty z robotnikami i wysiłki na rzecz utworzenia związków zawodowych w Batawii, PKI nawiązała kontakt z podziemiem Dżakarty. Lokalne gangi były aktywami PKI, ponieważ zapewniały bazę organizacyjną, która zapewniała lokalnym oddziałom dostęp do sieci wsparcia, informacji i ochrony. Zapewnili także PKI entuzjastycznych zwolenników, którzy zwiększyli płonący zapał narodowy i nie będą łatwo ugiąć się pod władzami kolonialnymi.

Po 1923 r., wraz z przeniesieniem siedziby PKI z Semarang do Batavia i Tanjung Priok, zaangażowali się w to banteńscy jago, znani również jako jawara . Ci gangsterzy zapewnili podziemiowi środki do ochrony przed innymi lokalnymi jago, a także przed lokalnymi urzędnikami lub przywódcami islamskimi , którzy zagrażają pozycji PKI. Dla gangów PKI przedstawiała się jako atrakcyjna siła polityczna, która była w stanie rzucić wyzwanie Holendrom. Potrzebowali także sojuszników, biorąc pod uwagę narastające represje Holendrów przeciwko nim. Holendrzy używali Korps Marechaussee, a Veldpolitie (policja wiejska) ograniczała ruchy podziemia Dżakarty. Stąd przywódcy jago zainteresowali się możliwością zwiększenia swojej pozycji poprzez wspieranie ewentualnych pretendentów do systemu kolonialnego. Ten sojusz pojawiło ruchu anty-kolonialnych w 1926 roku przy czym atak na więzieniach w Glodok i Cipinang przeprowadzono. Jednak atak się nie powiódł, a holenderskie represje skutecznie sparaliżowały Batavia PKI i zepchnęły miejskie gangi z powrotem do podziemi. Niemniej jednak udział w buncie zaszczepił w gangach rewolucyjną świadomość. Pod koniec lat 30. podziemie ponownie zaangażowało się w działalność Gerindo (Gerakan Rakyat Indonesia, Indonezyjski Ruch Ludowy). Konieczność utrzymywania kontaktu z masami sprawiła, że ​​podziemie Dżakarty stało się atrakcyjnym partnerem, ponieważ pomogło w zapewnieniu popularnych referencji nacjonalistycznych przywódców.

okupacja japońska

Japońska okupacja Holenderskich Indiach Wschodnich dał szans podziemia Dżakarta oferowanych przez poważnych zmian politycznych. Podobnie jak Holendrzy, Japończycy nie mieli zamiaru kwestionować pozycji podziemia. Potężni jago wciąż byli rekrutowani do wojny partyzanckiej przeciwko spodziewanym inwazjom aliantów . Z drugiej strony gangsterzy z radością zaakceptowali status i dorozumianą ochronę przyniesioną przez Japończyków.

Program szkoleniowy Armii Japońskiej

Jednak pozycja półświatka została zakwestionowana pośrednio przez budowę przez Japończyków konkurencyjnej instytucji w postaci Pembela Tanah Air (PETA). Ponieważ PETA była dobrze uzbrojona i wyszkolona, ​​miała potencjał, by rzucić wyzwanie władzy lokalnych gangów. Podziemia Dżakarty ponownie zyskały jednak władzę, gdy druga część okupacji japońskiej spowodowała trudności gospodarcze. Polityka ekonomicznej autarkii narzucona przez Japończyków spowodowała inflację rynkowej ceny ryżu. Z drugiej strony, lokalne jago z Karawangu i Dżakarty były w stanie ominąć te przepisy ze względu na swoje rozległe sieci i połączenia. Poprzez tę sytuację dążyli do osiągania zysków, co z kolei wzmacniało ich pozycję polityczną.

Oprócz tego japońska okupacja nawiązała również bliskie stosunki między podziemiem a młodszą generacją nacjonalistów. Stało się to podstawą późniejszej koalicji rewolucyjnej od 1945 roku. Pod okupacją japońską sojusz między podziemiem a nacjonalistami otrzymał swoją pierwszą formę instytucjonalną. Sojusz ten opierał się nie tylko na historycznych doświadczeniach współpracy obu stron, ale także na ich wspólnym antagonizmie do Holendrów i ich komplementarności. Nacjonaliści dysponowali analizą, programem i szerokim zakresem działań, które sprawiały, że skuteczny opór wydawał się bardziej możliwy, podczas gdy jagos posiadali zaplecze organizacyjne potrzebne nacjonalistom do masowej mobilizacji.

Okres rewolucyjny

Japończycy poddali się 15 sierpnia 1945 roku. Wkrótce nastał chaos, ponieważ starsi i młodsi nacjonaliści skłócili się w podejmowaniu decyzji o właściwej strategii, jaką należy przyjąć w nowej sytuacji. Ten ostatni nalegał na odważną deklarację niepodległości. W tym okresie niepokojów program polityczny wyszedł od jagosów, którzy chcieli „kongenialnego porządku politycznego”. Lokalne załamanie porządku publicznego dało jagosom szansę na poszerzenie swoich baz władzy, ale musieli chronić swoje pozycje przed intruzami, którzy mogliby pojawić się podczas zamieszek. Gangi Jagos, które wkroczyły w tę nową próżnię władzy, to te, które związały swoje osobiste ambicje z ustanowieniem Republiki. Przyjęli też retorykę i treść żądań nacjonalistycznych. Deklaracja wierności Rzeczypospolitej natychmiast wzmocniła autorytet jagosa mocą stowarzyszania się. Ta lojalność dała również jagom możliwość zajęcia pozycji na niższych szczeblach hierarchii rządowej na wsi. Stąd widzimy wiele drobnych jagotów przyjmujących lokalne tytuły.

Lepiej ugruntowani lokalni jagos stworzyli jednak własne instytucje, co przełamuje oficjalną hierarchię i pozwalało im na lepszą kontrolę nad nią. Te większe jago obejmowały Haji Daripa, szefa Klendersa.

Wraz z ogłoszeniem niepodległości i zaangażowaniem lokalnych kapitalistów w sprawę republikańską zdefiniowała wroga i dokonała rozróżnienia między nacjonalistycznymi jago i oportunistami. Lokalni jagosi, tacy jak Darip i Macem, zyskali wizerunek nacjonalistycznych gangsterów, co pozwoliło im zająć pozycję większej władzy i odpowiedzialności. Mieli też większą świadomość, że ich los pozostania u władzy jest związany z Republiką. Jednak ci lokalni jagoci mieli trudności ze zrozumieniem apeli przywódców nacjonalistycznych o spokój i powściągliwość. Podobnie młodzi nacjonaliści byli również sfrustrowani ostrożnością i niezdecydowaniem starszych przywódców, jeśli chodzi o propagowanie bezpośredniej konfrontacji. To spowodowało, że wrócili do kampungów Dżakarty, aby ponownie nawiązać kontakty ze światem podziemnym. Poprzez BARA (Barisan Rakyat, Brygada Ludowa) pracowali z miejscowymi jagosami. Lokalnych jagosów poinformowano o celach rewolucji i zachęcono do zapisania swoich wyznawców jako jednostki w BARA.

Poza BARA, podziemie w Dżakarcie było również częścią okręgu wyborczego API (angkatan Pemuda Indonesia, Youth Generation of Indonesia). Przywódcy API mieli osobiste powiązania z podziemiem ze względu na ich wcześniejsze przedwojenne kontakty i sponsorowany przez Japończyków program szkoleniowy. Lokalne jago były ważne, ponieważ zapewniały „gotowe” organizacje i dostęp do broni. Podobnie lokalni jagosi, tacy jak Imam Syafe'i z Senen, uznali API za wygodne narzędzie do realizacji swoich osobistych i politycznych ambicji. Obie strony przywłaszczyły sobie nawzajem dla własnych korzyści, a także dla zatuszowania swoich słabości. Utworzenie LRJR ( Lasykar Rakyat Jakarta Raya , Ludowa Milicja Większej Dżakarty) po raz kolejny spotkało się z ich współpracą z lokalnymi jago, takimi jak Haji Darip, Pak Macem i Kyai Haji Nurali, których uważano za bardzo patriotycznych. Lokalny jago, Haji Darip, był uważany za bardziej atrakcyjnego sojusznika w posiadaniu ładunku broni od przywódcy wschodniojawajskiego , dr Moestopo . W połowie 1946 r. podziemie w Dżakarcie znacznie rozszerzyło swoją obecność dzięki rewolucji.

Po rewolucji

Upadek podziemia Dżakarty

W porewolucyjnej Indonezji niezdolność lasykara do zapewnienia sobie miejsca w państwie republikańskim spowodowała spadek władzy. Państwo republikańskie stawało się coraz bardziej wrogie wobec podziemia ze względu na jego rodzącą się strategiczną wizję, która ma na celu zmniejszenie międzynarodowej wrogości poprzez modyfikację swojego nacjonalistycznego programu, tak aby był bardziej akceptowalny dla wielkich mocarstw. Spadek lasykarów i lokalnych jago można tłumaczyć następującymi przyczynami:

• Rosnąca wzajemna nieufność wśród lasykarów z powodu handlu przemytem

– Wynikało to z tradycji lokalnych jagosów, którzy byli wobec siebie z natury nieufni; utrudniało to współpracę między grupami nacjonalistycznymi”

• Niezdolność do uczynienia się użytecznymi militarnie dla Republiki
• Powstanie armii indonezyjskiej, która coraz bardziej rozwijała swoją wiedzę w dziedzinie wojskowości, zastępując tym samym lasykar
• Nieumiejętność wykorzystania przez lokalnych jagos ich nielegalności; nieumiejętność znalezienia nowych możliwości lukratywnej przestępczości w rewolucyjnym środowisku

– Ze względu na brak lukratywnego towaru do handlu, takiego jak narkotyki czy alkohol

• Słabe struktury w organizacji lokalnych gangów jago
• Rosnące napięcie i wrogość między armią indonezyjską a lasykar

HAMOT (Ongeregelde Tropen Hare Majesteit, Nieregularny Oddział Jej Królewskiej Mości)

Jawajscy rewolucjoniści walczący o niepodległość. Są w większości uzbrojeni w bambusowe włócznie, a nieliczne pistolety pochodzą od Japończyków.

Ponieważ możliwości w samorządzie lokalnym zmalały, wielu lokalnych szefów zwróciło się do lokalnych Holendrów. Lokalni przywódcy, tacy jak Panji, Fakhruddin, Harun Umar i Sujono, podjęli służbę w holenderskich siłach pomocniczych. Pod presją holenderskich ataków Panji, zięć niesławnego lokalnego szefa, Haji Darip, stał się częścią HAMOT (Ongeregelde Tropen Hare Majesteit, Nieregularny Oddział Jej Królewskiej Mości). Ta nowa jednostka była inicjatywą por. Kol Bavnicka jako próba wykorzystania lasykar do celów wywiadowczych i jako żołnierzy pomocniczych.

Następnie wojsko holenderskie kontynuowało działania mające na celu rozbicie lasykaru. Widziało to małe jednostki lasykarów, które przez SP88 przywiązały się do Dywizji Biegów Bambu, aby przejąć cechy przedwojennych gangów. Te małe jednostki przyjęły nazwy takie jak Pasukan Siluman (Drużyna Duchów), Srigala Hitam (Czarny Szakal), Pemotong Leher (Strzyżący Szyję) i Garuda Putih (Orzeł Biały). Pomimo ciągłych holenderskich prób wyeliminowania grup, jednostki takie jak SP88 odniosły stosunkowo duże sukcesy w swojej wojnie psychologicznej z Holendrami. Ta wojna idei (perang pikiran) miała na celu utrzymanie holenderskiej równowagi poprzez ciągłe zmienianie ich nazw i organizacji. Posłużyli się także taktyką zastraszania, rozpowszechniając plakaty z następującymi słowami:

Ta wojna partyzancka , choć skuteczna jedynie w zapobieżeniu odbudowy holenderskiej administracji w regionie, napotkała problem wyboru ram dla ich walki. Sytuację pogorszyła jeszcze wrogość Rzeczypospolitej z powodu odmowy ewakuacji.

Podziemia Dżakarty rozpadły się po rozwiązaniu Dywizji 17 sierpnia. Tylko kilku członków lasykaru przetrwało, gdy „wrócili do społeczeństwa” ( kembali ke masyarakat ). Ci, którzy przeżyli, albo podjęli swoją dawną działalność przestępczą, albo zajęli się nowymi zajęciami. Podczas gdy niektórzy kontynuowali karierę polityczną, inni pod HAMOT kontynuowali część batalionów bezpieczeństwa pod szyldem holenderskim.

Po uzyskaniu niepodległości

W Indonezji po odzyskaniu niepodległości, premani osiągnęli ostatnio nową pozycję w ośrodkach miejskich. Kręta polityka lokalna, nieodpowiednie egzekwowanie prawa oraz siły napędowe ubóstwa i bezrobocia przekształciły Indonezję po Suharto w „raj premana”. Premanów można teraz znaleźć zarówno w gangach na rogu ulicy, jak iw organizacjach masowych z tysiącami członków, których przywódcy często mają bliskie powiązania z elitami politycznymi. Zapewniały rodzaj porządku społecznego, który jest skoncentrowany na utrzymaniu lokalnego reżimu ochrony terytorialnej.

Nowe zamówienie

W okresie Nowego Porządku 1966-98 , jago stawało się coraz bardziej znane jako preman . Te nowe premany miały symbiotyczny związek z elementami reżimu. Premani byli również powiązani z politycznymi bandytami, w których kilka młodzieżowych gangów i lokalnych bandytów zostało zatrudnionych przez wojsko w ramach krwawych antykomunistycznych czystek. Ci premani byli również znani jako gali ( gabungan anak kłamca , gangi dzikich dzieci), którzy stali się ważną częścią represyjnych strategii realizowanych przez państwo. Ci lokalni premani byli zatrudniani jako prowokatorzy przez takie postacie jak Ali Murtopo , szef Operacji Specjalnych (Operasi Khusus, Opsus) podczas zamieszek malarskich w Dżakarcie . Podobnie jak ich sytuacja w czasie rewolucji, ten okres przyniósł premanom ogromne korzyści, wykorzystując na ich korzyść nieporządek „nowego porządku”. Następnie te gangi zostały rozwiązane przez generała Soemitro w celu ich uregulowania. Stało się tak, ponieważ gangi były postrzegane jako coraz bardziej zagrażające pozycji państwa i jego aktorów politycznych. Jednak okres Petrusa był świadkiem egzekucji wielu premanów i galis. W następstwie Petrusa coraz więcej bandytów i gangsterów przyłączało się do różnych organizacji nacjonalistycznych i młodzieżowych, takich jak Pemuda Pancasila . Ta akcja została podjęta ze strachu, gdy zdali sobie sprawę z potrzeby wsparcia państwa, aby zapewnić im przetrwanie.

Nowe zamówienie

Za Habibiego , ponieważ obrona państwa była skorelowana z obroną islamu , grupy działały jako sponsorowane przez państwo bastiony przeciwko żądaniom ruchu reformatorskiego opartego na studentach. Lokalne organizacje premanów zostały zinstytucjonalizowane w ramach procesu demokratycznego, w ramach którego zaczęły tworzyć własne partie polityczne. Jednak nastąpił również rozłam w nowym typie organizacji premanów. Podczas gdy organizacje takie jak Partia Patriotów (Pemuda Pancasila) nadal przedstawiają się jako obrońcy jedności narodowej, nowa rasa zorganizowała się wzdłuż linii etnicznych i religijnych post-Pancasila. Ta nowa rasa obejmuje Forum Bractwa Betawi i Front Pembela Islam . Lokalne grupy premanów wolały przynależeć do większej grupy, takiej jak powyższa, która już wyrobiła sobie markę. To pozwoliło im „jechać na ogonach sukcesu innych jago”. Przynależność do większych grup oznacza również lepszą przynależność polityczną oraz władzę.

Zobacz też

• Przestępczość zorganizowana w Indonezji

Uwagi

Bibliografia

• Aspinall, Edward (2010). Problemy demokratyzacji w Indonezji: wybory, instytucje i społeczeństwo . Singapur: Instytut Studiów Azji Południowo-Wschodniej. s. 199-218. ISBN  9814279897 .
• Cribb, Robert (1991). Gangsterzy i rewolucjoniści: milicja ludowa w Dżakarcie i rewolucja indonezyjska 1945-1949 . Sydney: Australijskie Stowarzyszenie Studiów Azjatyckich we współpracy z Allenem i Unwinem.
• Kartodirjo, Sartono (1966). Bunt chłopski pod Banten w 1888 r.: jego warunki, przebieg i kontynuacja. Studium przypadku ruchów społecznych w Indonezji . 's-Gravenhage: Martinus Nijhoff.
• Onghokham (1984). „Jago w kolonialnej Jawie, ambiwalentny mistrz ludu”. Badania etnologiczne Senri 13.
• Ryter, Loren (1998). „Pemuda Pancasila: Ostatni lojalista Wolni ludzie Zakonu Suharto”. Indonezja nr. 66.
• Schulte Nordholt, Henk (1991). „Jago w cieniu: Zbrodnia i „Porządek” w państwie kolonialnym na Jawie”. RIMA . 1 25: 74-91.
• Williams, Michael C. (1982). Sierp i półksiężyc: powstanie komunistyczne z 1926 r. w Banten . Ithaca, NY: Cornell Modern Indonesia Project, Program Azji Południowo-Wschodniej, Uniwersytet Cornell.
• Wilson, Ian (październik 2010). „The Biggest Cock: Terytorialność, nietykalność i honor wśród gangsterów Dżakarty”. Dokumenty robocze do badań indonezyjskich 13: 1-19.
• Pod redakcją Grega Fealy i Sally White (2008). Wyrażanie islamu: życie religijne i polityka w Indonezji. Singapur: Instytut Studiów Azji Południowo-Wschodniej. s. 192-210. ISBN  9812308512 .