Teologia polityczna na Bliskim Wschodzie - Political theology in the Middle East

Chrześcijańska teologia polityczna na Bliskim Wschodzie jest religijną odpowiedzią chrześcijańskich przywódców i uczonych na problemy polityczne. Teolodzy polityczni starają się zrównoważyć wymagania burzliwego regionu z delikatną, ale długą historią chrześcijaństwa na Bliskim Wschodzie . Doprowadziło to do różnorodności teologii politycznej nieproporcjonalnej do niewielkich rozmiarów mniejszości chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie . Znaczenie regionu dla chrześcijan na całym świecie - zarówno dla historii, jak i autorytetu doktrynalnego wielu wyznań  - kształtuje również teologie polityczne Bliskiego Wschodu.

tło

Dla wielu przywódców chrześcijańskich dominującym podejściem do teologii politycznej jest podejście do przetrwania. Wielu arabskich chrześcijan postrzega siebie jako spadkobierców bogatego chrześcijańskiego dziedzictwa, którego istnieniu zagrażają regionalne niepokoje i prześladowania religijne. Ich głównym celem politycznym jest przetrwanie, co wyróżnia ich teologię polityczną.

Czasami arabscy ​​przywódcy chrześcijańscy apelowali do chrześcijan spoza regionu, zarówno poprzez wyzwania wyznaniowe, jak i szersze wezwania do jedności chrześcijan w celu uzyskania pomocy humanitarnej lub politycznej. W innych przypadkach chrześcijańscy politycy bagatelizują swoją wiarę w sferze publicznej, aby uniknąć konfliktu z muzułmańskimi sąsiadami.

W połowie XX wieku wielu chrześcijan na Bliskim Wschodzie postrzegało świecką politykę jako wyjście z ich tradycyjnego statusu społeczności mniejszościowej w świecie islamskim . Chrześcijanie odegrali znaczącą rolę w całym panarabskim ruchu nacjonalistycznym w połowie XX wieku, gdzie ich doświadczenie z zachodnią polityką i ogólnie wysokie osiągnięcia edukacyjne uczyniły ich wkład cenny dla nacjonalistycznych rządów w całym regionie. Jednym z wybitnych przykładów był Michel Aflaq , prawosławny chrześcijanin , który w latach czterdziestych XX wieku utworzył pierwszą grupę Baas ze studentów z Damaszku. Wierzył, że chrześcijanie powinni traktować islam jako część swojej tożsamości kulturowej, ponieważ nacjonalizm był dla chrześcijan najlepszym sposobem na odniesienie sukcesu na Bliskim Wschodzie.

Podejścia do teologii politycznej

Wraz z przejściem od panarabskich ruchów nacjonalistycznych do polityki zorientowanej na islam, chrześcijanie zmienili swoje podejście. Stracili także wpływy, ponieważ ich liczba spadła z powodu wskaźnika urodzeń, emigracji, a czasem jawnych prześladowań. Niektórzy chrześcijanie starają się podkreślić historyczną obecność chrześcijan jako znak ich przywiązania do ojczyzny. To wiąże mniejszość chrześcijańską z tożsamością narodową. Ci chrześcijanie często wskazują na obecność sanktuariów i miejsc świętych w pobliżu, aby uzasadnić znaczenie pozostania na Bliskim Wschodzie . Podkreślają swoją ojczyznę jako miejsce narodzin chrześcijaństwa, nawet przy poświęcaniu niektórych obowiązków religijnych, takich jak praca ewangeliczna, ponieważ nawrócenie z islamu jest nielegalne w większości krajów Bliskiego Wschodu.

Inni chrześcijanie żyjący w krajach, w których rządy są mniej przyjazne dla nich, podkreślają swoje więzi jako chrześcijan posiadających władzę polityczną w Europie i Stanach Zjednoczonych. Czasami odwołują się do tych więzi za pośrednictwem odpowiednich przywódców religijnych w krajach zachodnich w nadziei, że obce rządy będą wspierać ich sprawy z zewnątrz.

Izrael / Palestyna

Chrześcijanie palestyńscy stanowią dwa procent populacji Izraela i Zachodniego Brzegu / Gazy, a chrześcijanie na ogół podkreślają swoją tożsamość palestyńską nad tożsamością religijną w sprawach politycznych. Ich ogólnie wysokie osiągnięcia edukacyjne sprawiły, że stali się głównymi przywódcami przyczyn palestyńskiego nacjonalizmu , gdzie podkreślali swoje historyczne powiązania z Ziemią Świętą i więzi religijne z muzułmanami i Żydami , ale powstanie grup islamistycznych i ich zmniejszająca się liczba zmieniła podejście chrześcijańskie raczej wpływać niż bezpośrednio sprawować władzę.

Teologia wyzwolenia Palestyny

Teologia wyzwolenia Palestyny ​​została opracowana podczas pierwszej intifady palestyńskiej w latach 80. Była to próba pogodzenia chrześcijańskich obowiązków miłości i przebaczenia, a także roli Biblii w syjonizmie chrześcijańskim i żydowskim , z walkami konfliktu izraelsko-palestyńskiego . Podobnie jak teologia wyzwolenia Ameryki Łacińskiej, kładzie nacisk na sprawiedliwość dla Palestyńczyków, podkreślając jednocześnie potrzebę chrześcijańskiej miłości.

Kluczowe dane

• Naim Ateek , anglikański ksiądz, którego rodzina osiedliła się w Jerozolimie po wygnaniu z Galilei, założył teologię wyzwolenia Palestyny ​​i opublikował w 1989 roku książkę pt. Sprawiedliwość i tylko sprawiedliwość: palestyńska teologia wyzwolenia .
• Elias Chacour , były arcybiskup Kościoła greckokatolickiego Melkitów , pracował nad stworzeniem teologii wyzwolenia, która podkreśla miłość i wsparcie zarówno dla Żydów, jak i Palestyńczyków. Użył aktywizmu edukacyjnego i pokojowego protestu politycznego, aby wezwać do równości Palestyńczyków w Izraelu.
• Mitri Raheb , ewangelicko-luterański kapłan w Betlejem, pisze, że ludność Ziemi Świętej od czasów Jezusa żyła pod okupacją . Jego pisma wykorzystują Biblię do ustalenia miejsca dla Palestyńczyków w chrześcijańskiej narracji.

Jordania

Chrześcijanie w Jordanii są albo potomkami rdzennych plemion Beduinów , albo uchodźców palestyńskich i wskazują na swoją historyczną obecność na tym obszarze, poprzedzającym islam, jako sposób na udowodnienie swojej lojalności wobec sympatycznej monarchii Jordanii . W trakcie kampanii 2016 chrześcijańscy politycy zawarli zaskakujący sojusz polityczny z Bractwem Muzułmańskim . Chrześcijanie uzasadniają to, wskazując na potrzebę zachowania ich historycznej obecności ze względów rodzinnych i religijnych, biorąc pod uwagę ich bliskość do wielu świętych miejsc.

Kluczowe dokumenty

Chrześcijańscy przywódcy na Bliskim Wschodzie zyskują poparcie współwyznawców z innych narodów, czasami poprzez bezpośrednie wezwania do działania zgodnie z wymaganiami ich teologii politycznej.

Dokument Kairos Palestine

Dokument Kairos jest wezwaniem ze strony palestyńskich przywódców chrześcijańskich do pokojowego współistnienia w Ziemi Świętej, począwszy od ponownych negocjacji praw w Jerozolimie dla „dwóch narodów” i „trzech religii”. Teologia dokumentu zaczyna się od kładzenia nacisku na miłość Boga do wszystkich ludzi i na miłość chrześcijańską do innych, która czasami wymaga zdecydowanego działania. Dokument Kairos jest argumentem przeciwko teologom, którzy używają Biblii do usprawiedliwienia stanu religijnego w Ziemi Świętej, w którym palestyńscy chrześcijanie i muzułmanie mają „naturalne prawo” do życia. Autorzy pokładają nadzieję na pokój w Bogu, a nie w działaniu politycznym, twierdząc, że „opór z miłością” jest „prawem i obowiązkiem chrześcijanina”. Dokument odwołuje się do oświadczenia apostoła Pawła, aby nie opierać się złu złem, ale powstrzymuje się od potępienia terroryzmu, wzywając zamiast tego do usunięcia „korzeni„ terroryzmu ””.

Od Nilu do Eufratu

Chrześcijańskie Akademickie Forum Obywatelstwa w świecie arabskim opublikowało w 2014 roku pierwszą w regionie „teologię publiczną”, zatytułowaną Od Nilu do Eufratu: wezwanie wiary i obywatelstwa . Autorami dokumentu są naukowcy z Egiptu , Syrii , Libanu , Jordanii, Palestyny ​​i Iraku . Dokument zawiera krytyczną analizę roli religii w rozwiązywaniu problemów edukacyjnych, społecznych i strukturalnych w regionie. Dokument wielokrotnie podkreśla potencjał religii do wyrządzania szkód w życiu politycznym i wielokrotnie podkreśla potrzebę współpracy chrześcijan i muzułmanów przy wykorzystaniu zasad równości i wolności.

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia