Mugotonizm - Muggletonianism

W Muggletonians , nazwany Lodowicke Muggleton , były małe protestant Christian ruch, który rozpoczął się w 1651 roku, gdy dwóch krawców Londyn ogłosił były ostatnie proroków przepowiedziane w biblijnej Księdze Objawienia . Grupa wyrosła z Ranterów iw opozycji do Kwakrów . Wiara mugotońska obejmuje wrogość do rozumu filozoficznego, biblijne zrozumienie tego, jak działa wszechświat i przekonanie, że Bóg pojawił się bezpośrednio na Ziemi jako Jezus Chrystus . Konsekwentne przekonanie jest takie, że Bóg nie zwraca uwagi na codzienne wydarzenia na Ziemi i generalnie nie będzie interweniował, dopóki nie ma na celu doprowadzenia świata do końca.

Mugotończycy unikali wszelkich form kultu i kazań, a spotykali się tylko w celu dyskusji i spotkań towarzyskich. Ruch był egalitarny, apolityczny i pacyfistyczny i zdecydowanie unikał ewangelizacji . Członkowie osiągnęli pewien stopień rozgłosu publicznego, przeklinając tych, którzy znieważali ich wiarę. Praktyka ta ustała w połowie XIX wieku. Jednym z ostatnich przeklętych był powieściopisarz Sir Walter Scott .

Wiara przyciągnęła uwagę opinii publicznej w 1979 roku, kiedy Philip Noakes zostawił całe mugotońskie archiwum korespondencji, ogólnych dokumentów i publikacji Bibliotece Brytyjskiej .

Początki

Lodowickie Muggleton, autorstwa Williama Wooda, ok. 1674 r.

Ruch narodził się 3 lutego 1651 r. (w starym stylu ), kiedy londyński krawiec John Reeve twierdził, że otrzymał zlecenie od Boga „do słyszenia ucha, jak człowiek przemawia do przyjaciela”. Reeve usłyszał cztery rzeczy:

  • „Dałem ci zrozumienie mojego umysłu w Piśmie Świętym ponad wszystkich ludzi na świecie”.
  • „Wejrzyj w swoje własne ciało, tam ujrzysz Królestwo Niebieskie i Królestwo Piekielne”.
  • „Wybrałem cię ostatniego posłańca do wielkiego dzieła, do tego przeklętego niewierzącego świata. I dałem ci Lodowicka Muggletona, aby był twoimi ustami”.
  • „Włożyłem obosieczny miecz mego ducha w twoje usta, aby ktokolwiek ogłoszę błogosławionym przez twoje usta, był błogosławiony na wieki, a ktokolwiek ogłoszę przeklętym przez twoje usta, jest przeklęty na wieczność.”

Reeve wierzył, że on i jego kuzyn, Lodowicke Muggleton , byli dwoma świadkami, o których mowa w trzecim wersecie jedenastego rozdziału Księgi Objawienia . Po śmierci Reeve'a Muggleton miał krótką walkę o kontrolę nad grupą z Laurencem Clarksonem , byłym Ranterem, a następnie z tymi zwolennikami Johna Reeve'a, którzy nie akceptowali autorytetu Muggletona.

Mugotończycy kładli nacisk na Tysiąclecie i Drugie Przyjście Chrystusa i wierzyli między innymi, że dusza jest śmiertelna; że Jezus jest Bogiem (a nie członkiem Trójcy ); że kiedy Jezus umarł, nie było Boga w Niebie, a Mojżesz i Eliasz opiekowali się Niebem aż do zmartwychwstania Jezusa; że Niebo jest sześć mil nad Ziemią; że Bóg ma od pięciu do sześciu stóp wzrostu; i że żadna zewnętrzna ceremonia religijna nie jest konieczna. Niektórzy uczeni uważają, że doktryna mugotońska mogła mieć wpływ na twórczość artysty i poety Williama Blake'a .

Ostatnio podjęto próby zlokalizowania ruchu we wcześniejszych tradycjach intelektualnych, w szczególności w Wiecznej Ewangelii Joachima z Fiore . Jednak dr Marjorie Reeves przeanalizowała dowody i stwierdziła, że ​​„sprawa rozpoznawalnego wpływu Joachimistów wśród siedemnastowiecznych proroków angielskich upada”. Było przynajmniej jedno wcześniejsze pojawienie się twierdzenia o Dwóch Ostatnich Świadkach, o którym wiedział John Reeve.

Wierzenia

Sześć zasad muggletonizmu chyba najlepiej przedstawił George Williamson, katolik, który w 1913 roku odwiedził londyńskich muggletonów:

  • Nie ma Boga poza uwielbionym Człowiekiem Chrystusem Jezusem.
  • Nie ma Diabła poza nieczystym Rozumem ludzi.
  • Niebo jest nieskończoną siedzibą światła ponad i poza gwiazdami.
  • Miejscem piekła będzie ta Ziemia, gdy zgaśnie słońce, księżyc i gwiazdy.
  • Anioły są jedynymi istotami czystego rozumu.
  • Dusza umiera wraz z ciałem i wraz z nim zostanie podniesiona.

Zasady te wywodzą się od Lodowickiego Muggletona, który dodałby jeszcze jedną sprawę równie ważną, a mianowicie, że Bóg nie zwraca uwagi na czyny na tym świecie. Jeśli ludzie grzeszą, to wbrew własnym sumieniom, a nie dlatego, że Bóg ich na tym „przyłapał”.

Sformułowanie Johna Reeve'a obejmowało także pacyfizm i doktrynę dwóch nasion (patrz niżej ).

Według ks. dr Alexandra Gordona z Belfastu: „System wierzeń to osobliwy związek opinii, które wydają się diametralnie przeciwstawne. Z jednej strony jest racjonalistyczny, z drugiej łatwowierny”.

Muggletonizm był głęboko materialistyczny. Materia istniała wcześniej nawet przy stworzeniu naszego wszechświata; nic nie może być stworzone z niczego. Bóg, utożsamiany ze Świętym Izraela, jest istotą o uwielbionym ciele, przypominającą wyglądem człowieka. Nie ma ducha bez ciała. Czysto duchowe bóstwo, pozbawione jakiegokolwiek miejsca, byłoby absurdem (tak stanowczo mówili mugotończycy kwakrom) niezdolnym do działania w materialnym świecie. Człowiek Chrystus Jezus nie został posłany od Boga, ale był tym samym Bogiem, który pojawił się na tej ziemi. Spekulacje o boskiej i ludzkiej naturze lub o Trójcy są nie tyle błędne, co niepotrzebne. W najgorszym przypadku, powiedział John Reeve, zachęca ludzi do przypisywania bóstwu całego worka niespójnych ludzkich atrybutów wyrażanych w superlatywach. Albo, jak oschle zauważył Thomas Tomkinson, zwykle daje ci ojca sprawiedliwości właśnie wtedy, gdy najbardziej chciałeś syna miłosierdzia.

Z drugiej strony Diabeł nie powinien być porównywany do postaci ze sztuki Bena Jonsona. Kiedy jeden odrzucony anioł został rzucony z nieba na ziemię, zginął, ale nie wcześniej niż zapłodnił Ewę, tak że Kain narodził się, by podtrzymywać swoją sfrustrowaną wściekłość na tej ziemi. Naturalny proces tworzenia zapewniał, że nawet w czasach Noego wszyscy ludzie mieli w sobie coś z Seta i coś z Kaina. Mugotończycy nazywają to doktryną dwóch nasion : nasienia kobiety i nasienia węża. Pierwszy promował w nas wiarę, drugi promował rozumowanie i pragnienie. To jest konflikt w każdej osobie. Jest to wiara przeddestynacyjna, ale ponieważ istnieją dwa nasiona, a nie jedno, ludzkość nie jest poniżona, a niewinność Adama i Ewy wciąż ma szansę dotrzeć na szczyt we współczesnej ludzkości.

Rozum wynika z pragnienia i braku. Rozum nie jest postrzegany jako wzniosły proces umysłowy, ale jako raczej tandetna sztuczka, którą ludzie używają, aby uzyskać to, czego błędnie wyobrażają sobie, że chcą. Aniołowie są stworzeniami czystego rozumu, ponieważ ich jedynym pragnieniem jest Bóg, aby ich brak był ciągle i na nowo całkowicie zaspokojony. Anioł potępienia nie był winny. Bóg świadomie postanowił pozbawić tego anioła satysfakcji, aby po jego upadku inni aniołowie uświadomili sobie, że ich doskonałość pochodzi od Boga, a nie od ich własnej natury.

Profesor Lamont postrzega XVII-wieczny mugotonizm jako wczesną formę teologii wyzwolenia. Ponieważ nie ma duchów bez ciał, nie może być duchów, czarownic, podstaw do strachu i przesądów ani wszechwidzącego oka Boga. Kiedy ludzie są zadowoleni w swojej wierze, mogą swobodnie spekulować we wszystkich innych sprawach. Bóg nie zwraca na to uwagi. A mugotońskie spotkania właśnie to zrobiły.

Ogólnie przyjmuje się, że kanon mugotoński obejmuje:

  • Księgi chrześcijańskiego Starego i Nowego Testamentu, z wyjątkiem tych tradycyjnie przypisywanych Salomonowi, których mądrość jest postrzegana raczej jako światowa niż natchniona. Co najważniejsze, usuwa to Ecclesiastes . Muggleton wyraził wątpliwości co do Księgi Hioba, ale jest ona zbyt ulubiona, by ją usunąć. Thomas Tomkinson wysuwa zgrabny kompromis, „chociaż autorytet książki jest kwestionowany przez niektórych, jednak wszyscy przyznają, że jest to prawdziwa historia”.
  • Pisma proroków Trzeciej Komisji: Transcendentny traktat duchowy (1 wyd. 1652), Boskie lusterko (1 wyd. 1656) i inne dzieła
  • Księga Henocha (etiopski Enoch lub 1 Henoch). Mugotończycy nie stworzyli własnego wydania, ale przedrukowali Signification właściwych imion występujących w Księdze Henocha z hebrajskiego i chaldejskiego Rev DA De Sola . Finsbury: Izaak Mróz (1852). Podobnie Księga Tajemnic Henocha (Słowiański Henoch lub 2 Henoch), która została wprowadzona na język angielski przez Roberta Henry'ego Charlesa w 1896 roku, spełniałaby kryteria.
  • W Testamenty Dwunastu Patriarchów , od angielskiej wersji Robert Grosseteste „s 13-wiecznym tłumaczeniu łacińskim, wydrukowany z edycji 1693 z jego wprowadzenia plus nowoczesnego słownika. Whitechapel: Joseph Frost senior (1837).

Jednak mugotończycy mieli niechęć do biblijnego dosłowności. Jednym z celów trzeciej komisji było wyjaśnienie tego, co wcześniej było niejasne w Piśmie Świętym. Ich podejście do Pisma obejmowało dość wyraźną interpretację i rozdzielało teksty na pozytywne i prywatne.

Mugotońskie spotkania

Profesor Lamont nazywa mugotończyków „zdezorganizowaną religią”. Nie organizowali corocznych konferencji, nigdy nie zorganizowali ani jednego publicznego spotkania, wydaje się, że uniknęli wszelkich oficjalnych rejestrów lub spisów religijnych, nigdy nie zostali inkorporowani, nigdy nie ustanowili przyjaznego społeczeństwa, nigdy nie wyznaczyli lidera, rzecznika prasowego, redakcji, przewodniczącego spotkań lub jednego komisja. Ich jedynym wyjściem z biurokracji było wyznaczenie powierników ich inwestycji, z których dochód płacił czynsz w londyńskiej czytelni w latach 1869-1918. Philip Noakes może nie był ostatnim mugotończykiem, ale z pewnością był ostatnim powiernikiem.

Mugotońskie spotkania były prostymi spotkaniami osób, które wydawały się czuć, że dyskusja z podobnie myślącymi wierzącymi pomogła wyjaśnić ich własne myśli. „Nic w mugolońskiej historii nie staje się bardziej niż jej wierność w otwartej debacie (choć czasami nieprzyjemnej).”

Z akt i korespondencji wynika, że ​​spotkania odbywały się od lat 50. do 1940 r. w Londynie i prawie tak samo długo w Derbyshire. Regularne spotkania odbywały się w innych miejscach w innym czasie. Wśród znanych są Bristol, Cork, Faversham i Nottingham, a także wiele innych, zwłaszcza we Wschodniej Anglii i Kent.

W Londynie i Derbyshire odbyły się dwa rodzaje spotkań. W połowie lutego (dla upamiętnienia powstania III Komisji) i pod koniec lipca (dla upamiętnienia uwolnienia Muggletona z więzienia) odbywały się regularne spotkania dyskusyjne i spotkania świąteczne o bardziej uroczystym charakterze.

Pozostaje jeszcze opis mugotońskiego świątecznego spotkania, które odbyło się w czytelni przy 7 New Street w Londynie 14 lutego 1869 roku. Obecnych było około 40 członków, z których nieco ponad połowa stanowili mężczyźni. Mówiono, że jedna czwarta narodziła się w wierze. Herbatę podawano o 5 rano. Dyskusja trwała do 6, kiedy pewna dama zaśpiewała „Arise, My Soul, Arise” jedną z boskich pieśni mugoltońskich. Następnie podano dużą miskę porto negus z plasterkami cytryny i tosty zakazane nieobecnym przyjaciołom. Więcej piosenek śpiewali każdy, kto zgłosił się na ochotnika. Przyniesiono piwo, a kolację podano o wpół do ósmej. „To był zwykły, obfity posiłek, składający się z rundy wołowiny, szynki, sera, masła, chleba i piwa. ”. Nie wygłoszono żadnych przemówień. „O dziesiątej wszyscy byli w drodze do domu”. Około 30 mugotończyków odbyło co najmniej jedną wycieczkę nad morze do Hastings po pierwszej wojnie światowej.

Istnieje również relacja ze znacznie starszego spotkania wakacyjnego, w którym Lodowicke Muggleton i jego córka Sarah uczestniczyli w lipcu 1682 roku w pubie Green Man w Holloway, wówczas popularnym wiejskim zaciszu na północ od Londynu. Oprócz dobrego posiłku z winem i piwem, przepuszczono ćwiartkę tytoniu, jedną piątą funta i wypłacono szylinga „ty człowieku zielonej kręgli”.

Wydaje się, że poza okresami świątecznymi spotkania niewiele się zmieniły w zależności od czasu i miejsca. Składały się z dyskusji, czytań i piosenek. Nie było publicznego nabożeństwa, instrukcji, modlitwy. Nie ma zapisów o jakimkolwiek uczestniku poruszanym przez ducha. Do połowy wiktoriańskich spotkań londyńskie spotkania odbywały się na zapleczu pubów. Mówi się, że we wczesnych dniach sprawiało to wrażenie zewnętrznej zgodności z Dziejami klasztornymi 1664 i 1667. Spotkanie wyglądało i brzmiało dla osób z zewnątrz jak prywatne lub rodzinne przyjęcie. Nic nie byłoby reklamą obrzędów religijnych. W 1869 roku życie pubowe stało się uciążliwe, a londyńska kongregacja uzyskała swoją pierwszą czytelnię przy New Street 7, która została zbudowana na miejscu dawnego miejsca urodzenia Lodowicke Muggleton, Walnut Tree Yard. Było to możliwe dzięki spuściźnie Catherine Peers, Josepha Gandara i rodziny Frost; z których wszyscy byli aktywni w wierze. Pieniądze zainwestowane w akcje rządowe przyniosły dochód wystarczający na opłacenie czynszu i pensji dozorcy, który przez większość okresu wiktoriańskiego był bezrobotnym szewcem Thomasem Robinsonem. 7 New Street jest prawdopodobnie jedynym miejscem, w którym wciąż istnieją mugotońskie powiązania. Może jednak wymagać od współczesnego przechodnia znacznej wyobraźni historycznej, aby uzyskać w wyobraźni obraz tego, jak wyglądałby w czasach wiktoriańskich. Wtedy obszar ten był pełen magazynów i fabryk, a nie dzisiejszych inteligentnych, profesjonalnych firm doradczych. Podczas swojej wizyty w 1913 roku Williamson wymownie opisuje to miejsce jako „na East Endzie”.

Wydaje się, że do maja 1918 r. inflacja wojenna podkopała wiktoriańskie rozliczenia finansowe. Mugotończycy przenieśli się do tańszych wynajmowanych lokali niedaleko 74 Worship Street, na północ od Finsbury Square. Pozostali tam prawdopodobnie do jesieni 1940 roku, kiedy budynek został zniszczony przez bombę zapalającą podczas londyńskiego Blitza. Było to wydarzenie, które doprowadziło do przeniesienia mugolońskiego archiwum na farmę pana Noakesa w hrabstwie Kent. Jako hodowca owoców pan Noakes otrzymał przydział benzyny, aby móc zawieźć swoje produkty na targ Covent Garden w centrum Londynu. W drodze powrotnej archiwum spakowano do pustych pudeł i zabrano w bezpieczne miejsce.

Dwaj Świadkowie

John Reeve donosi, że tylko on został poinformowany o swojej misji słowem Bożym. Jednak dwie osoby, Lodowicke Muggleton i John Reeve, są wyznaczonymi ostatnimi świadkami, aby wypełnić proroctwo z Objawienia 11:3, w którym nie ma rozróżnienia między jednym a drugim świadkiem. John Reeve wprowadza własne wyróżnienie. „I dałem ci Lodowickiego Muggletona, aby był twoimi ustami: w tej samej chwili duch święty przywiódł mi na myśl pismo Aarona dane Mojżeszowi”. Podczas gdy Reeve żył, nie mamy dowodów na to, że ktokolwiek traktował Lodowicke Muggleton bardzo poważnie, z wyjątkiem roli asystenta Reeve'a. Podczas procesu o bluźnierstwo w 1653 roku The Recorder of London, po zbadaniu Johna Reeve'a, zwraca się do Muggletona i mówi: „Niech Aaron przemówi”. Z pewnością wydaje się, że Muggleton nic nie napisał za życia Reeve'a. Po pierwszej próbie przejęcia kontroli Clarkson w końcu całkowicie poddał się Muggletonowi, zgadzając się nawet na rezygnację z pisania i dotrzymanie tej obietnicy.

Objawienie mówi Dwoje Świadków:

  • Posiadać moc i prorokować 1260 dni, będąc ubranym w wory.
  • Czy dwa drzewa oliwne i dwa świeczniki.
  • Zabiją wrogów ogniem z ich ust.
  • Mogą wywoływać susze i plagi oraz zamieniać wodę w krew podczas ich prorokowania.
  • Zostaną zabici przez Bestię, a ich ciała będą leżeć niepogrzebane na ulicy wielkiego miasta przez trzy i pół dnia, podczas gdy ludzie będą się radować, „ponieważ ci dwaj prorocy ich dręczyli”.
  • Powróci do życia i wstąpi do nieba, podczas gdy trzęsienie ziemi niszczy jedną dziesiątą miasta. Dzięki temu „drugie biada minęło i oto trzecie biada nadchodzi szybko”.

Dwaj poprzednicy Muggletona i Reeve'a, tkacze Richard Farnham i John Bull, próbowali urzeczywistnić swój scenariusz, szczególnie jako nosiciele plag. Nie ma jednak dowodów na to, że John Reeve i Lodowicke Muggleton czuli się w jakikolwiek sposób zobowiązani do naśladowania. Współcześni komentowali to negatywnie, zwłaszcza po śmierci Reeve'a z całkowicie naturalnych przyczyn, po której nastąpił równie przyziemny pogrzeb na terenie pochówku w Nowym Betlejem.

Późniejsza historia

Mugotończycy wierzyli, że mogą potępiać i błogosławić zgodnie z wolą Bożą, a pozorny sukces takiego potępienia (podobno skutkujący śmiercią niektórych religijnych, głównie kwakierów, przeciwników) przyniósł sekcie wielki rozgłos. Wywiązała się ożywiona wojna w traktach z ich kwakierskimi przeciwnikami, która trwała aż do śmierci Muggletona.

Wydanie „Historii Londynu ” Williama Maitlanda z 1739 r. podaje dwa mugotońskie miejsca spotkań. Jeden, dla zboru Southwark , znajduje się na Barnaby Street. Drugi, dla kongregacji Aldersgate , znajduje się na Old Street Square. Przypuszczalnie oba były domami publicznymi, wynajmowanymi pokojami lub domami prywatnymi, ponieważ przed 1869 r. nie istniała żadna wydzielona sala konferencyjna.

W „ The Making of the English Working Class ” EP Thompson pisze: „Muggletonians (lub zwolennicy Ludovica Muggletona) nadal głosili kazania na polach i parkach Londynu pod koniec XVIII wieku”. Ci mugolodzy, których życie znamy, odrzuciliby nauczanie jako bezcelowe i duchowo niebezpieczne. Czy istniały inne grupy mugotończyków, które działały inaczej? Obecnie historycy nie mogą odpowiedzieć, ale istnieje taka możliwość. Po pierwsze, inne denominacje tamtej epoki, takie jak metodyści i baptyści, istniały w obfitości form, jak pokazuje własny indeks EP Thompson. Po drugie, kontakty między tymi mugotończykami, o których wiemy, były w najlepszym razie sporadyczne. „Na przykład mieszkańcy Derbyshire nie mieli pojęcia o istnieniu jakichkolwiek osób wyznających tę samą wiarę w Londynie, dopóki jeden z nich nie przeniósł się tam w poszukiwaniu pracy, a po krótkim zamieszkaniu tam przez przypadek usłyszał o braciach z Londynu”. Po trzecie, nazwa ta istniała powszechnie w domenie publicznej bez większej wiedzy o tym, co oznacza. Sir Walter Scott otrzymał wieczne potępienie za swoje ignoranckie uwagi w Woodstock . Charles Dickens włącza All-Muggleton do Pickwick Papers . Postać nazywa pani Przebiśnieg w Douglas William Jerrold „s Nell Gwynne (1833) mówi:„Nic już jej nie służą jednak iść na scenie. Tisn't moja wina. Jestem pewien, że umieścić pobożnego pana Muggleton pod poduszką każda noc."

W XIX wieku ta wcześniej nieprozelityczna sekta protestancka stawała się coraz bardziej głośna i wydała kilka książek przeznaczonych dla szerokiej publiczności. Na przykład w 1846 r. mugotoński Isaac Frost opublikował Two Systems of Astronomy , bogato ilustrowaną książkę przedstawiającą antynewtonowską kosmologię Muggletonów. Działalność ta zrodziła się z działalności braci Frost (Joseph i Isaac), którzy dorobiwszy się fortuny na biznesie Derby Brass Foundry, po przeprowadzce rodziny do Londynu wydali znaczne sumy na reklamę swojej sekty. Wydano wiele książek, ale sprzedano bardzo niewiele.

Znani mugotońscy pisarze to Laurence Clarkson (1615-1667), wędrowny kaznodzieja urodzony w Preston w hrabstwie Lancashire; John Saddington (1634? – 1679) londyński kupiec cukru, pochodzący z Arnesby, Leicestershire; Thomas Tomkinson (1631-1710), rolnik z Staffordshire, który przeniósł się do Londynu w latach 80. XVII wieku; Arden Bonell (ur.? – 1746) londyński fryzjer; oraz Isaac Frost (1793-1858) i Joseph Frost (1791-1857), bracia, którzy prowadzili rodzinny biznes metalurgiczny w Clerkenwell w Londynie. Na wzmiankę zasługuje również Alexander Delamaine (zm. 1687), bogaty londyński handlarz tytoniem, który w 1682 rozpoczął Wielką Księgę , która stała się mugotońskim archiwum. Thomas Robinson (patrz wyżej) w opozycji do braci Frost zdecydowanie wolał wydanie A Divine Looking Glass z 1656 r. od rewizji Muggletona z 1661 r., a także napisał nieopublikowany rękopis Upon New Thoughts rozpowszechniony wśród Muggletonów, który argumentuje za Bogiem w nieskończonym wszechświecie.

Grupa przetrwała do XX wieku. Ostatni mugotończyk, Philip Noakes z Matfield w hrabstwie Kent , zmarł 26 lutego 1979 r.; przechowywane przez niego akta sekty zostały następnie przeniesione do Biblioteki Brytyjskiej. Do archiwum dołączyły inne dary, w szczególności od Eileen Muggleton z popularnej książki Johna Dimocka Asplanda (1816–1877). Opublikowane prace Muggletonians są nadal dostępne w Gage Postal Books z Westcliff-on-Sea , Essex.

Być może nadal nie można znaleźć innego archiwum. Pani Louise Barnes z Buffalo w stanie Nowy Jork napisała do Londynu w 1936 roku o amerykańskim archiwum mugotońskim prowadzonym przez jej ojca, zmarłego Alfreda Halla. Ta kolekcja była wyraźnie ceniona, głównie ze względów rodzinnych. Może nadal istnieć.

„Według słów Edwarda Thompsona, mugoletonizm był 'wysoce intelektualnym antyintelektualizmem' i jako taki wyjątkowo dobrze przystosowany do przetrwania wśród na wpół wykształconych, samouków, pewnych siebie londyńskich rzemieślników z siedemnastego i osiemnastego wieku”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • F. Reid, „Dwa systemy astronomii Izaaka Frosta (1846): Plebeian Resistance and Scriptural Astronomy”, w The British Journal for the History of Science (2005), 38, s. 161-177
  • EP Thompson , Świadek przeciwko bestii ISBN  0-521-22515-9
  • William Lamont, Last Witnesses: The Muggletonian History 1652-1979 , Ashgate ISBN  978-0-7546-5532-9 (recenzja Philipa Hoare'a w Times Literary Supplement 17 sierpnia 2007, s. 30)

Zewnętrzne linki