Kamuy - Kamuy

Kamuj ( Ainu :カムィ; japoński :カムイ, romanizowana :  kamui ) duchowa lub boski będących w Ainu mitologii , termin oznaczający nadprzyrodzony jednostkę składającą się z lub posiadający energię ducha.

Lud Ajnów ma wiele mitów na temat kamuy , przekazywanych przez ustne tradycje i rytuały. Historie kamuy były przedstawiane w śpiewach i przedstawieniach, które często wykonywano podczas świętych rytuałów.

Pojęcie

W koncepcji kamuy są podobne do japońskiego kami, ale w tym tłumaczeniu brakuje niektórych niuansów tego terminu (misjonarz John Batchelor założył, że japoński termin pochodzi z Ajnów). Użycie tego terminu jest bardzo szerokie i kontekstowe wśród Ajnów i może odnosić się do czegoś uważanego za szczególnie pozytywne, a także czegoś uważanego za szczególnie mocne. Kamuy może odnosić się do istot duchowych, w tym zwierząt, roślin, pogody, a nawet narzędzi ludzkich. Aniołowie stróże nazywani są Ituren-Kamui. Kamuy są liczne; niektóre są nakreślone i nazwane, takie jak Kamuy Fuchi , bogini paleniska, podczas gdy inne nie. Kamuj często mają bardzo konkretne skojarzenia, na przykład, jest kamuj w wir . Batchelor porównuje to słowo z greckim terminem daimon .

Uosobione bóstwa z mitologii Ajnów często używają terminu kamuy jako części ich imion.

Folklor

Mit stworzenia

Legenda Ajnów głosi, że na początku świata była tylko woda i ziemia zmieszane razem w szlamie. Nie istniało nic poza demonami grzmotu w chmurach i pierwszym stworzonym przez siebie kamuy. Pierwszy kamuy zesłał wtedy ptasiego ducha, moshiri-kor-kamuy, aby uczynić świat nadający się do zamieszkania. Pliszka wodna zobaczyła bagnisty stan ziemi, przeleciała nad wodami i uderzyła w ziemię stopami i ogonem. Po wielu pracach pojawiły się obszary suchego lądu, jakby unoszące się nad otaczającymi je wodami. Ainu nazywają więc świat moshiri, co oznacza „pływającą ziemię” . Ze względu na tę legendę pliszka jest również czczonym ptakiem.

Małpa Kamuy

Kiedy ziemia została ukształtowana, pierwszy kamuy, inaczej znany jako kanto-kor-kamuy , duch niebiański, zesłał na ziemię inne kamuy . Spośród nich kamuy był małpą-kamuy (patrz też kamuy huchi, małpa huchi) , duch ognia. Ape-kamuy był najważniejszym duchem, panującym nad nusa-kor-kamuy (duchem ceremonialnego ołtarza), ram-nusa-kor-kamuy (duchem niskiego ceremonialnego ołtarza), hasinaw-kor-kamuy (duchem polowania) i wakka-us -kamuy (duch wodny). Jako najważniejszy kamuy, na modlitwy i ceremonie potrzebna jest zgoda/pomoc małpy-kamuy . Jest łącznikiem między ludźmi a innymi duchami i bóstwami i przekazuje modlitwy ludzi właściwym duchom.

Historia mówiona

Ainowie nie mieli własnego systemu pisania, a większość mitologii Ainu została przekazana jako historia ustna w formie kamuy yukar (eposów o bóstwach ), długich wersetów tradycyjnie opowiadanych przez śpiewaków na zgromadzeniu. Kamuj yukar uważano za znaczącą formie komunikacji między kamuj i ludzi, a także modlitwami rytuałów. Każdy kamuy yukar opowiada przygody bóstwa lub bohatera, zwykle w pierwszej osobie, a niektóre z nich są bardzo długie i zawierają aż 7000 wersetów. Ogólnie jednak uważa się je za krótsze w porównaniu z innymi rodzajami gatunków ustnych w kulturze Ajnów. Niektóre yukar przeczą sobie nawzajem, przypisując te same wydarzenia różnym bóstwom lub bohaterom; wynika to przede wszystkim z organizacji kultury Ainu w małe, stosunkowo izolowane grupy. Zapisy tych wierszy zaczęto prowadzić dopiero pod koniec XIX wieku przez zachodnich misjonarzy i japońskich etnografów ; jednak tradycja Ajnów zapamiętywania jukaru zachowała wiele z nich.

Chociaż kamuy yukar jest uważany za jeden z najstarszych gatunków ustnych wykonań Ajnów, antropolog Emiko Ohnuki-Tierney przypuszcza, że ​​istnieje ponad 20 rodzajów gatunków. Pierwotnie wydaje się, że kamuy yukar był wykonywany wyłącznie w celach religijnych przez kobiety, które przyjęły rolę szamanek . Szamani zostali opętani i odwołali pieśni, prawdopodobnie wyjaśniając, dlaczego kamuy yukar jest wykonywany z narracją pierwszoosobową. Z biegiem czasu kamuy yukar stał się mniej świętym rytuałem, służąc jako rozrywka i sposób na przekazywanie tradycji i historii kulturowych. Dziś kamuy yukar nie jest już wykonywany w tradycji Horobetsu. Jedyne wzmianki o tradycyjnych pieśniach znajdują się w pisemnych zapisach, m.in. Yukie Chiri (1903-1922), kobiety Horobetsu Ainu, która napisała fragmenty tradycyjnych pieśni wykonywanych przez jej babcię. Zebrała historyczne pieśni od swojej ciotki Imekanu w książce zatytułowanej Ainu shin'yoshu .

Rytuały „odsyłania”

Ainu mają rytuały, w których „odsyłają” kamuy do niebios z darami. Istnieją różne rytuały tego typu, w tym iomante , czyli ceremonia niedźwiedzia. Rytuały koncentrują się wokół idei uwolnienia kamuy z ich przebrań, ich hayopke , które założyli, aby odwiedzić ludzki świat w celu otrzymania prezentów od ludzi. Kamuj w ich hayopke wybrać myśliwego, który będzie im polować, dając im ciało zwierzęcia po kolei. Gdy hayopke zostanie zerwane, kamuy mogą wrócić do swojego świata z darami od ludzi.

Iomante

Iyomante (patrz również iyomante ), to rytuał, w którym ludzie „send-off” gościa, duch niedźwiedzia, z powrotem do swojego domu w niebiosach. Niedźwiedź jest wychowywany przez żonę mistrza rytuału jako młode. Kiedy nadchodzi czas rytuału, mężczyźni tworzą kije modlitewne ( inau ) do ołtarza (nusa-san) , strzały ceremonialne, alkohol i prezenty dla ducha w celu przygotowania się do rytuału. Następnie ofiarowuje się modlitwy do ape-kamuy , wykonuje tańce, pieśni i yukar .

Główna część rytuału odbywa się następnego dnia, w przestrzeni rytualnej przy ołtarzu na zewnątrz. Odmawia się modlitwy do różnych kamuy , po czym niedźwiedzia wyciąga się z klatki z liną na szyi. Wokół niedźwiedzia tańczą i śpiewają, a niedźwiedź otrzymuje jedzenie i modlitwę. Mężczyźni strzelają w niedźwiedzia ceremonialnie zdobionymi strzałami, a mistrz rytualny strzela śmiertelną strzałą, gdy kobiety płaczą za niedźwiedziem. Niedźwiedź jest duszony kijami, a następnie zabierany do ołtarza, gdzie ludzie dają dary zmarłemu niedźwiedziowi i ponownie modlą się do kamuy . Niedźwiedź zostaje poćwiartowany, a głowa wniesiona do środka. Odbywa się uczta z gotowanym mięsem niedźwiedzia, podczas której odbywają się występy yukar , tańce i piosenki.

Trzeciego i ostatniego dnia rytuału głowa niedźwiedzia zostaje oskórowana i ozdobiona inau i prezentami. Następnie nakłada się go na patyk w kształcie litery Y i zwraca się w stronę gór na wschodzie. Ta część rytuału polega na odesłaniu niedźwiedzia w góry. Po kolejnej uczcie czaszka zostaje odwrócona w stronę wioski, aby symbolizować powrót kamuy do swojego świata.

W mitologii Ajnów uważa się , że kamuy wracają do domu po rytuale i znajdują swoje domy wypełnione darami od ludzi. Więcej darów oznacza więcej prestiżu i bogactwa w społeczeństwie kamuy , a kamuy zbierze swoich przyjaciół i opowie im o hojności ludzi, sprawiając, że inni kamuy zapragną udać się do ludzkiego świata dla siebie. W ten sposób ludzie wyrażają swoją wdzięczność za kamuy , a kamuy będzie nadal przynosić im dobrobyt.

Niektóre godne uwagi kamuy

• Ae-oina Kamuy , bohaterka kultury, która uczyła ludzi udomowionych i świętych sztuk
• Apasam Kamuy , kamuy progu
• Cikap-kamuy / Kotan-kor-kamuy , bóg sów i ziemi
• Hasinaw-uk-kamuy , bogini polowania
• hoyau kamui, smoczy bóg
• Kamuy-huci , bogini ogniska domowego
• Kandakoro Kamuy , główny twórca, bóg nieba
• Kenas-unarpe , krwiopijny potwór, który poluje na myśliwych
• Kim-un-kamuy , bóg gór i niedźwiedzi
• Kina-sut-kamuy , bóg węży
• Kotan-kar-kamuy , bóg stworzenia
• Kunnecup-kamuy , bóg księżyca
• Mosirkara Kamuy , stwórca ziemi
• Nusa-kor-kamuy , posłaniec do bogów i przedstawiciel zmarłych
• Pauchi Kamuy , zły duch odpowiedzialny za szaleństwo
• Repun Kamuy , orka , bóg morza
• Shiramba Kamuy , bóg drewna, zbóż i roślinności
• Tokapcup-kamuy , bogini słońca
• Waka-ush Kamuy , bogini słodkiej wody
• Yushkep Kamuy , bogini pająków
• Sarorun Kamuy, bóg bagien. Personifikacja żurawia czerwonokoronowego ( Grus japonensis ), który zamieszkuje podmokłe siedliska wschodniego Hokkaido i południowego Sachalinu. Inne gatunki ptaków osiadłych i wędrownych również noszą nazwę Kamuy.

W imionach

Kamuy można znaleźć w nazwach własnych, zwłaszcza nazwach miejscowości na Hokkaido, takich jak Kamuikotan (神居古潭, dosłownie „Wioska Kamuy”) lub Cape Kamui (神威岬, Kamui-misaki ) . Kamui (神威) jest również męskim imieniem własnym, a pisownia jest taka sama jak słowo shin'i, które oznacza "boska moc".

Nazewnictwo gwiazd

Gwiazda znajduje się w północnej konstelacji z Corona Borealis (Northern korony) jest nazwany po nim. Zobacz HD 145457 .

Zobacz też

• Kami
• Kosinto
• Shinto

Uwagi

Bibliografia

• Aszkenazy, Michael. Podręcznik mitologii japońskiej . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-Clio, 2003.
• Etter, Carl. Folklor Ajnów: Tradycje i kultura ginących Aborygenów Japonii . Chicago: Wilcox i Follett, 1949.
• Munro, Neil Gordon. Kredo i kult Ajnów . Nowy Jork: Columbia University Press, 1995
• Silna, Sarah Mehlhop (2011). Śpiewające duchy Ainu: żywy świat Ainu shinʼyōshū Chiri Yukie . Chiri, Yukie, 1903-1922., , 幸恵(1903-1922). Honolulu: Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN  9780824860127 . OCLC  798295761
• Batchelor, Jan (1894). „Przedmioty Ainu Folk-Lore”. Journal of American Folklore . 7 (24): 15. doi : 10.2307/532957
• Utagawa, Hiroshi (1992). „The«Sending-Back»Rite w kulturze Ajnów”. Japoński Dziennik Studiów Religijnych . 19 : 255–270 – przez JSTOR
• Filipi, Donald L. (2015). Pieśni bogów, pieśni ludzi . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN  0691608814 . OCLC  903423542
• Silna, Sarah M. (2009). „Najbardziej czczony z lisów: wiedza o zwierzętach i mocy zwierząt w Ainu Kamui Yukar”. Etnologia azjatycka . 68 (1): 27–54. ISSN  1882-6865
• Kimura, Takeshi (01.01.1999). „Mając«Gołe fakty» z rytuału. Krytyka Studium Jonathana Z. Smitha z ceremonii niedźwiedzia w oparciu o badanie Ainu Iyomante”. Liczba . 46 (1): 88–114. doi : 10.1163/1568527991526086 . ISSN  0029-5973