Kalantaka - Kalantaka
| Kalantaka | |
|---|---|
Przedstawienie Kalantaki Raja Ravi Varmy
| |
| dewanagari | कालान्तक |
| Przynależność | Forma Śiwy |
| Siedziba | Kailash |
| Małżonek | Kali |
Kalantaka lub Kalinjar ( sanskryt : कालान्तक, koniec śmierci i czasu ) jest aspektem hinduskiego boga Śiwy jako Zdobywcy Czasu i Śmierci, którego uosobieniem jest bóg Jama . Przedstawia się go jako pokonującego lub zabijającego Yamę, gdy ten przybywa, by odebrać życie wielbicielowi Shivy, Markandeji . Shiva jest często przedstawiany jako tańczący na Śmierci, którego uosobieniem jest Yama. Uważa się, że ten incydent miał miejsce w Triprangode , Tirur , dystrykt Malappuram , Kerala, gdzie znajduje się Świątynia Kalasamharamurthy. Inna główna świątynia poświęcona Kalantace znajduje się w Thirukkadavoor w Tamil Nadu w południowych Indiach , jednak ikona Kalantaki jest wyrzeźbiona w wielu świątyniach Śiwy na południu.
Etymologia i inne nazwy
Słowo Kalantaka oznacza „Ten, który kończy śmierć”. Nazwa pochodzi od dwóch sanskryckich słów – kala (काल), co oznacza „Śmierć lub Czas” i antaka (अन्तक), co oznacza „Ten, który kończy”. Jego inne imiona to-
- Kalakala (कालकाल) - osoba, która jest śmiercią śmierci lub możemy powiedzieć, że osoba, która może zabić śmierć.
- Kalasamhara (कालसंहार) - pogromca Śmierci.
- Kalari (कालारि) - wróg Śmierci.
- Kalahara (कालहार) - ten, kto zniszczy śmierć.
- Kalahari (कालहारी) - ten, który zabiera Śmierć.
- Markandeyanugraha (मार्कण्डेयानुग्रह) - obdarzając Markandeję łaską.
- Mrityunjaya (मृत्युञ्जय) - kto wygrał nad śmiercią.
Przyrostek „ murti ”, czyli obraz lub ikona mogą być dodawane do tych nazw np Kalarimurti , Kalaharamurti lub Kalantakamurti .
Legenda i jej przesłanie
Legenda o Śiwie jako zbawicielu Markandeji jest ważną opowieścią o zbawieniu w tamilskim śiwaizmie (sekcie poświęconej Śiwie). Poniższa opowieść pochodzi ze świątyni Thirukkadavoor , która jest poświęcona Kalantace. Mędrzec Mrikandu modlił się do Śiwy w Vilvavanam o syna. Shiva zaoferował mu wybór: cnotliwy syn, który będzie żył 16 lat, lub 100 długowiecznych, głupich synów. Mrikandu wybrał to pierwsze i odpowiednio miał syna, którego nazwał Markandeja. Gdy Markandeja zbliżał się do końca piętnastego roku życia, bóg Brahma nauczył go mantry zwanej Mahamrityunjaya Mantra (oznacza mantrę „wielkiego zwyciężania śmierci” – sanskrytu ), która pokonał śmierć i pobłogosławiła go długim życiem. Zgodnie z radą Brahmy, Markandeja modlił się do Śiwy, czcząc linga (symbol anikiczny Śiwy) na południe od Vilvavanam, później utożsamiany z obecnym Thirukkadavoor. Bogowie błagali Śiwę, aby przedłużył życie Markandeji, a Śiwa się zgodził.
Zgodnie z jego przeznaczeniem, posłańcy Yamy przybyli, aby zabrać duszę Markandeji, ale nie zdołali się do niego zbliżyć, ponieważ nieustannie powtarzał imię Shivy. Yama przyszedł sam, aby zabrać duszę Markandeji i powiedział Markandeji, aby przestał oddawać mu cześć i poszedł z nim zgodnie z jego losem. Markandeja odmówił, ostrzegając Yamę, że popełnił obrazę przeciwko Shivie. Yama jednak ogłosił, że nawet Shiva nie może go powstrzymać. Gniewny Yama przybrał przerażającą formę i rzucił pętlą, by schwytać Markandeję, który mocno przytulił linga. Kiedy pętla dotknęła linga, Shiva wyłonił się z niego w całym swoim gniewie i uderzył Yamę swoją Trishulą i kopnął go w klatkę piersiową, zabijając Pana Śmierci.
Mędrcy, bogowie i inne istoty wydawali się chwalić Śiwę, który pobłogosławił Markandeję, aby pozostał 16- letnim młodością przez siedem kalp (eonów). Ponieważ nikt nie pozostał na świecie, aby zabijać istoty, Ziemia została obciążona przez złe istoty. Ziemia , bogowie i Markandeja przywołali Śiwę, aby ożywił Yamę. Po raz kolejny Shiva dotknął Yamy stopą, przywracając go do życia. Kontynuacja tej opowieści z Thiruvanmiyur opowiada, jak Shiva wskrzesił Yamę na prośbę bogów, a Yama czcił Shivę w Thiruvanmiyur, aby odpokutować jego grzech. Legendy o świątyniach Thirukkadavoor i Thiruvanmiyur opowiadają, jak Yama obiecuje, że nigdy nie dotknie wielbicieli Shivy. Wielbiciele Shivy po śmierci są zabierani bezpośrednio do Mount Kailash , siedziby Shivy, po śmierci, a nie do piekła Yamy.
Legenda głosi, że prawdziwy wielbiciel osiąga wolność od śmierci i samsary poprzez kult Śiwy. Pokazuje również, że egoizm i duma (tutaj Yamy) są zawsze pokorne. Stwierdza się także wyższość Śiwy i jego zwycięstwo nad własną naturą – sam Śiwa utożsamiany jest ze śmiercią. Legenda Thirukkadavoor określa podstawowe zasady Shiva
Adoracja
Przedstawienie Shivy jako Kalantaki jest popularne w południowych Indiach , ale ogranicza się głównie do tego regionu. Płaskorzeźba Kalantaki w świątyni Chidambaram została zamieniona w sanktuarium i jest ofiarowana szczególnym kultem w Kartik Purnima , dzień pełni księżyca w hinduskim miesiącu Kartik . Świątynia Shivy w Thirukkadavoor niedaleko Mayiladuthurai jest uważana za miejsce, w którym Shiva pokonał Śmierć w tradycji tamilskiej. Thirukkadavoor lub Thirukadaiyur lub Tirukkatavur lub Tirukkadavur lub Katavur (jak nazwany w Tevaram) jest jednym z Atta-virattam, ośmiu miejsc heroicznych czynów Śiwy.
W poezji Tamil Tevaram stopy Shivy wychwalane są tak samo często, jak te, które kopały Śmierć, nawiązując do legendy Kalantaka. W Tevaram Campantar śpiewa, jak Shiva pomógł wielbicielowi, który mu służył, kopiąc Śmierć i zadekretował, że Śmierć nie dotknie jego wielbiciela. Appar opowiada, jak Markandeja czcił Śiwę w Thirukkadavoor z oddaniem, a Pan pojawił się, aby uratować go od śmierci.
Jednak zgodnie z wierzeniami Kerali , Świątynia Triprangode Siva w Kerali jest uznawana za miejsce zwycięstwa Shivy nad Śmiercią.
Ikonografia
Opis Kalantaki znajduje się w tekstach agamicznych . Prawą stopę należy oprzeć na piedestale lotosu ( padma-pitha ), a lewą nogę unieść, by kopnąć Yamę, dotykając jedynie jego klatki piersiowej. W niektórych opisach tekstowych pozycje nóg są odwrócone. Czasami Shiva jest przedstawiany jako wstający z linga, który czci Markandeja, a jego prawa noga jest zakopana w linga, podczas gdy lewa unosi się, by uderzyć Yamę. Shiva, przedstawiony na czerwono w gniewie, powinien mieć trzecie oko na czole, jatamukutę (korona splątanych włosów), boczne kły i cztery lub osiem ramion.
W formie czteroramiennej, jedna z prawej ręki trzymająca Trishula powinna być uniesiona, wskazując na Yamę lub czasami nawet przebijając jego tors lub szyję, podczas gdy druga prawa ręka powinna trzymać się w parashu lub być w varada mudra (gest dawania łaski). . Lewe ręce należy trzymać w vismaya mudra (gest zdziwienia dłonią) i suchi mudra (gest igłą). W formie ośmioramiennej prawe ramiona trzymają triśulę, paraszu, wadżrę i khadgę (miecz). Lewe ramiona posiadać khetaka (tarcza), Pasza (pętla) iw Vismaya i Suchi mudras. Czasami może nawet trzymać kapala lub mriga.
Yama jest często przedstawiany jako kłaniający się Shivie ze złożonymi rękami i trzymający między nimi pętlę. Przedstawia się go drżącego ze strachu, z szeroko rozstawionymi nogami, co sugeruje, że próbuje się uspokoić po kopnięciu przez Shivę. Inna konfiguracja przedstawia go leżącego na ziemi omdlałego po kopnięciu przez Shivę. Shiva może być przedstawiony jako stojący lub tańczący na upadłej Yamie. Yama jest czasami mylony z apasmarą (krasnoludem) w tej konfiguracji, a wizerunek Śiwy to Nataraja , Pan Tańca, który jest przedstawiony jako depczący apasmarę.
Markandeja jest zwykle przedstawiany jako przerażony widokiem Yamy. Siedząc w pobliżu linga, czci go kwiatami lub kłania się wschodzącemu Shivie, jego zbawcy. Markandeję można również przedstawić przytulając się do linga lub po prostu stojącego w kącie ze złożonymi rękami.
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
- Taniec Śiwy: religia, sztuka i poezja w południowych Indiach; Davida Smitha; Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ; 0 521 52865 8
- Rao, TA Gopinatha (1916). Elementy ikonografii hinduskiej . 2: Część I. Madras: Drukarnia prawa. Numer ISBN 0-89581-761-6.
- Wiersze do Śivy: hymny świętych Tamilów Indira Viswanathan Peterson ; Motilal Banarsidass Publ; 81-208-0784-7
- Shulman, David (1984). „Wróg wewnętrzny: idealizm i niezgoda w hinduizmie południowoindyjskim”. W Eisenstadt, SN; Shulman, D.; Kahane, R. (red.). Prawosławie, heterodoksja i sprzeciw w Indiach . Waltera de Gruytera. Numer ISBN 3-11-009659-5.