Jezus uzdrawia krwawiącą kobietę - Jesus healing the bleeding woman

Chrystus uzdrawiający krwawiącą kobietę , jak przedstawiono w katakumbach Marcelina i Piotra .

Jezus uzdrawiający krwawiącą kobietę (lub „kobietę z upływającą krwią” i inne warianty) jest jednym z cudów Jezusa w Ewangeliach ( Mt 9:20-22 , Mk 5:25-34 , Łk 8:43-48 ).

Kontekst

W relacjach ewangelicznych cud ten następuje bezpośrednio po egzorcyzmach w Gerasie i łączy się z cudem wskrzeszenia córki Jaira . Narracja przerywa historię córki Jaira, element stylistyczny, który uczeni nazywają narracją wtrąconą lub kanapkową .

Porównanie narracyjne

Istnieje kilka różnic między relacjami Marka, Mateusza i Łukasza.

ocena

Według Marka incydent miał miejsce, gdy Jezus podróżował do domu Jaira w dużym tłumie:

Była tam kobieta, która od dwunastu lat krwawiła. Wiele wycierpiała pod opieką wielu lekarzy i wydała wszystko, co miała, ale zamiast wyzdrowieć, jej stan się pogorszył. Kiedy usłyszała o Jezusie, podeszła do niego w tłumie i dotknęła jego płaszcza, ponieważ pomyślała: „Jeśli tylko dotknę jego szat, będę uzdrowiona”. Natychmiast ustało krwawienie i poczuła w swoim ciele, że została uwolniona od cierpienia. Jezus od razu zrozumiał, że wyszła z niego moc. Odwrócił się w tłumie i zapytał: „Kto dotknął moich ubrań?” „Widzisz lud napierający na ciebie”, odpowiedzieli jego uczniowie, „a jednak możesz zapytać: ‚Kto się mnie dotknął?' „Ale Jezus wciąż się rozglądał, żeby zobaczyć, kto to zrobił. Wtedy niewiasta, wiedząc, co się z nią stało, podeszła, upadła mu do stóp i drżąc ze strachu, powiedziała mu całą prawdę. Powiedział jej: „Córko, twoja wiara cię uzdrowiła. Idź w pokoju i uwolnij się od cierpienia.

—  Marka 5:25–34

Stan kobiety, który nie jest jasny w kategoriach współczesnej diagnozy medycznej, jest tłumaczony jako „wypływ krwi” w Biblii Króla Jakuba i „przepływ krwi” w Biblii Wycliffe'a i kilku innych wersjach. W języku naukowym jest często określana oryginalnym greckim terminem Nowego Testamentu jako haemorrhoissa (ἡ αἱμοῤῥοῦσα, „krwawiąca kobieta”). Tekst opisuje ją jako γυνὴ αἱμοροῦσα δώδεκα ἔτη ( gynē haimorroousa dōdeka etē ), przy czym haimorroousa jest czasownikiem w czynnym imiesłowiu głosu teraźniejszego („mając przepływ [ rheon ], krwi [ haima ]”). Niektórzy uczeni postrzegają to jako krwotok miesiączkowy ; inne jako hemoroidy .

Z powodu ciągłego krwawienia kobieta byłaby stale uważana w żydowskim prawie za niddah, czyli miesiączkującą , a więc ceremonialnie nieczystą. Aby być uznanym za czysty, przepływ krwi musiałby się zatrzymać na co najmniej 7 dni. Z powodu ciągłego krwawienia ta kobieta żyła w ciągłym stanie nieczystości, co spowodowałoby jej społeczną i religijną izolację. Uniemożliwiłoby jej to zamążpójście lub, gdyby była już zamężna, kiedy zaczęło się krwawienie, uniemożliwiłoby jej stosunki seksualne z mężem i mogłoby zostać przez niego podane jako podstawa do rozwodu.

Mateusz i Łukasz

Relacje Mateusza i Łukasza określają „frędzle” jego płaszcza, używając greckiego słowa, które pojawia się również u Marka 6 . Według artykułu Encyklopedii Katolickiej na temat frędzli w Piśmie, faryzeusze (jedna z sekt judaizmu Drugiej Świątyni ), którzy byli protoplastami współczesnego judaizmu rabinicznego , mieli zwyczaj noszenia bardzo długich frędzli lub frędzli ( Mt 23:5 ). , odniesienie do formacyjnego çîçîth (tzitzit) . Ze względu na autorytet faryzeuszy ludzie traktowali margines z mistyczną cechą.

Wersja Mateusza jest o wiele bardziej zwięzła i wykazuje zauważalne różnice, a nawet rozbieżności w porównaniu z relacjami Markana i Lukana. Mateusz nie mówi, że kobiecie nie udało się znaleźć nikogo, kto mógłby ją uleczyć (jak robią to Łukasz i Marek), nie mówiąc już o tym, że wydała wszystkie swoje oszczędności na opłacenie lekarzy, ale dolegliwość tylko się pogorszyła (jak robi Marek). W relacji Mateusza nie ma tłumu; Jezus od razu zauważa, że ​​kobieta go dotknęła, zamiast pytać i patrzeć wśród tłumu, który go dotykał. Kobieta nie drży ze strachu i nie mówi mu, dlaczego to zrobiła. Według Mateusza nie mówi się, że Jezus odczuwa utratę mocy; kobieta zostaje uzdrowiona dopiero wtedy, gdy Jezus do niej przemówi, a nie od razu po dotknięciu jego płaszcza.

W sztuce i późniejszych tradycjach

Moneta Hadriana ; przyjmuje hołd postaci przedstawiającej Achaję w tym przykładzie

Euzebiusz , pisząc za panowania Konstantyna, mówi, że sam widział parę posągów z brązu w Panease lub Cezarei Filipowej ( współcześnie na Wzgórzach Golan ) Jezusa i haemorrhoissa , rzeźba będąca w tym czasie niezwykłą formą przedstawienia Jezusa . Według jego opisu przypominali rzeźbiarską wersję pary, którą pokazano na wielu obrazach w rzymskich katakumbach (patrz ilustracja na górze). Postrzega to w kategoriach starożytnych tradycji upamiętniania lokalnych notabli, a nie nowszych sztuki wczesnochrześcijańskiej . Posągi zostały umieszczone na zewnątrz domu kobiety, która przybyła z miasta i została nazwana Weronika (co znaczy „prawdziwy obraz”), zgodnie z apokryfami Dziejów Piłata i późniejszej tradycji, które podawały inne szczegóły jej życia.

Kiedy Julian Apostata został cesarzem w 361 roku, zainicjował program przywrócenia helleńskiego pogaństwa jako religii państwowej. W Panease doprowadziło to do zastąpienia posągu Chrystusa, czego wyniki opisał Sozomen , pisząc w latach czterdziestych:

Usłyszawszy, że w Cezarei Filipowej, zwanej inaczej Panease Paneades, mieście Fenicji, znajdowała się słynna figura Chrystusa, wzniesiona przez kobietę, którą Pan uzdrowił z upływu krwi. Julian rozkazał go zdjąć, a na jego miejscu wznieść swój posąg; ale spadł na nią gwałtowny ogień z nieba i odłamał części przylegające do piersi; głowa i szyja zostały rzucone na twarz i przybite do ziemi twarzą do dołu w miejscu złamania biustu; i trwa w ten sposób od tamtego dnia aż do teraz, pełen rdzy błyskawicy.

—  Wilson 2004 , s. 99

Jednak od XIX wieku zwracano uwagę, że posągi były prawdopodobnie nieporozumieniem lub wypaczeniem grupy rzeźbiarskiej, która pierwotnie przedstawiała podporządkowanie Judei cesarzowi Hadrianowi . Po stłumieniu buntu Bar Kochby w latach 132-136 na wielu monetach Hadriana pojawiają się wizerunki tego konkretnego sprzężenia, typowe dla obrazów adventusu Cesarstwa Rzymskiego . Wydaje się, że posągi zostały pogrzebane w osuwisku, a jakiś czas później zostały ponownie odkryte i zinterpretowane jako chrześcijańskie. Ponieważ Cezarea Filipowa była obchodzona jako świątynia boga Pana , chrześcijańska atrakcja turystyczna była bez wątpienia dobrą wiadomością dla gospodarki miasta.

Reprezentacje tego wydarzenia, które wydają się wyraźnie nawiązywać do zaginionego posągu, a więc przypominają zachowane monety z wizerunkiem cesarstwa, pojawiają się dość często w sztuce wczesnochrześcijańskiej , z kilkoma w katakumbach rzymskich , jak pokazano powyżej, na szkatułce z Brescii i wczesnochrześcijańskiej. sarkofagi chrześcijańskie oraz mozaikowe cykle Życia Chrystusa, takie jak San Apollinare Nuovo w Rawennie . Był przedstawiany czasami aż do okresu gotyku, a następnie po renesansie .

Historia została później rozwinięta w XI wieku na Zachodzie, dodając, że Chrystus dał jej swój portret na płótnie, którym później uzdrowiła Tyberiusza. Ten zachodni rywal do wizerunku Edessy lub Mandylion w końcu stał się główną ikoną Zachodu Weroniki , teraz z inną historią dla „Weroniki”. Łączenie tego obrazu z łożyskiem krzyża w męce i cudownego pojawienia się obrazu została wykonana przez Roger d'Argenteuil „s Biblii w języku francuskim w 13 wieku i zyskał popularność po dalszej międzynarodowej popularnej pracy, Medytacje o życiu Chrystusa z około 1300 roku przez autora pseudo-Bonawentura . Również w tym momencie inne przedstawienia obrazu zmieniają się, obejmując koronę cierniową, krew i wyraz cierpiącego człowieka, a obraz stał się bardzo powszechny w całej katolickiej Europie, tworząc część Arma Christi i wraz z spotkanie Jezusa i Weroniki staje się jedną ze Stacji Drogi Krzyżowej .

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła