Skończona praca - Finished Work

Skończonego dzieła jest doktryną, która lokalizuje uświęcenie w momencie nawrócenia , potem przeliczane Christian stopniowo rośnie w łasce . Jest to sprzeczne z wesleyańsko-armińską doktryną całkowitego uświęcenia, która umiejscawia całkowite uświęcenie w określonym „drugim dziele” łaski, który jest koniecznym warunkiem przyjęcia chrztu w Duchu Świętym . Termin dzieło skończone wywodzi się z aforyzmu „To dzieło skończone na Kalwarii”, odnoszącego się zarówno do zbawienia, jak i uświęcenia. Chociaż termin ten jest używany w chrześcijaństwie zielonoświątkowym , nie jest to wyłącznie doktryna zielonoświątkowa.

Doktryna ta powstała jako jedna z „nowych kwestii” we wczesnych przebudzeniach zielonoświątkowych w Stanach Zjednoczonych . Spór wokół niego nazwano Kontrowersją Pracy Ukończonej, która podzieliła ruch zielonoświątkowy na orientacje doktrynalne Wesleya i nie-Wesleya, znane odpowiednio jako Zielonoświątkowcy Świętości i Zielonoświątkowcy Pracy Gotowej.

Spór

tło

John Wesley opowiadał się za chrześcijańską doskonałością, twierdząc, że chociaż uświęcenie było rzeczywiście określonym dziełem, które miało nastąpić po nawróceniu, nie przyśpieszało bezgrzesznej doskonałości. Wesley odwołał się do idei theosis, aby zasugerować, że uświęcenie spowoduje zmianę motywacji, która, jeśli będzie pielęgnowana, doprowadzi do stopniowego doskonalenia wierzącego. Tak więc, chociaż uświęcony wierzący fizycznie mógł zgrzeszyć , to on lub ona będzie upoważniona do wybrania unikania grzechu.

Nauki Wesleya i Metodyzm dały początek ruchowi świętości . Większość zwolenników świętości nauczała, że ​​uświęcenie ma wymiar zarówno natychmiastowy, jak i progresywny. Nauczali o dostępności pełnego uświęcenia, co było doświadczeniem po nawróceniu. W tym „drugim określonym dziele łaski” skłonność do grzechu została usunięta i zastąpiona doskonałą miłością. Stan całkowitego uświęcenia pozwolił wierzącemu skierować swoją uwagę na zewnątrz w kierunku postępu ewangelii . Natomiast stan częściowego uświęcenia miał zwracać uwagę wierzącego na wewnętrzną duchową walkę o świętość, co z kolei ograniczało jego użyteczność dla Kościoła i społeczeństwa.

Z czasem znaczący przywódcy irwingów i kalwinizmu zostali całkowicie osadzeni w ruchu. Należeli do nich Charles Finney , William Boardman i Dwight L. Moody . Ci reformowani ewangelicy różnili się od swoich wesleyańskich odpowiedników tym, że odrzucali koncepcję świętości „drugiego błogosławieństwa” zamiast skupiać się na „przezwyciężającym” życiu. W Wielkiej Brytanii ruch świętości, skupiony wokół Konwencji Keswick , rozwinął się w ruch wyższego życia . Najdobitniej uwidoczniło się to w tworzeniu Przymierza Chrześcijańsko-Misyjnego .

W Stanach Zjednoczonych ruch świętości był nieco mniejszy pod wpływem soteriologii baptystycznej i prezbiteriańskiej . Metodyzm był o wiele bardziej wpływowy. Kiedy zielonoświątkowiec wyłonił się jako odrębny ruch, to za sprawą wesleyańskich ministrów, takich jak Charles Parham i William J. Seymour .

Artykulacja i sprzeciw

W 1910 roku William Howard Durham wygłosił kazanie zatytułowane „Dokonane dzieło Kalwarii” na środkowozachodnim zjeździe zielonoświątkowców. Jego ukończone dzieło, nauczające „starał się 'unieważnić' rozumienie uświęcenia jako w pełni urzeczywistnianego w wierzącym przez doświadczenie kryzysu następującego po nawróceniu i odmiennego od niego”. Nauka ta zapoczątkowała kontrowersje, które podzieliły ruch zielonoświątkowy na trzystopniowy i dwustopniowy pentekostalizm. Trzystopniowy zielonoświątkowiec utrzymywał pogląd Wesleya, że ​​istnieją trzy różne doświadczenia łaski – nawrócenie, uświęcenie i chrzest w Duchu Świętym. Dwustopniowy zielonoświątkowiec, który nie był poglądem Wesleya wyznawanym przez Durhama, utrzymywał, że uświęcenie jest procesem trwającym całe życie, który rozpoczął się wraz z nawróceniem, a zatem ten pogląd głosił tylko dwa etapy – nawrócenie i chrzest w Duchu.

Durham napisał w swoim czasopiśmie The Pentecostal Testimony :

Ja ... zaprzeczam, że Bóg nie zajmuje się naturą grzechu podczas nawrócenia. Zaprzeczam temu, że człowiek, który się nawrócił lub narodził na nowo, obmywa się i oczyszcza, ale jego serce pozostaje nieczyste z powodu wrogości wobec Boga... To nie byłoby Zbawienie. Zbawienie… oznacza zmianę natury… Oznacza to, że cały stary człowiek lub stara natura, która była grzeszna i zdeprawowana i która była tą samą rzeczą w nas, która została potępiona, została ukrzyżowana z Chrystusem.

Nawróceni zaczęli dzielić się swoimi przekonaniami na spotkaniach i naradach w zachodnich Stanach Zjednoczonych, gdzie Ruch Azusa i jego nacisk na uświęcenie jako ostateczne doświadczenie był postrzegany jako ortodoksja , a wszelkie odchylenia były postrzegane z podejrzliwością. Przybrało to formę członków rodziny i przyjaciół, którzy uczestniczyli w różnych spotkaniach przebudzeniowych i obozowych we wschodnich Stanach Zjednoczonych, powracając do domu na północny zachód i próbując podzielić się swoim zrozumieniem nowej doktryny. Wersja popularistyczna sugerowała, że ​​uświęcenie nie jest wymogiem chrztu w Duchu. Większość uważała to za niebezpieczną i błędną polemikę, która zakładała, że ​​każdy, kto otrzymał błogosławieństwo zielonoświątkowe, został faktycznie uświęcony i jako jawna herezja przez tych, którzy wślizgnęli się do całego obozu uświęcenia. W obu przypadkach zwolennicy ukończonej pracy byli postrzegani jako kontrowersyjni i w wielu przypadkach oficjalnie odrzucani, aż do dzielenia rodzin.

Spór zaostrzył się w lutym 1911 r., Kiedy Durham wyjechał do Los Angeles, gdzie zabroniono mu głosić w misjach Upper Room i Azusa Street. Był w stanie organizować nabożeństwa w misji Kohler Street, gdzie przyciągał 1000 osób w niedziele i około 400 w dni powszednie. Durham zmarł w tym samym roku, ale kontrowersje wokół ukończonej pracy trwały nadal.

Wynik

Efektem kontrowersji było to, że młody ruch zielonoświątkowy został podzielony między wesleyańską świętość i niewesleyańskich ewangelików reformowanych. Ukończone dzieło zyskało największe poparcie niezależnych i niezorganizowanych miejskich kościołów i misji. Najbardziej oporne na nową doktrynę były denominacje zielonoświątkowe skupione na Południu Ameryki . Dzisiaj te denominacje Świętości Zielonoświątkowej ( Kościół Boży (Cleveland) , Kościół Boży w Chrystusie , i Zielonoświątkowy Kościół Świętości ) zachowują drugie rozumienie dzieła uświęcenia.

Jednak pomimo oporu wesleyańskich zielonoświątkowców, zwolennicy ukończonej pracy zdołali przekonać wielu zielonoświątkowców o słuszności ich poglądu. W rezultacie większość wyznań zielonoświątkowych założonych po 1911 r. trzymała się doktryny dzieła ukończonego. To zreformowane dziedzictwo można zobaczyć w denominacjach zielonoświątkowych dzieł ukończonych, takich jak Zbory Boga i Międzynarodowy Kościół Ewangelii Czwórki .

Bibliografia

  1. ^ Synan, Vinson. Świętość – Tradycja zielonoświątkowa: ruchy charyzmatyczne w XX wieku . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997. ISBN  978-0-8028-4103-2 . Strony 149-150.
  2. ^ B Anderson Allan (13 maja 2004 roku). Wprowadzenie do zielonoświątkowców: globalne chrześcijaństwo charyzmatyczne . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. str. 47. Numer ISBN 978-0-521-53280-8. Ci, którzy sprzeciwiali się nauczaniu Durhama i pozostali w obozie „trójstopniowym”, to Seymour, Crawford i Parham oraz biskupi Charles H. Mason, AJ Tomlinson i JH King, odpowiednio przywódcy Kościoła Bożego w Chrystusie, Kościoła Bożego ( Cleveland) i Zielonoświątkowy Kościół Świętości. Tomlinson i King wydali tyrady przeciwko doktrynie „ukończonego dzieła” w swoich czasopismach, ale do 1914 roku około 60 procent wszystkich zielonoświątkowców Ameryki Północnej przyjęło stanowisko Durhama. ... Kontrowersje dotyczące „dzieła ukończonego” były tylko pierwszym z wielu kolejnych podziałów w północnoamerykańskim pentekostalizmie. Kościoły zielonoświątkowe nie tylko podzieliły się kwestią uświęcenia jako odrębnego doświadczenia, ale bardziej fundamentalny i zajadły rozłam wybuchł w 1916 roku w sprawie doktryny o Trójcy. ... „Nowa sprawa” była schizmą w szeregach zielonoświątkowców „Dokończonego Dzieła”, która zaczęła się jako nauczanie, że poprawna formuła chrztu jest „w imię Jezusa” i rozwinęła się w spór o Trójcę. Potwierdziło to dla Zielonoświątkowców, że nie powinni mieć dalszej społeczności z Zielonoświątkowcami „Dokończonego Dzieła”, którzy byli w „herezji”.
  3. ^ B Levinson David (1996). Religia: międzykulturowa encyklopedia . ABC-CLIO. str. 151. Numer ISBN 978-0-87436-865-9. Zielonoświątkowcy Dzieła Dokonanego wierzyli, że nawrócenie i uświęcenie są jednym aktem łaski. Zgromadzenie Boże, utworzone w 1914 roku, stało się pierwszym wyznaniem Dzieła Dokonanego.
  4. ^ B c Blumhofer Edyta (1989). Pięćdziesiątnica w mojej duszy: Eksploracja znaczenia doświadczenia zielonoświątkowego we wczesnych zgromadzeniach Bożych . Springfield, MO 65802-1894: Wydawnictwo Ewangelii. str. 92. Numer ISBN 0-88243-646-5.CS1 maint: lokalizacja ( link )
  5. ^ Trzy stosunkowo niedawne prace wyjaśniające teologiczne stanowiska Wesleya to książka Randy'ego Maddoxa z 1994 roku Responsible Grace: Praktyczna teologia Johna Wesleya, książka Kennetha J. Collinsa z 2007 roku The Theology of John Wesley: Holy Love and the Shape of Grace oraz książka Thomasa Odena z 1994 roku John Biblijne Chrześcijaństwo Wesleya: Prosta ekspozycja jego nauczania na temat doktryny chrześcijańskiej .
  6. ^ B Blumhofer Edyta L. Zgromadzeń Boga: a rozdział w historii amerykańskiej zielonoświątkowego . Tom 1. Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, 1989. ISBN  0-88243-457-8 . Strona 42-43.
  7. ^ Blumhofer, Edith L. (1993). Przywracanie wiary: zgromadzenia Boga, pentekostalizm i kultura amerykańska . Urbana i Chicago: University of Illinois Press. ISBN  978-0-252-06281-0 . Strona 26.
  8. ^ a b Waldvogel, Edith L. (1979), „The „Przezwyciężenie” Życie: studium w zreformowanym ewangelicznym wkładzie w zielonoświątkowiec”, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 1 (1): 8
  9. ^ Clayton, Allen L. (1979), "Znaczenie Williama H. ​​Durhama dla historiografii zielonoświątkowej" Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 1 (1): 27-28
  10. ^ Clayton, 29-30 lat
  11. ^ Clayton, 31-32
  12. ^ Synan, Świętość Tradycja Zielonoświątkowa: Ruchy charyzmatyczne w XX wieku , 152.
  13. ^ Synan, Świętość Tradycja Zielonoświątkowa: Ruchy charyzmatyczne w XX wieku , 151-152.
  14. ^ Clayton, 35