Edward Jerningham - Edward Jerningham

Rycina oparta na portrecie Edwarda Jerninghama autorstwa Samuela Drummonda z 1800 roku

Edward Jerningham był poetą, który przeniósł się do wyższych sfer w drugiej połowie XVIII wieku. Urodził się w domu rodzinnym Costessey Park w 1737 r., Zmarł w Londynie 17 listopada 1812 r. Jako pisarz o liberalnych poglądach, w późniejszym życiu został brutalnie satyrowany.

Życie

Edward Jerningham był trzecim synem Sir George'a Jerninghama i należał do rodziny, która mieszkała w Norfolk od czasów Tudorów. Ponieważ byli katolikami, kształcił się najpierw w English College w Douai we Francji, a następnie w Paryżu. We wrześniu 1761 roku przybył do Anglii, aby wziąć udział w koronacji Jerzego III i przywiózł ze sobą sporą znajomość greki i łaciny oraz gruntowną znajomość języków francuskiego i włoskiego. Zainteresowany religią, zbadał punkty różnic między anglikanizmem a Kościołem katolickim i ostatecznie przyjął ten pierwszy w latach 90-tych XVIII wieku. Korespondował z Anną Seward na tematy religijne, a pod koniec życia napisał kilka prac teologicznych.

Należąc do rodziny baroneta , poruszał się w wyższych sferach, mając wśród swoich głównych przyjaciół lordów Chesterfielda, Harcourta, Carlisle'a i Horace'a Walpole'a - którzy często nazywali go „czarującym mężczyzną”. Był także przyjacielem księcia regenta , na którego prośbę urządził bibliotekę przechowywaną w Brighton Pavilion . Ich stosunki były na tyle bliskie, że Jerningham mógł pełnić rolę pośrednika podczas romansu między Lady Jersey a księciem. Jego poezja doczekała się kilku wydań, a jego dzieło obejmowało także cztery sztuki: Margaret of Anjou : interludium historyczne (1777), tragedia Oblężenie Berwick (1793) oraz komedie The Welch Heiress (1795) i The Peckham Frolic: lub Nell Gwyn (1799). Pierwsze trzy zostały zagrane bez większego sukcesu, a ostatniej nigdy nie wykonano. W świecie teatru był szczególnym przyjacielem Richarda Brinsleya Sheridana , o którym mówi się, że karykaturował go jako Sir Benjamin Backbite w The School for Scandal (1777).

Poezja

„Jerningham to literacka sroka, której poezję przeplatają aluzyjne echa innych poetów”, komentuje współczesny krytyk, powtarzając jedynie opinię współczesnych Jerninghamowi. Na przykład Fanny Burney wspomniała jednemu ze swoich korespondentów w 1780 r., Że „czytałam jego wiersze, jeśli można je nazwać jego”; nawet jego przyjaciel Horace Walpole przyznał, że „tak naprawdę nie ma geniuszu: w jego poezji nie ma nowości, planu ani suity; chociaż wiele linii jest ładnych ”. Był jednak dobrym naśladowcą, a nawet czymś w rodzaju barometru literackiego, stojącego na granicy przejścia od literatury augustowskiej do wczesnego romantyzmu , co tłumaczy jego zainteresowanie współczesnymi studentami.

Na początku swojej kariery literackiej Jerningham zmieszał się z kręgiem Thomasa Graya , choć sam nigdy nie spotkał poety. Jednakże, jak wielu w tamtym czasie, zaczął od napisania bliskiej imitacji Elegii Graya napisanej na wiejskim cmentarzu w „Zakonie” (1762). Jerningham kontynuował ją w kolejnych latach, tworząc inne wiersze na podobne tematy, w których związek z dziełem Graya, choć mniej zbliżonym, utrzymane były w temacie, formie i tonie emocjonalnym: „Magdaleny: elegia” (1763), „Zakonnica: elegia” (1764) oraz „Elegia napisana wśród ruin Abbey ”(1765), który jest pochodną podobnego użycia tematu ruiny w pracach elegijnych, takich jak „ Elegia napisana wśród ruin szlacheckiej siedziby w Kornwalii ” Edwarda Moore'a . Motywy klasztorne były oczywistym wyborem dla katolika wychowali się w Europie, ale są wyjątkowi, ponieważ przenikają je nuty erotycznej namiętności. To, co pozostaje niespełnione w „The Nunnery”, marnującym swoją słodycz w pustynnym powietrzu, to jakakolwiek szansa na życie małżeńskie lub seksualne igraszki. spełniał się nieregularnie, wtedy znalazł schronienie na niedawno otwartym terenie ed schronisko dla zreformowanych prostytutek, miejsce akcji „Magdaleny”. Tam religijne konotacje potęguje Jerningham opisujący jego więźniów „klęczących przy balustradzie” w „Pokucie zakonnicy” w kościele, do którego chodzili ludzie mody tacy jak on, aby ich śpiewać.

Męski odpowiednik pokutnika jest traktowany w „Pogrzebie Araberta, mnicha z La Trappe” (1771) oraz w bohaterskim liście „Abelard do Eloisy” (1792), który służy jako wisiorek do wcześniejszej „ Eloisy do Abelarda ” papieża. i podobnie jak to jest napisane w dwuwierszach. Użycie tego tematu przez Jerninghama wprowadza kolejne pytania dotyczące jego oryginalności. Było już dziewięć poetyckich odpowiedzi w imieniu Abelarda na oryginalny list Papieża, rozciągający się od 1720 do 1785 roku, ale jego jest wyjątkowy, jeśli chodzi o podkreślenie historycznego tła historii Abelarda. Mimo, że materiał był dostępny, jak to było do papieża, w John Hughes ' listów Abelarda i Heloizy: ze szczególnym uwzględnieniem ich życiu, Amours i nieszczęście , nikt przed nim nie myślał zawierać kłótni z Bernardem z Clairvaux i oskarżenie o herezję, jak wśród nacisków, pod które znajdował się Abelard. Podobnym przypadkiem jest inny heroiczny list Jerninghama „Yarico to Inkle” (1766), którego było również kilka innych przykładów pod tym tytułem w ciągu czterech dekad przed jego pojawieniem się. Oryginalna historia dotyczyła „indiańskiej pokojówki”, która uratowała marynarza rozbitego na północnoamerykańskim wybrzeżu, a następnie została przez niego sprzedana do niewoli. Wkład Jerninghama polegał na przeniesieniu historii w kontekst narastającego ruchu przeciwko handlowi niewolnikami poprzez uczynienie Yarico afrykańskim Murzynem, który zwraca uwagę na anomalię w doktrynie chrześcijańskiej, która pozwala na taką dyskryminację wobec innych ras.

Jednym z przykładów przejściowego charakteru twórczości Jerninghama jest jego „Entuzjazm”, quasi-filozoficzny poemat, w którym „Entuzjastyczna pokojówka, córka energii” zostaje postawiona przed niebem przed sądem za jej zły wpływ na postęp cywilizacyjny. W pierwszej połowie wiersza oskarżający serafin potępia ją jako przyczynę spalenia muzułmańskiej biblioteki aleksandryjskiej oraz katolickich masakr i prześladowań protestantów we Francji. W drugiej części broniona jest jako inspirująca ducha poświęcenia, podpisywania Magna Carta i sprzeciwu wobec przyjętych idei, czego przykładem jest Krzysztof Kolumb i Marcin Luter . Na koniec kończy argument na przykładzie samowyzwolenia Ameryki , przypadku libertariańskiego myślenia, które wkrótce zostanie uznane za zdradliwe w następstwie reakcji na rewolucję francuską .

Jerningham's view of Tintern Abbey, akwarela autorstwa JMW Turner, 1794

Wiersz miał swoich wielbicieli, ale jedna ze współczesnych recenzji uznała go za zbyt prozaiczny w opracowywaniu tezy. Choć argumentuje się tam, że poezja jest niewystarczająca, aby objąć swój temat, to raczej poetycka konwencja utrudnia sens. Większość historycznych aluzji w „Entuzjastyce” jest tak ubrana w mrok, że trzeba je zidentyfikować za pomocą przypisów, a niebiański krajobraz jest obciążony takimi abstrakcjami zapożyczonymi z odów Graya i Williama Collinsa, jak „Potulna tolerancja, zstępująca pokojówka. ”I przesąd, który„ wyciąga, w płaszczu gromu, swoje groźne ramię ”. Ale to tylko zmiana wersyfikacji oddziela mistrzostwo Jerninghama w znaczeniu rewolucji amerykańskiej od mistrzostwa Williama Blake'a zaledwie cztery lata później w America: A Prophecy (1793). W przeciwnym razie zawoalowany sposób i uosobione abstrakcje pozostają prawie takie same.

To medytacyjny opis „Tintern Abbey” (1796) dokonany przez Jerninghama najdobitniej wskazuje na styk między przeszłością a tym, co miało nastąpić zaraz potem, w „ Liniach napisanych kilka mil nad Tintern Abbey ” Williama Wordswortha (1798). Poemat Jerninghama jest dziełem elegijnego antykwarianizmu, nie różniącego się zbytnio od opisów innych poetów tamtych czasów i z takim samym estetycznym uznaniem dla melancholijnej sceny, jak w akwareli JMW Turnera z 1794 roku przedstawiającej ruiny opactwa (patrz obok). Wordsworth składa chytry hołd tej niemal obowiązkowej wrażliwości, interpretując „wieńce dymu” unoszące się z lokalnej huty jako możliwy dowód wznoszenia się „jaskini pustelnika”. Ale poza tym odwraca się od przeszłości i teraźniejszości i postrzega naturalny krajobraz jako posiadający wieczną siłę moralną, która rezonuje w wyobraźni. Kontrast nie mógł być silniejszy.

Przedmiot satyry

Jerningham, nierozsądna ofiara swej dobrej natury, dwukrotnie odpowiedział na prośby przywódców klik literackich, które były przedmiotem kpin o poetycki wkład. Jako gość modnego Bath , zwrócił się do niego Anna, Lady Miller i przesłał „Dissipation” do czwartego tomu antologii prac z jej kręgu Batheaston. Śmierć jej patronki w 1781 r., Będąca już przedmiotem satyry, zakończyła ją, zanim reputacja Jerninghama ucierpiała na wiele szkód.

Dziesięć lat później został zwerbowany do pomocy w odwróceniu losów Della Cruscans , których członkowie, podobnie jak grupa Batheaston, ośmieszyli się praktyką wzajemnego podziwu. Pisząc pod nazwiskiem `` Benedict '', opublikował szereg sonetów naśladujących wymianę Roberta Merry - Hannah Cowley w ich wcześniejszej kolekcji The Poetry of the World (1788), które zostały opublikowane w nowej kolekcji The British Album (1790).

Dzieła Della Cruscans były nie tylko obszerne i bezkrytyczne, ale także identyfikowano je z radykalną przyczyną i w ten sposób stały się przedmiotem gorzkiej satyry reakcyjnego Williama Gifforda . Na początku swojego ataku na grupę w The Baviad (1794), Gifford tworzy „Some sniv willing Jerningham at 50 weep / O'er love-lorn oxen and deserted sheep”, a reputacja słabego sentymentalizmu miała się trzymać go przez następne dwa stulecia. Przynajmniej jeden z przyjaciół Jerninghama nie miał pojęcia, o czym mówi Gifford. Atak „pokazuje, że z pewnością nie znał twórczości pana Jerninghama”, skomentował John Taylor ; „Mówi o nim jako o poecie pasterskim, chociaż pan Jerningham nie ma ani jednego wiersza pasterskiego we wszystkich swoich licznych produkcjach”. Ale chociaż poeta odparł własną satyrą, jego samoobrona jest teraz zapomniana, a dezinformacja Gifforda nadal pozostaje w dużej mierze niekwestionowana.

Bibliografia

Bibliografia

Linki zewnętrzne