Bujinkan -Bujinkan

Bujinkan
(武神館)

Bujinkan Logo
Data założenia	c.1970
Założyciel	Masaaki Hatsumi
Obecna głowa	Masaaki Hatsumi (初見良昭)
Nauczanie sztuki	Bujinkan Budō Tai jutsu
Szkoły przodków	• Gyokko-ryū Kosshi jutsu • Kotō-ryū Koppō jutsu • Shinden fudō-ryū dakentai jutsu • Takagi Yōshin-ryū Jūtai jutsu • Kukishinden Ryu • Gikan-ryū Koppō jutsu • Togakure-ryū • Gyokushin-ryū ninpō • Kumogakure-ryū ninpō
Oficjalna strona internetowa	http://www.bujinkan.com

Bujinkan ( japoński :武神館) jest międzynarodową organizacją sztuk walki z siedzibą w Japonii i kierowany przez Masaaki Hatsumi . System walki nauczany przez tę organizację składa się z dziewięciu odrębnych ryūha , czyli szkół, które są wspólnie określane jako Bujinkan Budō Taijutsu . Bujinkan jest najczęściej kojarzony z ninjutsu . Jednak Masaaki Hatsumi używa terminu Budo (oznaczającego drogę walki), gdy mówi, że ryūha wywodzą się z historycznych szkół samurajów, które uczą samurajów taktyki walki i szkół ninjutsu, które uczą taktyki ninja.

Szkolenie

Organizacja Bujinkan zawiera nauki linii sztuk walki (ryūha), których Masaaki Hatsumi nauczył się od Takamatsu Toshitsugu pod szyldem Bujinkan Budo Taijutsu. To są:

• Togakure-ryū Ninpō Taijutsu (戸隠流忍法体術)
• Gyokushin-ryū Ryū Ninpō (玉心流忍法)
• Kumogakure Ryū Ninpō (雲隠流忍法)
• Koto Ryū Koppō jutsu (虎倒流骨法術)
• Gyokko-ryū Kosshi jutsu (玉虎流骨指術)
• Kuki Shinden Happō Bikenjutsu (九鬼神伝流八法秘剣術)
• Shinden Fudo Ryū Dakenai jutsu (神伝不動流打拳体術)
• Takagi Yoshin Ryū Jūtai jutsu (高木揚心流柔体術)
• Gikan Ryū Koppō jutsu (義鑑流骨法術)

Mniej więcej w czasie 88. urodzin Hatsumi (Beiju: ja:米寿) 2 grudnia 2019 r. ogłosił swoich następców dla większości powyższych szkół:

• Togakure-ryū: Tsutsui Takumi
• Gyokushin-ryū: Kan Jun'ichi
• Kumogakure-ryū: Furuta Kōji
• Kotō-ryū: Noguchi Yukio
• Gyokko-ryū: Ishizuka Tetsuji
• Kukishin-ryū: Iwata Yoshio
• Shinden Fudō-ryū: Nagato Toshirō
• Takagi Yōshin-ryū: Sakasai Norio
• Gikan-ryū: Sakasai Norio

Trening Bujinkan Budō Taijutsu nie obejmuje udziału w zawodach lub zawodach, ponieważ trening szkoły ma na celu rozwijanie umiejętności ochrony siebie i innych za pomocą technik, które koncentrują się na obezwładnianiu napastnika (i/lub usuwaniu jego chęci/możliwości kontynuowania) tak szybko i jak najskuteczniej.

Trening ten jest prowadzony w sposób, w którym istnieją z góry określone „napastnicy” ( tori ) i „odbiorcy” ( uke ) podobne do ćwiczeń w judo (gokyo) lub tradycyjnych japońskich sztukach walki. Jednak Bujinkan różni się od wielu tradycyjnych sztuk walki tym, że trening przebiega przez następujące etapy:

• Predefiniowane zestawy ruchów ( kata ) i kondycji fizycznej
• Wariacje do stałych ćwiczeń ( henka ), reagujące na zmiany w ruchach lub sytuacji atakującego
• Trening w dowolnej formie ( randori ) składający się głównie z dynamicznych technik spontanicznych, podczas których obrońca uderza, blokuje, dusi lub rzuca napastnika w kontrolowany i bezpieczny sposób
• Bardziej zaawansowany trening polega na kontrolowaniu umysłu napastnika za pomocą różnych technik, takich jak poddanie się bólowi i oszustwo

Trening odbywa się w sposób, który wiąże się z niewielkim ryzykiem trwałej kontuzji.

Bujinkan nie przestrzega żadnych oficjalnych wytycznych ani zbioru zasad ograniczających działania lub techniki stosowane podczas treningu. Podejście stosowane w Bujinkan obejmuje zdobywanie posłuszeństwa poprzez ból i wykorzystywanie potencjalnie szkodliwych technik w celu przetrwania niebezpiecznych sytuacji, zamiast skupiania się na wygrywaniu zawodów lub równym pojedynku. W rezultacie wiele podstawowych odpowiedzi ucznia Bujinkan byłoby nieodpowiednich w większości konkursów. Należy również zauważyć, że w przeciwieństwie do konkurencyjnych sztuk walki, trening Bujinkan nie obejmuje testowania technik (blokady, rzuty, duszenia, uderzenia itp.) przeciwko całkowicie stawiającemu opór przeciwnikowi. W takim przypadku Bujinkan jako środek samoobrony jest koncepcją czysto teoretyczną, ale oczywiście opiera się na wielu wiekach doświadczenia na polu bitwy oraz przetrwaniu ludzi i technik w obliczu próby wojny.

Bujinkan w dużej mierze skupia się na „ taijutsu ” (ruch ciała / umiejętności), jak również inne umiejętności ninjutsu ( Ninpo taktyk i strategii) oraz happo Biken jutsu (różne nowoczesne i tradycyjne bronie) - jest to oddział na Bujinkan z dnia Kukishin-ryu

Taijutsu

Taijutsu (sztuka walki ciałem) to Bujinkan system obrony nieuzbrojonej za pomocą uderzeń, rzutów, przytrzymań, duszeń i zamków na stawy . Obejmuje umiejętności takie jak: koppo jutsu to „sposób ataku i/lub używania struktury szkieletu”; „koshi jutsu” to sposób na atakowanie mięśni i słabych punktów ciała; jutai jutsu to „metoda zrelaksowanego ciała” ucząca technik rzucania, chwytania i duszenia oraz dakentai jutsu, która kładzie nacisk na uderzenia, kopnięcia i bloki

Pierwsze poziomy treningu, takie jak skakanie, upadki, techniki łamania upadków i kondycjonowanie ciała, stanowią podstawę taijutsu . Są potrzebne, aby przejść do innych technik, takich jak walka bez broni oraz użycie narzędzi i broni. Po nauce, techniki Taijutsu można zastosować w każdej sytuacji, uzbrojonej lub nieuzbrojonej.

Tori i Uke

Trening rozpoczyna się od dwóch partnerów ćwiczących wcześniej ustalone formy ( waza lub kata ) a następnie przechodzenie do nieograniczonych wariacji tych form ( henka ). Podstawowym wzorcem jest dla Tori ( tori lub osoby stosującej technikę) zainicjowanie techniki przeciwko osobie, która otrzymuje technikę ( Uke ).

Ukemi i równowaga

Bujinkan taijutsu stara się używać ruchu ciała i pozycji zamiast siły, aby pokonać przeciwnika. Wszystkie techniki w Bujinkan taijutsu polegają na wytrącaniu przeciwnika z równowagi przy jednoczesnym utrzymaniu własnej równowagi. Osiąga się to poprzez przesuwanie przeciwnika na gorsze pozycje i manipulowanie jego ciałem wzdłuż słabych linii, gdzie przeciwnikowi trudno się oprzeć. Atakujący nieustannie dąży do odzyskania równowagi i zakrycia słabych punktów (takich jak odsłonięta strona), podczas gdy obrońca wykorzystuje pozycję i czas, aby wytrącić atakującego z równowagi i podatność na ataki. W bardziej zaawansowanym treningu atakujący czasami stosuje techniki odwrócenia (返し技, kaeshi-waza ), aby odzyskać równowagę i obezwładnić obrońcę.

Ukemi (受身) odnosi się do aktu otrzymania techniki. Dobre ukemi polega na przewróceniu lub złamaniu, aby uniknąć bólu lub urazu, takiego jak zwichnięcie stawu. Tak więc nauka efektywnego toczenia się i opadania jest kluczem do bezpiecznego treningu w taijutsu . Przed otrzymaniem 9 kyu (najniższy stopień), uczeń musi zademonstrować zdolność do płynnego toczenia się w różnych kierunkach bez narażania szyi na kontuzję.

Kondycjonowanie fizyczne

Junan taiso ( junan oznacza elastyczny) to jogiczna metoda rozciągania i oddychania, dzięki której praktykujący Bujinkan może rozwijać i utrzymywać dobrą kondycję fizyczną i dobre samopoczucie. Ćwiczenia promują relaksację, krążenie krwi, wzmacnianie mięśni i elastyczność oraz stanowią kluczową część wszystkich sesji treningowych. Junan taiso to forma kondycjonowania i przygotowania organizmu. Wszystkie główne stawy są obracane i rozciągane we właściwy sposób, podczas gdy ćwiczone jest zdrowe oddychanie i koncentracja.

Początki

Prawie wszystkie sztuki walki/ryuha w Bujinkan są wymienione wraz z ich historycznymi rodowodami w Bugei Ryuha Daijiten ( Encyklopedia Szkół Sztuk Walki , zbadana przez Watatani Kiyoshi i Yamada Tadashi i opublikowana po raz pierwszy w 1963 roku). Od 1968 (4 lata przed śmiercią Takamatsu), Bugei Ryuha Daijiten ma wpisy dla Hatsumi poniżej Takamatsu.

Kilka Bujinkan ryūha zostało wspomnianych w Kakutogi no Rekishi ( Historia Sztuk Walki ). Chociaż szczegóły są pominięte, stwierdza, że ​​„istnieje kilka szkół, które są dobrze znane z tego, że są »skutecznymi sztukami« (jitsuryoku ha)”. Wśród szkół wymienionych w tej sekcji są Gyokko Ryū, Gikan-ryū Koppō jutsu, Gyokushin-ryū Ninpō , Kukishin-ryū, Takagi Yōshin-ryū Jūtai jutsu i Asayama Ichiden-ryū (która nie jest częścią dziewięciu szkół Bujinkan, przez Hatsumi przez Takashi Ueno).

Kilka systemów samurajskich nauczanych przez Hatsumi, takich jak Kuki Shinden Ryū Happō Bikenjutsu i Takagi Yoshin Ryū Jūtai jutsu, ma dobrze udokumentowane rodowody z różnymi gałęziami tych sztuk, które przetrwały pod własnym Sōke . Jednakże, chociaż działania ninja są dobrze udokumentowane, natura ninjutsu i kontekst historyczny oznaczają, że nie zachowały się żadne pisemne zapisy nauk ninjutsu sprzed 1676 roku. W rezultacie niektórzy badacze twierdzą, że nie ma możliwości niezależnej weryfikacji ustnej linia zawarta w tradycji Togakure Ryu.

W Bugei Ryuha Daijiten badacze wymieniają pełną linię Togakure-ryū, stwierdzając: „Sukcesja jest ustną tradycją Tody Shinryūken . Toda Shinryūken Masamitsu zmarł w 1908 roku w wieku 90 lat. szkoła, aw okresie Yōwa (1181-1182), oddzieliła się od Hakuun Dōshi z Hakuun-ryū i stała się szkołami ninjutsu Kōga i Iga. Linia przeszła przez Momochi Sandayū i weszła do domeny Natori-ryū z Kishū. Od czasów Toda Nobutsuna tradycja ta została przekazana rodzinie Toda. Ta genealogia odnosi się do dat i kuden (przekazywane ustnie historie/lekcje) o ludziach sugerujących, że ci ludzie byli starsi, niż wynikałoby to z zapisów pisemnych”

Wpis dotyczący Gyokko Ryu brzmi następująco: „Otrzymując tradycję Gyokko ryu Shitojutsu od Sakagami Taro Kunishige z ery Tenbun, Toda Sakyo Ishinsai założył Gyokko ryu Koshijutsu oraz Koto ryu Koppojutsu, przekazując je do Momochi Sandayu, tradycje Iga ryu Ninjutsu Tody Shinryukena, który żył pod koniec szogunatu Tokugawa (zakończonego w 1868 r.) Mówi się, że Toda Shinryuken zmarł w 14 roku panowania cesarza Meiji (1881) w wieku 90 lat."

Wpis dotyczący Koto Ryu brzmi następująco: „Podobno geneza koppoujutsu sięga starożytnych Chin. Koto ryu zostało sprowadzone do naszego kraju przez Chan Bushou* z Korei, po czym zostało wprowadzone w tradycje Iga ryu Ninjutsu , a jego rewitalizacja w erze Tenbun podobno pochodzi od Momochi Sandayu dziedziczącego tradycję po Todzie Sakyo Ishinsai (tradycja ustna od Tody Shinryukena).

Niedawna historia

Od 1988 roku, nauczanie Hatsumi każdego roku skupia się na określonym temacie lub na celi. Zazwyczaj oznacza to , że zostanie nauczony określony ryū lub pewien zestaw technik z konkretnego ryū. Hatsumi co roku ogłasza temat przewodni w Daikomyosai.

W zależności od lat, w których uczeń studiował w Japonii, może się okazać, że ich skupienie odzwierciedla tematy lub szkoły nauczane w ich czasie. Jest to jeden z powodów, dla których często występują zauważalne różnice w technikach różnych nauczycieli w Bujinkan. Chociaż Ninpo Taijutsu jest głównym tematem Bujinkan, w 2008 roku po raz pierwszy skupiono się na Ninpo Taijutsu Ryū. Przed założeniem organizacji Bujinkan i wspólnym nauczaniem dziewięciu Ryū (ze szczególnym naciskiem na rok), Hatsumi przyznał swoim uczniom certyfikaty rangi indywidualnej Ryū. Do tej pory tematami były:

Na rok 2009 nie ogłoszono żadnego celu, chociaż Hatsumi mówił o trzech rzeczach, które są ważne dla mistrza sztuk walki, które mogą być luźno uważane za temat roczny. Powiedział, że te sprawy staną się tematem przewodnim na przyszły rok.

• Sainou (zdolność/talent)
• Kokoro (Serce)
• Utsuwa (pojemność)

Wkrótce po ogłoszeniu tego tematu, Hatsumi zaproponował, aby drugi aspekt, Kokoro (Serce), zastąpić Tamashii (Dusza), argumentując, że serce ciągle się zmienia, podczas gdy dusza jest trwała i niezmienna, a zatem „istotna dla osoby”. ”.

Ninpo

Gyokushin-ryū Ninpō

Gyokushin-ryū Ninpō („Szkoła Klejnotów Serca”) jest nauczana przez organizację sztuk walki Bujinkan. Według Bujinkan, Gyokushin Ryu posiada techniki sutemi waza i koncentruje się bardziej na sztuce i technikach szpiegowania niż na walce. Jego najważniejszą bronią jest lasso ( nagenawa ). Bugei Ryuha Daijiten stwierdza, że Takamatsu Toshitsugu przeniósł Gyokushin-ryu Ninpo do Hatsumi w połowie 20 wieku, co Hatsumi jego dzierżawcą linii. Gyokushin-ryū Ninpō jest dziś nauczany w organizacji Bujinkan. Według organizacji sztuk walki Bujinkan, Gyokushin-ryū zostało założone w połowie XVI wieku przez Sasaki Goeman Teruyoshi, który był również sōke Gyokko-ryū, co wyjaśnia podobieństwa między tymi dwoma stylami. Gyokushin-ryū jest uważany za styl koshi jutsu . Hatsumi jest 21. sōke .

Togakure-ryū

Według członków Bujinkan, Ninja Jūhakkei (osiemnaście dyscyplin) zostały po raz pierwszy zidentyfikowane w zwojach Togakure-ryū (戸隠流) lub „Szkoły Ukrytych Drzwi”, założonej w okresie Oho (1161–162) przez Daisuke Nishinę (Togakure), który nauczył się poglądu na życie i technik ( ninjutsu ) od Kagakure Doshi. Togakure ryu Ninjutsu Hidensho to rękopis będący w posiadaniu Hatsumi, który podobno dokumentuje Togakure-ryū . Jest to rzekome źródło „18 umiejętności Ninjutsu”.

Ninja jūhakkei był często studiowany wraz z Bugei jūhappanem (18 umiejętności sztuki walki samurajów). Chociaż niektóre techniki były używane w ten sam sposób zarówno przez samurajów, jak i ninja, inne były używane inaczej przez obie grupy. 18 dyscyplin to:

Nazwa dyscypliny taijutsu (体術) dosłownie oznacza "umiejętność ciała". Historycznie rzecz biorąc, w Japonii słowo to jest często używane zamiennie z jujutsu i wieloma innymi w odniesieniu do szeregu umiejętności grapplingowych . Jest również używany w sztuce walki aikido do odróżnienia technik walki bez broni od innych, takich jak walka kijem. W ninjutsu , zwłaszcza od czasu pojawienia się gatunku filmowego Ninja , używano go, aby uniknąć wyraźnego odwoływania się do technik walki „ ninja ”.

Mundury i rankingi

Poziomy Kyu

Bujinkan Dōjō ma serię kyū (stopni) poniżej poziomu shodan . Nowy uczeń zaczyna od mukyu ("bez stopni ") i przechodzi od kukyu (9-kyu), najniższej rangi, do ikkyu (1-kyu), najwyższej. Niesklasyfikowani ( mukyū ) praktykujący noszą białe pasy, praktykujący stopień kyu noszą zielone pasy (mężczyźni) lub czerwone (kobiety), a ci z rangami shōdan i wyższymi noszą czarne pasy . W niektórych dojo praktykujący na poziomie kyu – zwłaszcza na zajęciach dla dzieci – noszą kolorowe pasy, chociaż rzeczywisty kolor pasa różni się w zależności od miejsca. W Japonii było kiedyś zwyczajem, że mężczyźni na poziomie kyu nosili zielone pasy na czarnym ninjutsugi, a kobiety nosiły czerwone pasy na fioletowym ninjutsugi, ale ta praktyka została w dużej mierze porzucona. Obecnie, zarówno płci męskiej i żeńskiej lekarzy Bujinkan nosić teraz zielone pasy na czarnym ninjutsugi i na nogi noszą Tabi (soft-podeszwa tabi szkoleń wewnętrznych i JIKA-tabi szkolenia na zewnątrz) w większości dojo.

Poziomy Dan

W Bujinkan jest piętnaście stopni dan, chociaż tylko dziesięć jest formalnie uznanych (10 dan ma pięć stopni w nim). Z wyjątkiem piątego dan (patrz niżej) nie ma ustalonych kryteriów uzyskania każdego stopnia. Różne dojo mają swoje własne podejścia oparte na środowisku kulturowym i preferencjach instruktora.

Zazwyczaj nauka tenchijin ryaku no maki (zwojów nieba, ziemi i człowieka) kieruje postępem od 9 kyu do shodan (1 dan) i obejmuje wszystkie podstawowe techniki wymagane do późniejszego zaawansowanego studiowania. Do 4 dan oczekuje się od ucznia skupienia się na rozwijaniu mocnych podstaw i doskonaleniu formy. Na 5 dan nacisk na trening zmienia się, aby stać się bardziej responsywnym i naturalnie reagować w dynamicznych i coraz bardziej wymagających sytuacjach.

Aby osiągnąć piąty dan ( godan ), praktykujący czwarty dan muszą poddać się testowi sakki (lub godan ) przed sōke, aby ustalić, czy są w stanie wyczuć obecność niebezpieczeństwa i uniknąć go, co jest uważane za podstawową umiejętność przetrwania. Po zdaniu tego testu praktykujący jest uważany za znajdujący się pod ochroną Bujin , czyli Duchów Przewodnich i ma prawo ubiegać się o licencję nauczyciela ( shidōshi menkyo ). Shidōshi (士道師) ma prawo, aby otworzyć swoje własne Bujinkan dojo i klasy uczniów do czwartego dan. Praktykujący od pierwszego do czwartego dan może zostać licencjonowanym asystentem nauczyciela ( shidōshi-ho ), jeśli jest wspierany i działając pod nadzorem shidōshi . W Bujinkan osoba z dziesiątym dan lub wyższą jest często określana jako shihan .

Poziom praktykującego jest pokazywany przez kolor emblematu sztuki, zwanego wappen (ワッペン) z wypisanym kanji "bu" (武) i "jin" (神). Istnieją cztery rodzaje wappen (9 do 1 kyū , 1 do 4 dan , 5 do 9 dan , i 10 do 15 dan ), czasami powiększone o cztery srebrne, złote lub białe gwiazdki (zwane hoshi ) nad lub wokół emblematu , reprezentujący poszczególne stopnie.

Oprócz systemu kyu/dan, kilku praktykujących zdobyło menkyo kaiden "licencje pełnej transmisji" w poszczególnych szkołach. Potwierdzają one, że mistrz praktykujący nauczył się wszystkiego, czego można się nauczyć o danej linii. Podczas gdy stopnie kyu/dan są często upubliczniane, ci, którzy zdobyli menkyo kaiden, rzadko ujawniają swój status, czasami nawet niechętnie uznają swoją rzeczywistą rangę dan osobom z zewnątrz.

Krytyka twierdzeń historycznych

Współczesnego Togakure-ryu i różnych historycznych twierdzeń naucza Masaaki Hatsumi (następca Takamatsu) i organizacja Bujinkan. Krytyka dotycząca historycznej dokładności twierdzeń Bujinkan o rodowodach pojawiła się w kilku kwestiach Bugei Ryūha Daijiten :

• Wersja Bugei Ryūha Daijiten z 1978 r. stwierdza, że ​​Togakure-ryu Takamatsu „genealogia zawiera upiększenia poprzez odwoływanie się do danych i kuden o osobach, których istnienie opiera się na pisemnych materiałach i tradycjach, aby wyglądać na starsze niż jest w rzeczywistości”.
• Wersja Bugei Ryūha Daijiten z 1969 r. stwierdza, że ​​Togakure-ryu Takamatsu „jest genealogią nowo utworzoną przez Takamatsu Toshitsugu, który wykorzystał (wykorzystał) popularność materiałów pisanych na temat ninjutsu po erze Taishō” i że „tam Jest wiele punktów, w których dodała ozdobniki, uczyniła ludzi, których realna egzystencja oparta jest na zapisach pisanych, starszymi niż w rzeczywistości, a więc jest to produkt bardzo znacznej pracy”.
• Wersja Bugei Ryūha Daijiten z 1963 r. stwierdza Togakure-ryu Takamatsu „ta genealogia odnosi się do różnych pisemnych zapisów i ustnych przekazów i jest wiele punktów/miejsc, w których dodano ozdobniki, a ludzie pojawiający się w genealogii są również starsi niż w rzeczywistości są".

Bibliografia