Boenga Roos dari Tjikembang (powieść) - Boenga Roos dari Tjikembang (novel)

Boenga Roos z Tjikembang

Okładka, druk drugi (1930)
Autor	Kwee Tek Hoay
Okładka	Tan Bellia
Kraj	Holenderskie Indie Wschodnie
Język	Język malajski w języku narodowym
Gatunek muzyczny	Romans
Opublikowany	1927 ( Panorama ) 2013 ( Lontar Foundation , w języku angielskim)
Strony	156
OCLC	66055761

Boenga Roos dari Tjikembang ( [buˈŋa ˈrus daˈri tʃiˈkəmbaŋ] ; przetłumaczona na angielski jako The Rose of Cikembang ) to powieść w języku malajskim z 1927 roku napisana przez Kwee Tek Hoay . Siedemnasto-rozdziałowa książka podąża za zarządcą plantacji, Aij Tjengiem, który musi opuścić swoją ukochaną njai ( konkubinę ) Marsiti, aby mógł się ożenić. Osiemnaście lat później, po śmierci córki Aij Tjeng, Lily, jej narzeczony Bian Koen odkrywa, że ​​Marsiti miał córkę z Aij Tjeng, Roosminah, która bardzo przypomina Lily. W końcu Bian Koen i Roosminah są małżeństwem.

Zainspirowany tekstem piosenki „If Those Lips Could Only Speak” i „ Sen nocy letniej ” Williama Szekspira , Boenga Roos dari Tjikembang został początkowo napisany jako szkic zespołu teatralnego Union Dalia. Kwee wymieszał kilka języków innych niż malajski, zwłaszcza holenderski, sundajski i angielski; zawarł dwa cytaty z angielskich wierszy i jeden z angielskiej piosenki. Powieść była różnie interpretowana jako promocja teozofii , traktat o buddyjskiej koncepcji reinkarnacji , wezwanie do edukacji, oda do njai i potępienie tego, jak takie kobiety są traktowane.

Powieść została pierwotnie opublikowana jako serial w magazynie Kwee's Panorama ; okazało się, że jest to jego najpopularniejsze dzieło . Do 1930 roku było wiele adaptacji scenicznych, z których nie wszystkie były autoryzowane, co skłoniło Kwee do zwrócenia się do czytelników o pomoc w wyegzekwowaniu jego praw autorskich . Praca została sfilmowana w 1931 roku przez The Teng Chun, a następnie w 1975 roku przez Freda Younga i Rempo Uripa . Chociaż nie jest uważana za część indonezyjskiego kanonu literackiego, należy ona do najczęściej przedrukowywanych dzieł chińskiej literatury malajskiej . Został przetłumaczony na język niderlandzki i angielski.

Wątek

Oh Aij Tjeng to młody Chińczyk , który prowadzi plantację w zachodniej Jawie . Mieszka tam ze swoją njai ( nałożnica ), A Sundanese kobiety o imieniu Marsiti. Oboje są głęboko zakochani i obiecują, że będą wierni na zawsze. Jednak niedługo potem ojciec Aij Tjeng, Oh Pin Loh, przybywa, by powiedzieć Aijowi Tjengowi, że został zaręczony z Gwat Nio, córką właściciela plantacji Lioka Keng Djima. Marsiti zostaje odesłany przez starszego Oh, a po tym, jak Aij Tjeng rozkazuje swojemu służącemu Tircie, by ją odnalazł, Tirta również znika. Po ślubie Aij Tjeng znajduje w Gwat Nio wszystkie te same cechy, które sprawiły, że zakochał się w Marsiti, ale jeszcze bardziej dopracowany dzięki lepszemu wykształceniu. Zakochuje się w niej i zaczyna zapominać o Marsiti, a para ma córkę Lily.

Pewnego dnia Keng Djim wzywa Aij Tjenga i Gwat Nio na łoże śmierci, gdzie wyznaje, że niedawno dowiedział się, że Marsiti była jego córką od miejscowego njai, którego przyjął jako młodość, i że Marsiti umarł. Bardzo żałuje, że wraz z Pin Loh wygonili ją z plantacji. Keng Djim sugeruje, że jest jeszcze jeden sekret, którym należy się podzielić, ale umiera, zanim będzie mógł go ujawnić. Aij Tjeng wzywa swojego ojca, aby odkrył tajemnicę, ale stwierdza, że ​​on też umarł.

Mija osiemnaście lat i Lily zostaje zaręczona z bogatym chińskim młodzieńcem o imieniu Sim Bian Koen. Lily, choć piękna i utalentowana, ma obsesję na punkcie śmierci i smutku; wierzy, że jest skazana na młodą śmierć. W końcu mówi Bianowi Koenowi, aby znalazł kolejną narzeczoną, ponieważ wkrótce go opuści. Wkrótce potem choruje, a lekarze nie są w stanie jej uratować. W następstwie Bian Koen rozważa samobójstwo, a Aij Tjeng i Gwat Nio chorują z rozpaczy.

W następnym roku Aij Tjeng i Gwat Nio w większości wyzdrowieli, przenosząc się daleko i zwracając się ku religii. Jednak Bian Koen nadal ma myśli samobójcze i zamierza wyruszyć na wojnę w Chinach w poszukiwaniu śmierci; jedyną rzeczą, która go powstrzymuje, jest obietnica, że ​​zaczeka na rocznicę śmierci Lily. Pewnego dnia, gdy przejeżdża przez wioskę Cikembang, znajduje zadbany grób. Kiedy bada okolicę, widzi kobietę, o której myśli, że jest Lily. Odrzuca jego uścisk i ucieka. Kiedy Bian Koen ją goni, upada i traci przytomność.

Kiedy budzi się w swoim domu, Bian Koen mówi swoim rodzicom, że widział Lily w Cikembang. Po zbadaniu sprawy Simowie odkrywają, że „Lily” jest w rzeczywistości córką Aij Tjeng z Marsiti, Roosminah, która została potajemnie wychowana przez Tirtę. Ze względu na jej piękno, dorównujące pod każdym względem Lily, jest znana jako „Róża z Cikembang”. Simowie mogą skontaktować się z Aij Tjeng, a po odkryciu przeszłości Roosminah każą Roosminah przejąć tożsamość Lily. W jej ekstrawaganckim weselu z Bianem Koenem uczestniczą tysiące osób, w tym duch Marsiti.

Pięć lat później Bian Koen i Roosminah mieszkają z dwójką dzieci na plantacji, którą zarządzał Aij Tjeng. Podczas wizyty Aij Tjeng i Gwat Nio ich wnuczka Elsy (prowadzona przez ducha Marsiti) przynosi im kwiaty z drzewa zasadzonego przez Marsiti. Rodzina traktuje to jako znak jej miłości.

Pisanie

Boenga Roos dari Tjikembang został napisany przez dziennikarza Kwee Tek Hoay . Urodzony w pochodzeniu etnicznego chińskiego handlarza tekstyliami i jego żony, Kwee wychowywał się w kulturze chińskiej i kształcił się w szkołach, które skupiały się na przygotowywaniu uczniów do życia we współczesnym świecie, a nie na promowaniu tradycji dla niej samej. W czasie, gdy napisał powieść, Kwee był aktywnym orędownikiem nauk buddyjskich. Pisał również obszernie na tematy związane z rdzennymi Indonezyjczykami i był zapalonym obserwatorem społecznym. Kwee obszernie czytał w języku holenderskim, angielskim i malajskim; czerpał z tych wpływów po zostaniu pisarzem. Jego pierwsza powieść , Djadi Korbannja „Perempoean Hina” ( Ofiara „godnej pogardy kobiety” ), została opublikowana w 1924 roku.

Według jego oryginalnego wprowadzenia, Kwee zainspirował się do napisania powieści po tym, jak usłyszał swoją córkę śpiewającą Charlesa Ridgewella i „Gdyby usta mogły mówić” Willa Godwina (zidentyfikowaną przez Kwee jako „Mimi d'Amour”). Uderzył go melancholijny tekst i postanowił na jego podstawie napisać „smutną opowieść lub sztukę teatralną”. Jednak proces pisania rozpoczął dopiero w lutym 1927 r., Kiedy Union Dalia Opera poprosił o pozwolenie na wykonanie jego wcześniejszej pracy Allah jang Palsoe ( A False God ; 1919). Uznając, że praca jest zbyt trudna dla rodzimej trupy, zaczął pisać oryginalny konspekt ich wykonania, oparty na swoich przemyśleniach. Union Dalia wykonał Boenga Roos dari Tjikembang 5 marca 1927 r., Używając szkicu napisanego przez Kwee; powieść została ukończona dopiero 20 kwietnia. Podczas rozmowy z innym pisarzem, Khouw Sin Eng, Kwee powiedział, że część historii została oparta na „ Snie nocy letniej ” Williama Szekspira , a zwłaszcza na pojawieniu się martwego człowieka, który powrócił do życia.

Boenga Roos dari Tjikembang jest podzielony na siedemnaście rozdziałów i w pierwszym druku liczył 157 stron. W związku z tym jest znacznie krótszy niż niektóre inne prace Kwee. Tłumacz George A. Fowler pisze, że w przeciwieństwie do prac opublikowanych przez Balai Pustakę , książka nie została poddana profesjonalnej edycji przed publikacją; było to powszechne w przypadku dzieł chińskiej literatury malajskiej , które „nigdy nie miały, ani nie chciały, korygującego, nakazowego filtru„ dobrego smaku literackiego ”europejskich redaktorów”.

Styl

Boenga Roos dari Tjikembang został napisany w języku malajskim , tak powszechnym w dziełach współczesnych pisarzy chińskich w holenderskich Indiach Wschodnich . Indonezyjska krytyk literacki Jakob Sumardjo pisze, że stosowanie Kwee użytkownika języka, wspólnego we współczesnym społeczeństwie, był bardziej „nowoczesny” niż większość bardziej formalnych publikacji Balai pustaka (być może z wyjątkiem Abdoel Moeis ' Salah Asuhan [ nigdy Twain ] opublikował następujący rok): nadal koncentrował się na kluczowych wydarzeniach, niezbędnych do rozwinięcia całej historii. W książce powszechnie używa się słów innych niż malajski: Sumardjo liczy 87 słów niderlandzkich, 60 z języka sundajskiego i 14 angielskich.

Podczas dialogu dykcja zależy od pochodzenia społecznego bohatera: Sumardjo pisze, że Marsiti mówi tak, jak biedny wieśniak z niewielkim wykształceniem, a ojciec i teść Aij Tjeng używają konstrukcji i udzielają porad, które są wiarygodne tylko wtedy, gdy pochodzą od starszych ludzi. Uważa, że ​​tylko jedna postać, Bian Koen wykształcony na Uniwersytecie Columbia , jest nierealistyczna: Sumardjo krytykuje emocjonalność Biana Koena, uznając ją za niepasującą do indywidualnej edukacji i doświadczeń życiowych postaci. W innych przypadkach Kwee buduje napięcie poprzez rozszerzone użycie elips , które, jak sugeruje Sumardjo, inspirowane były współczesnymi historiami silat (tradycyjnymi sztukami walki).

Jak powszechnie we współczesnych powieść jak Marah Roesli jest Sitti Nurbaya (1922) Boenga Roos Dari Tjikembang integruje poetycki wiersz w narracja. Jeden z przykładów, oryginalny utwór w języku sundajskim, jest śpiewany przez Marsiti po powierzeniu swojego snu Aij Tjengowi. Dwie inne są cytowane z angielskich wierszy. Pierwsza z nich to dzieło irlandzkiego poety Thomasa Moore'a bez tytułu , rozpoczynające się wierszami „Idź, pozwól mi płakać”. Drugi to epigraf z powieści Hyperion (1839) amerykańskiego pisarza Henry'ego Wadswortha Longfellowa . Ostatni fragment zawiera tekst, który zainspirował Kwee do napisania powieści. Wszystkie cytaty z języka angielskiego i sundajskiego są tłumaczone na język malajski. Przykładem jest jeden z trzech czterowierszów śpiewanych przez Marsiti:

Sundajski	malajski	język angielski
Soesoekan djalan tjileungtjang, Dipengkong make kamalir; Isoekan koering rek leumpang, Pageto ngan bati watir	Kali ketjil jalan air hoedjan mengalir, Dibatasi dengan galangan, Besok akoe akan pergi Loesa tinggal khawatir	Strumień z wezbraną wodą deszczową, Zrób cięcie i zakręć jego przepływ; Jutro wyjeżdżam, wtedy poznam tylko zmartwienia

Motywy

W swojej przedmowie Kwee napisał, że Boenga Roos dari Tjikembang miał na celu skłonienie czytelników do zastanowienia się, jak często los jest sprzeczny z potrzebami zaangażowanych osób. Krytyczne odczyty były jednak zróżnicowane. W sinolog Myra Sidharta zauważa, że książka jest przepełniona mistycyzmem powszechne w czasie, podobnie jak inny sinolog, John Kwee. Ten ostatni przytacza cztery przykłady: sen Marsiti, który później okazał się proroczy, w którym zostaje ona siłą oddzielona od Aij Tjeng, pomimo jego wcześniejszej obietnicy, że nigdy się nie rozstają; dyskusja na temat ponownego spotkania się z bliskimi po śmierci; Duch Marsiti na weselu córki; oraz scena pod koniec powieści, w której duch Marsiti prowadzi córkę Roosminah do zbierania kwiatów dla Aij Tjeng i Gwat Nio. Nio Joe Lan w swojej historii chińskiej literatury malajskiej zauważa, że ​​Kwee był jedynym chińskim pisarzem romansów, który pisał również o filozofii wschodniej (zwłaszcza chińskiej ). Uważa mistycyzm za powszechny temat w pracach Kwee, zauważając go jako szczególnie dobrze rozwinięty w późniejszej powieści Soemangetnja Boenga Tjempaka ( Radość kwiatów Cempaki ).

Eric Oey z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley pisze, że mistycyzm powieści wpisuje się w propagowanie teozofii i buddyjskich ideałów: Aij Tjeng i Gwat Nio czytają o obu, a następnie porzucają swoje materialistyczne życie, aby stać się bardziej duchowym. Ostatecznie, pisze, koncepcja reinkarnacji pojawia się, gdy Roosminah zostaje odkryta wkrótce po śmierci Lily. Faruk z Uniwersytetu Gadjah Mada również zwraca uwagę na koncepcję reinkarnacji powieści, która wielokrotnie podkreślała podobieństwa (fizyczne i psychiczne) między przyrodnimi siostrami Marsiti i Gwat Nio, a także Lily i Roosminah.

Sidharta, biorąc pod uwagę te same wzajemne relacje między Marsiti / Gwat Nio, nie sugeruje reinkarnacji, zamiast tego pisze, że powieść pokazała, że ​​nie ma różnicy w miłości njai i legalnie poślubionej żony. Tłumaczka Maya Sutedja-Liem, w podobnym duchu, zauważa „nowoczesne” przesłanie przeciwko złemu traktowaniu njai . Jednak konkluduje, że nacisk na mistyczne moce, które wydaje się posiadać Marsiti, powoduje porzucenie realizmu , czyniąc książkę „antynowoczesną”.

Wiele komentarzy skupiało się na przedstawieniu w powieści njais , tematu powszechnego we współczesnej chińskiej literaturze malajskiej. Sumardjo opisuje powieść jako odę do njai , powołując się na lojalność Marsiti wobec Aij Tjeng i jej czystość celu; Marsiti zostaje ostatecznie uznana za oddanie, kiedy jej grób w Cikembang zostaje przeniesiony do Batavii, z pustymi miejscami po obu stronach dla Aij Tjeng i Gwat Nio. Sumardjo znajduje subtelną krytykę holenderskich i chińskich mężczyzn, którzy trzymali njai , pokazując, że kobiety często padają ofiarami swoich kochanków. Sugeruje, że przejawiało się to w postaci nienazwanej njai Keng Djima (matki Marsiti), która została wygnana po tym, jak rozeszły się plotki, że była niewierna. Sutedja-Liem również podkreśla rolę njai w historii, uważając powieść za odę do miłości i lojalności konkubin.

Sidharta sugeruje, że powieść została napisana jako argument, że nieślubne dzieci njai będą mogły rozwijać się jak każda inna osoba, pod warunkiem odpowiedniego wykształcenia. Sutedja-Liem również stwierdza, że ​​potrzeba edukacji (w tym rozumienia muzyki) jest podtekstem powieści. Jednak w przeciwieństwie do Sidharty uważa, że ​​to przesłanie skierowane jest nie tylko do dzieci njai , ale ogólnie do kobiet. Tylko dzięki uzyskaniu wykształcenia i przestrzeganiu chińskiej i europejskiej etykiety , pisze, można było uznać kobietę za prawdziwie „nowoczesną”.

Historia publikacji

Boenga Roos dari Tjikembang został pierwotnie opublikowany w 1927 roku jako serial w magazynie Kwee Panorama , ukazującym się od marca do września. Opowieść została opracowana w formie książki pod koniec tego samego roku i opublikowana przez Hoa Siang In Kiok. Nakład 1000 egzemplarzy, ze sloganem "Roh manoesia djadi mateng dalem tangis / The soul dojrzewa we łzach" na okładce, wyprzedany. Jednak w przedmowie do drugiego wydania Kwee zasugerował, że „pisanie powieści malajskich… nie wystarczy, by żyć”.

Od tego czasu książka okazała się jedną z najpopularniejszych powieści Kwee i jest jednym z najczęściej przedrukowywanych dzieł chińskiej literatury malajskiej. Drugi wydruk został wydany w 1930 r. Przez wydawnictwo Kwee Panorama, a trzeci - Swastyka w 1963 r .; w tamtym czasie było to jedyne dzieło chińskiej literatury malajskiej, które zostało wznowione po indonezyjskiej rewolucji narodowej (1945–49). Sidharta odnotowuje czwarty wydruk w 1972 roku, chociaż nie wspomina o wydawcy. Nowy druk, dostosowujący się do reformy pisowni z 1972 roku , został włączony do drugiego tomu Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia , antologii chińskiej literatury malajskiej.

Dokonano kilku tłumaczeń. W 2007 roku Boenga Roos dari Tjikembang została przetłumaczona na język holenderski jako De roos uit Tjikembang przez Sutedja-Liem; wydanie to zostało opublikowane przez KITLV Press jako część antologii De Njai: Moeder van Alle Volken: „De Roos uit Tjikembang” en Andere Verhalen ( The Njai: Mother of All Peoples: „De Roos uit Tjikembang” and Other Stories ). W 2013 roku Fundacja Lontar opublikowała anglojęzyczne tłumaczenie Fowlera pod tytułem The Rose of Cikembang . Obejmowało to wprowadzenie do tematu i warunków socjalnych, napisane przez Fowlera.

Spektakle i adaptacje

Przedstawienia sceniczne i adaptacje Boenga Roos dari Tjikembang rozpoczęły się jeszcze przed ukończeniem powieści, poczynając od przedstawienia Union Dalia w 1927 roku. Do 1930 roku wiele rdzennych i etniczno-chińskich zespołów wykonało tę historię; niektórzy otrzymali bezpośrednią pomoc od Kwee. Chociaż te występy sceniczne były czasami przypisywane sukcesowi powieści, Kwee zignorował ten pomysł, pisząc, że te dwa media są różne i że w adaptacjach konieczne są zmiany. Zwrócił uwagę na tendencję rodzimych zespołów do podkreślania roli Marsiti jako jednej z takich zmian i uznał większość takich adaptacji - z wyjątkiem tych wykonywanych przez Dardanellę  - za słabej jakości. Odkrył również, że napisał, że indiańskie trupy generalnie nie płacą mu za prawo do korzystania z tej historii, aw wydaniu z 1930 roku Kwee poprosił czytelników o pomoc w wyegzekwowaniu jego praw autorskich poprzez informowanie Panoramy o wszelkich nielegalnych przedstawieniach. Występy sceniczne trwały do ​​2000 roku.

Powieść dwukrotnie była adaptowana na potrzeby filmu. Pierwsza adaptacja, wydana w 1931 roku , została wyreżyserowana przez The Teng Chun . W sinolog Leo Suryadinata wymienia ją jako pierwszy w kraju produkowanej folii dźwięku w Holenderskich Indiach Wschodnich, mimo że historyk filmu Misbach Yusa Biran sugeruje, że nie było już talkie krajowy wydany w roku 1930. W 1975 roku adaptacja została wykonana przez Fred Younga i Rempo Urip pod tytułem Bunga Roos dari Cikembang . Chociaż główne punkty historii pozostały takie same, kilka chińskich nazw zostało indonezyjskich. Na przykład Oh Aij Cheng został przemianowany na Wiranta, a nazwa Gwat Nio została zmieniona na Salmah.

Przyjęcie

Współczesne recenzje powieści są pozytywne. Nio opisuje książkę jako „piękny, tragiczny romans”, który „oczarowuje serce”. Indonezyjski badacz literatury indonezyjskiej Jakob Sumardjo pisze, że choć w większości swoich prac Kwee zdawał się mocno wpływać na swój punkt widzenia czytelnika, aż do „zerwania strukturalnej równowagi powieści”, ta wada nie była obecna w Boenga Roos dari Tjikembang ; Zamiast tego Sumardjo uważa, że ​​jest „naprawdę dobry w swojej formie i technice, chociaż zawarte w nim ideały mogą nie być aż tak znaczące”.

Fowler pisze, że miłość między Aij Tjeng i Marsiti jest traktowana z „niezwykłą delikatnością i czułością” pomimo społecznego ostracyzmu, z jakim borykają się njai . W recenzji angielskiej edycji „ The Jakarta Post” Linawati Sidarto opisuje go jako „ostateczną lekturę weekendową”, „szarpiąc emocje intrygami miłości, kłamstwa i poświęcenia”, jednocześnie dostarczając interesującego wglądu w teraźniejszość -zapomniane społeczeństwo, w którym to się dzieje. Opisuje wprowadzenie Fowlera jako „warte przeczytania samo w sobie”.

Podobnie jak w przypadku wszystkich dzieł napisanych w języku malajskim, powieść nie została uznana za część indonezyjskiego kanonu literackiego. W swojej rozprawie doktorskiej J. Francisco B. Benitez wskazuje na społeczno-polityczną przyczynę takiego stanu rzeczy. Holenderski rząd kolonialny używał malajskiego sądu jako „języka administracyjnego”, języka codziennych kontaktów, podczas gdy indonezyjscy nacjonaliści przywłaszczyli sobie ten język, aby pomóc w budowaniu kultury narodowej. Chińska literatura malajska, pisana „niskim” malajskim, była stale marginalizowana. Sumardjo widzi jednak kwestię klasyfikacji: choć językiem ojczystym był malajski wówczas lingua franca , nie był to język indonezyjski, w związku z czym pyta, czy dzieła w rodzimym języku malajskim należy klasyfikować jako literaturę lokalną, indonezyjską, czy po prostu chińską. Literatura malajska.

Uwagi

Bibliografia

Prace cytowane