Amulo - Amulo

Amulo Lugdunensis (znany również jako: Amalo, Amulon, Amolo, Amularius) pełnił funkcję arcybiskupa Lyonu od 841 do 852 r. n.e. Jako prałat galijski, Amulo jest najbardziej znany ze swoich listów dotyczących dwóch głównych tematów: stosunków chrześcijańsko-żydowskich w królestwie Franków i karolińskich kontrowersji dotyczących predestynacji . Został wyświęcony na arcybiskupa w styczniu 841 roku.

Amulo był uczniem swojego poprzednika Agobarda i odziedziczył wiele jego pomysłów. Amulo ściśle współpracował zarówno z Remigiusem z Lyonu , który później go zastąpił, jak i Florusem z Lyonu, który służył jako skryba dla Amulo; stąd nie zawsze jest jasne, które z listów Amulo zostały przez niego napisane. Współpracował również z arcybiskupem Hincmarem Reims w sprawie polityki antyżydowskiej i debaty z Gottschalkiem z Orbais na temat predestynacji.

Podobnie jak jego poprzednik, Amulo nie był w stanie wprowadzić polityki antyżydowskiej w imperium karolińskim . Jednak aktywnie prowadził „politykę przymusu wobec prożydowskich chrześcijan” w swojej diecezji, a jego kazania były przepojone antyżydowskimi naukami. Jego twórczość była wpływowa w połowie IX wieku – w szczególności jego Contra Judaeos i jego zaangażowanie w sobór Paris-Meaux w 845. Te dekrety nie zostały ratyfikowane przez Karola Łysego , ponieważ jego magnaci postrzegali je jako ingerujące w tradycję karolińską. polityka wobec Żydów; Kanonicy zaproponowani w Paris-Meaux starali się ożywić wcześniejsze prawa wizygockie, w tym kanon LXXIII, który zabraniał chrześcijanom „okazywania łaski Żydom ”. Niemniej jednak zarówno Amulo, jak i jego poprzednik odegrali kluczową rolę w szerzeniu postaw antyżydowskich na dworze karolińskim, co ostatecznie wywołało zmiany w „ egzegezy i prawie kanonicznym ”.

Wpływy

Teologowie i uczeni z Karolingów pozostawali pod szerokim wpływem tekstów żydowskich w IX wieku. Postacie takie jak Rabanus Maurus , Angelomus of Luxeuil , Claudius of Turin i Theodulf of Orleans wykazują dogłębną znajomość żydowskiego nauczania, ale wywołało to antyżydowską reakcję. Kilku współczesnych Amulo - w tym Rabanus i Angelomus - utrzymywało tradycyjny pogląd na Żydów jako lud, który odmówił przyjęcia Chrystusa z powodu swojej ślepoty.

Znajomość hebrajskiego i greckiego była rzadkością; jest prawdopodobne, że teksty żydowskie były cytowane jedynie w celu potwierdzenia ortodoksji Kościoła i nie opierały się na dokładności. Wyjątkiem od tej reguły był Amulo: miał przynajmniej praktyczną znajomość języka hebrajskiego, a jego złożone argumenty teologiczne potwierdzają jego znajomość pism hebrajskich i żydowskiej nauki.

Większość dzieł Amulo odnosi się również bezpośrednio do Ojców Kościoła , w tym św. Augustyna , Hieronima i Grzegorza Wielkiego . Pisał głównie na tematy dotyczące mistycyzmu żydowskiego, predestynacji i halachy, które nie były znane autorom patrystycznym. Prace te były często cytowane na poparcie argumentów polemicznych. Podobnie Amulo demonstruje swoją znajomość tekstów żydowskich, aby wzmocnić swoją pozycję. Z jego pism jasno wynika, że ​​Pismo było niewystarczające; szeroka baza nauk kościelnych podsycała debaty między diecezjami na temat natury Chrystusa, tradycji żydowskiej i przesądów. Zarówno Amulo, jak i Agobard starali się przeciwdziałać wpływom żydowskim we Francji i pracowali nad przekonaniem chrześcijan, że powinni ograniczyć swoje interakcje z żydowską populacją Lyonu.

Zarówno w dziełach Agobarda, jak i Amulo wyrażają zaniepokojenie tym, że chrześcijanie woleli uczęszczać na nabożeństwa żydowskie niż ich własnych księży. Amulo sprzeciw wobec żydowskich uczonych Flawiusza i Filona w 844-845, a jego pisma zostały powtórzone przez obie Angelomus i Raban Maur ; teksty te stawały się bardziej popularne wśród chrześcijan niż Pismo. Istniała również obawa, że ​​bliski „przyjazny” kontakt między Żydami i chrześcijanami w Lyonie doprowadzi do powszechnego nawrócenia na judaizm w ich diecezji.

Predestynacja

Amulo był jednym z wielu prałatów, którzy sprzeciwiali się Gottschalkowi z Orbais (ok. 870) i ​​jego naukom o podwójnej predestynacji. W 864 roku Gottschalk osiedlił się we Friuli pod patronatem Eberharda i potajemnie szerzył swoją doktrynę we Włoszech i Noricum . Miał zwolenników w Saksonii, Niemczech, a później na Bałkanach. Z pism Rabanusa jasno wynika, że ​​Gottschalk zdobył wystarczającą popularność, by stanowić teologiczne zagrożenie dla Kościoła – i to nie tylko w karolińskich sercach Francji.

Gottschalk rzucił wyzwanie zarówno strukturze, jak i doktrynie Kościoła. Wychował się w klasztorze w Fuldzie, który był centrum zainteresowania misjonarzy w Niemczech i centralnym punktem wizji Ludwika Pobożnego „chrześcijańskiego” imperium. Jako mnich Gottschalk dwukrotnie przeciwstawił się Zakonowi Świętego Benedykta : najpierw, w 849 r. na soborze w Moguncji, prawie udało mu się uwolnić od mnichów, kiedy z reguły urodził się, by służyć z pueritii do końca życia. Rabanus starał się zapewnić, by Gottschalk nie stworzył precedensu dla innych mnichów, i zwołał drugi sobór na sejmie w Wormacji w 829 roku. W konsekwencji Gottschalk został ponownie „zmuszony do złożenia ślubów zakonnych”.

Po drugie, Gottschalk przeciwstawił się benedyktyńskiemu prawu stabilitas loci , pozostawiając klasztorne obowiązki w południowo-zachodnich Włoszech. Jego motywacje były przede wszystkim polityczne. Gottschalk był uczniem Ebbo , arcybiskupa Reims i związek ten szybko stał się kontrowersyjny. Ebbo stanął po stronie Lotaira I przeciwko Ludwikowi podczas wojny domowej w 833 roku i został obalony, gdy Louis wrócił do władzy. Ebbo spędził resztę swojego życia, próbując zastąpić swojego następcę, Hincmara . Około 833–835 Gottschalk zostało przeniesione do Orbais; ale został oskarżony o spisek z Ebbo przeciwko Hincmarowi i musiał uniknąć prześladowań. Rigbold z Reims krótko służył jako arcybiskup przed mianowaniem Hincmara, od 835 do 845. Rigbold wyświęcił Gottschalka na misjonarza bez zgody biskupa Rothada z Soissons , gdzie znajdował się Orbais. Wyświęcenie Gottschalka zakłóciło zarówno prawo monastyczne, jak i porządek społeczny; później został oskarżony na radzie 849 w Quierzy (patrz Rady Quierzy ) za zakłócanie „spraw zarówno kościelnych, jak i cywilnych”.

Przypadek Gottschalka ma dwojakie znaczenie dla prałatury Amulo: po pierwsze, Gottschalk był erudytą teologiem, a jego augustiański pogląd na predestynację cytował tych samych Ojców Kościoła obecnych w dziełach Amulo. Warto zauważyć, że był również wspierany przez Prudentiusa z Troyes , w opozycji do Hincmara. Nie ulega wątpliwości, że Hincmar również zaczął mieć wątpliwości: zwrócił się z prośbą o radę do pięciu prałatów z kościoła w Lyonie, w tym do Amalariusa . Amalarius został mianowany przez Ludwika, aby zastąpić Agobarda jako arcybiskup w Lyonie, gdzie służył od 833 do 838. Wśród innych prałatów, Amalarius stanął po stronie Eriugeny przeciwko Gottschalkowi w debacie o predestynacji. Jednak jego reformy liturgiczne – podkreślające ceremonialne znaczenie zarówno Eucharystii, jak i Mszy – zostały uznane przez Kościół za przesadne. Został obalony i oskarżony o herezję na tym samym soborze, który potępił Gottschalka w 838 roku. Agobard aktywnie potępił metody liturgiczne Amalariusa i był w stanie odzyskać cesarskie łaski. Został przywrócony jako arcybiskup w Lyonie, a Amulo zastąpił go po jego śmierci.

Rodzina prawie zawsze była zaangażowana w sprawy wiary. W 849 sam król Karol Łysy zaczął rozważać kwestię predestynacji. Jednak drakońskie kary wymierzone przez Hincmara na soborze w Quierzy w 849 r. wyraźnie potwierdzają władzę hierarchii kościelnych we Francji w IX wieku. Florus z Lyonu był bardzo krytyczny wobec werdyktu; wyraźnie odbiegał również od prawa kanonicznego.

Gottschalk pozostał „przekonany, że jego idee są ortodoksyjne” i obstawał przy swoich kontrowersyjnych doktrynach. Debata o predestynacji nie zakończyła się definitywnie, a Kościół podtrzymał swoje stanowisko. Gottschalk podniósł od dawna uśpione pytanie teologiczne, ale synod 860 w Tusey potwierdził jedynie początkowe stanowisko Kościoła. Hincmar i jego zwolennicy znaleźli się w impasie z Gottschalkiem – nie było miejsca na dialog, a Gottschalk został uwięziony w Hautvillers w 849 roku aż do śmierci. W tym czasie Amulo zaczął z nim korespondować. Ton listów Amulona sugeruje, że mógł on postrzegać stabilność i jedność Kościoła jako przywilej w kwestii predestynacji. Jego Epistula ad Gothescalcum monachum lub „List do mnicha Gottschalka” bardziej przypomina ojcowskie rady niż atak teologiczny. Podobnie jego Opusculum Gratiam itaque Dei o „łasce Bożej” stwierdza, że ​​predestynacja powinna być postrzegana przede wszystkim jako potwierdzenie chrześcijańskiej pokory: nie powinna prowadzić do „rozpaczy”.

Polemika antyjudaistyczna

Zarówno w jego antyjudaistycznych pismach, jak i nauce, jest mało prawdopodobne, by Amulo kierował się wyłącznie antysemityzmem. Niepokoiła go głównie władza i wpływy Żydów pod rządami króla Karola Łysego. Ta tolerancyjna polityka wobec Żydów była kontynuacją polityki cesarza Ludwika Pobożnego. Pozwalały na ustępstwa gospodarcze i ochronę prawną Żydów na mocy lex judaica i były drażliwym punktem dla niektórych prałatów we frankońskiej Galii . Agobard uosabia konflikt interesów między Kościołem a państwem frankońskim, a napięcie to przeniosło się na dzieło Amulo. Agobard był znany ze swoich antyżydowskich kampanii i brał udział w buncie przeciwko Ludwikowi w 833 roku. Kiedy Ludwik odzyskał tron ​​w 834 roku, został zesłany na wygnanie i tymczasowo zastąpiony przez Amalariusza z Metz, byłego arcybiskupa Trewiru, który był bardziej przychylny. nastawiony do Żydów. Kiedy Amalarius został skazany za herezję w 838 r., Agobard został ponownie mianowany arcybiskupem; pomimo jego powrotu do łask cesarskich, zarówno Agobard, jak i Amulo trwali w swojej antyjudaistycznej polemice.

Pośród chaosu poprzedzającego traktat z Verdun w 843 r. , Arcybiskup Hincmar z Rheims przygotował projekt mający trzy główne cele: wzmocnienie władzy kościelnej poprzez uniemożliwienie laikom zostania prałatami; odzyskać cały majątek, który był wcześniej własnością kościoła; zlikwidować wszelkie przywileje nadane Żydom za panowania Ludwika. Amulo odegrał kluczową rolę w radzie 846 Meaux-Paris w diecezji Meaux , która zaplanowała wdrożenie antyżydowskiej polityki Hincmara. Sobór ten był próbą sprawowania władzy przez Kościół niezależnie od dworu królewskiego – ale Karol formalnie odrzucił ich propozycję w Épernay w 846 roku i dał jasno do zrozumienia, że ​​zamierza podtrzymać „prożydowską” politykę swojego ojca. Amulo jest wymieniony wśród uczestników tej rady.

Ludwik Pobożny kontynuował korzystną politykę Karola Wielkiego wobec ludności żydowskiej.

Amulo doświadczył takiego samego konfliktu interesów z Karolem Łysym, jak jego poprzednik Agobard z Ludwikiem Pobożnym. Jego traktat Liber contra Judaeos at Carolum regem lub „List przeciwko Żydom do króla Karola” wyczerpująco przedstawia jego tezy antyżydowskie.

Z pism Amulo jasno wynika, że ​​kontakty chrześcijańsko-żydowskie w Lyonie były powszechne. Amulo miał trzy główne problemy w swojej diecezji: po pierwsze, był zaniepokojony popularnością i wpływem żydowskiej nauki i tekstów antychrześcijańskich. Żydowskim rabinom pozwolono również na sprawowanie usług publicznych, a Amulo martwił się, że chrześcijanie w Lyonie są bardziej zainteresowani żydowskimi naukami niż uczęszczaniem na nabożeństwa w jego diecezji. Po drugie, Żydzi mogli sprawować urzędy publiczne i zachęcać do nawrócenia chrześcijańskiego lub pogańskiego za pomocą zachęt świeckich. Było to szczególnie delikatne w sprawach niewolnictwa czy ściągania podatków; w Contra Judaeos Amulo twierdzi, że „żydowscy poborcy podatkowi” nawracali chrześcijan, szczególnie na mniej zaludnionych obszarach. Żydzi nie musieli już płacić „podatku religijnego”, a w niektórych przypadkach kupcy żydowscy byli zwolnieni z płacenia myta lub innych opłat cesarskich. Po trzecie, Żydzi i chrześcijanie wspólnie dzielili tradycje lub codzienne praktyki. Wielu chrześcijan wybrało „pracę w niedzielę” i „odpoczynek w żydowski szabat”, po części dlatego, że Ludwik Pobożny zmienił dni targowe, aby przyjąć żydowskich kupców. Chrześcijanie często obchodzili żydowskie święta i spożywali koszerne potrawy. Amulo był ponadto zaniepokojony liturgicznym i doktrynalnym wpływem wierzeń żydowskich – martwił się, że „mistycyzm” midrasza i „tradycje talmudyczne” przełożą się na kult chrześcijański.

Stypendium żydowskie

Teksty żydowskie były szeroko rozpowszechniane w świecie karolińskim – wiele z nich, w szczególności Toledot Yeshu , było rażąco antychrześcijańskie. Amulo prawdopodobnie mógł czytać po hebrajsku lub korespondować z tymi, którzy potrafili. Kult publiczny dla Żydów został również zalegalizowany w okresie karolińskim - te reformy zostały następnie podtrzymane przez Ludwika i jego syna Karola. Amulo jest bardzo konkretny w swojej krytyce pism hebrajskich, ale są też przypadki, w których łączy Biblię Cthib (tekstową) i Qri (ustną). Sugeruje to, że mógł polegać na źródłach ze słyszenia, a nie na samych tekstach.

Rzymskie popiersie portretowe rzekomo przedstawiające Józefa Flawiusza, Ny Carlsberg Glyptotek , Kopenhaga, Dania. (po lewej) Drzeworyt z Die Schedelsche Weltchronik . (dobrze)

Dzieła żydowskich uczonych były często popularyzowane i wysoko cenione; Karol Wielki pozwolił na silną żydowską obecność intelektualną w imperium, zwłaszcza u uczonego Kalonimusa w Moguncji i Izaaka, cesarskiego ambasadora u Haruna al-Rashida . Cesarz ustanowił precedens dla polityki kulturalnej i gospodarczej wobec Żydów, a silna tradycja judaistyczna zakorzeniła się w Galii Karolingów. Trwało to na dworach Ludwika Pobożnego, gdzie uznanie dla Józefa i Filona z Aleksandrii może tłumaczyć ich popularność w okresie karolińskim; rzeczywiście, Józef Flawiusz był traktowany prawie jak inny „ojciec kościoła”. Louis pozwolił także na dyskusję o „względnych zasługach” chrześcijaństwa i judaizmu w kręgach intelektualnych.

Amulo powtarza żydowskie pochodzenie zarówno Józefa Flawiusza, jak i Filona w swoim Liber contra Judaeos i wyraża zaniepokojenie, że te dzieła nie zostały przecenione przez chrześcijan. W przypadku Józefa Flawiusza możliwe jest, że Amulo reagował na popularność jego dzieła, a nie na jego rzeczywistą treść . Wśród dzieł Józefa Flawiusza dwa były szeroko czytane w ich łacińskich formach: jego Wojna żydowska i Starożytności . Jego Antyki zawierały nie tylko obszerną anegdotę wychwalającą chrześcijaństwo w swoim Testimonium Flavianum , ale najpopularniejszy przekład historii Józefa – obecnie nazywany „Hegesippus” dla jego autora Pseudo-Hegesippus – otwarcie dyskryminuje naród żydowski.

Spór żydowsko-chrześcijański szybko stał się polityczny, wraz z nawróceniem diakona Bodo w 838 roku. Było to niewygodne potwierdzenie najgorszych obaw duchowieństwa: że żydowska obecność kulturowa i teologiczna była wystarczająco przekonująca, by zdobyć żydowskich konwertytów, nawet w stanowiska władzy. Chociaż Bodo rezydował na dworze w Akwizgranie , to duchowni zachodniego królestwa planowali wprowadzenie antyżydowskiego ustawodawstwa. Bodo był chrześcijańskim szlachcicem, aktywnym na dworach karolińskich – nie tylko jego nawrócenie stało się niebezpiecznym precedensem, ale pogłoski, że zachęcał do muzułmańskich prześladowań chrześcijan w Hiszpanii, zaostrzyły sprawę. W 848 r. Pojawiła się również sugestia, że ​​Żydzi pomagali Wikingom w Bordeaux; z Annals of św Bertin (patrz Annales Bertiniani ) również potwierdzają, że Barcelona została „przekazana” do muzułmanów w 852, chociaż późniejsze odcinki Annals zostały napisane przez samego Hincmar.

Kupcy żydowscy i handel niewolnikami

Sobór z Macon w 581-582 stwierdził, że Żydzi mogą nie własnych chrześcijańskich niewolników; zostało to potwierdzone na soborze Châlons w 743 r. Jednak żydowscy kupcy posiadali znaczne bogactwa i wpływy w IX wieku. W przeciwieństwie zarówno do prawa rzymskiego, jak i kanonicznego, Ludwik zezwolił Żydom zarówno na zatrudnianie chrześcijan, jak i kupowanie pogańskich niewolników. Żydzi byli również wybierani na stanowiska rządowe i mogli zarabiać honores lub cesarskie przysługi. Ludwik zmienił również prawo nakazujące uwolnienie każdego niewolnika nawróconego na judaizm lub chrześcijaństwo. Właścicielom niewolników zabroniono aktywnego „prozelityzmu”, ale ich niewolnicy mogli przejść na jedną z religii tylko za ich zgodą. W tych warunkach bardziej prawdopodobne było, że niewolnicy zostaną nawróceni na Żydów, a nie na chrześcijan.

Agobard słusznie obawiał się, że niewolnicy ulegną pokusie przyjęcia judaizmu; miało to już miejsce w Lyonie. Po tym, jak jej pan nawrócił pogańską dziewczynę należącą do Żydów, Agobard ochrzcił ją jako chrześcijankę. Stanął w obliczu silnego oporu ze strony ludności żydowskiej w Lyonie i został prawnie pociągnięty do odpowiedzialności za ten czyn przez magistra Judaeorum w 822. Była to upokarzająca porażka dla Agobarda; potwierdzał silne wpływy żydowskie obecne na dworze cesarskim. Ludwik wręczył Żydom nawet dyplom z jego cesarską pieczęcią, by potwierdzić ich „zwycięstwo” nad Agobardem. W 827 Agobard skomponował O żydowskich przesądach przy wsparciu licznych prałatów. Wyraźnie mówi chrześcijanom, aby powstrzymali się od sprzedaży chrześcijańskich niewolników żydowskim kupcom. Z listów Agobarda jasno wynika, że ​​praktyka ta była wystarczająco powszechna, aby wywołać niepokój w Lyonie, i to zostało przeniesione na prace Amulo.

Karol Łysy pozwolił Żydom na wiele korzyści ekonomicznych; jako mennicy, poborcy podatkowi i właściciele banków, Żydzi posiadali znaczącą władzę finansową w królestwach frankońskich. W przypadku kupców radhanitów , kwitnąca działalność gospodarcza w południowej Galii rozszerzyła się również na Morze Śródziemne i część emiratu Kordoba . Gdy siły islamskie twierdziły, że mają hegemonię nad Morzem Śródziemnym, chrześcijańskie sieci handlowe z Syrii w dużej mierze zniknęły, pozostawiając silną lukę władzy na rynku karolińskich Żydów. To tutaj wielu żydowskich kupców szerzyło swoją wiarę, a pogłoski, że galijscy chrześcijańscy niewolnicy są sprzedawani przez granice, stały się poważnym kontrowersją. Istnieje wiele historii o „odkupieniu” chrześcijańskich niewolników od ich właścicieli, a także o „porwaniu” i przymusowej kastracji przez żydowskich właścicieli niewolników. Karol był świadomy tej nierównowagi sił: próbował zreformować politykę Louisa, najszlachetniej zabraniając żydowskim bankierom przyjmowania chrześcijańskich niewolników jako „zabezpieczenia” niespłaconych długów. Amulo był słusznie zaniepokojony tym, że żydowski monopol na pobór podatków i handel postawił Karola w trudnej sytuacji politycznej; w swoim Contra Judeos Amulo zachęca Karola do ponownego rozważenia bardziej „polityki antyżydowskiej”.

Karol Łysy na starość; obraz z jego psałterza.

Relikwie i ikony

W swoim Epistula ad Teodboldum do Theutbalda I (biskupa Langres) Amulo radzi biskupowi, jak postępować z kośćmi nieznanego świętego, które zostały przywiezione do kościoła św. Bénigne w Dijon. List ten został prawdopodobnie napisany między 841 a 844 rokiem, ponieważ odnosi się do biskupa Bartłomieja z Narbonne, który zmarł w 845. Amulo nie tylko martwił się „śmiesznym sposobem”, w jaki ci dwaj wątpliwi mnisi dostarczyli relikwie, ale zaczęły się pewne cuda nastąpić po pochowaniu kości w St. Bénigne (patrz Katedra w Dijon ). Te „cuda” nie wyleczyły ani nie uzdrowiły odwiedzających relikwie: kilka kobiet w diecezji zgłosiło, że otrzymało „uderzenia”, chociaż nie wykazywały żadnych oznak zewnętrznych obrażeń. Doświadczyli również napadów przypominających współczesne epilepsje. Według Amulo, biskup Martin z Tours kiedyś unikał odwiedzania popularnego sanktuarium, ponieważ nie znał nazwiska pochowanego w tym miejscu męczennika. Amulo uważał, aby nie potępić świętości relikwii, gdy obawia się, że mogą być bezbożne; w końcu poradził Theobaldowi, aby je usunął i zakopał w innym miejscu. Biskup Theobald najprawdopodobniej wysłuchał tej rady, ponieważ o relikwiach nie wspomina się dalej w zachowanych źródłach.

Amulo za Epistula ogłoszenie Teodboldum został napisany w czasach wojny domowej, w której diecezja Dijon został starannie umieszczony. Ludwik Niemiec i Karol Łysy walczyli na tym obszarze, a późniejsze dewastacje głęboko dotknęły diecezję. Amulo był głęboko zaniepokojony skutkami, jakie relikwie wywarły na rodziny: większość ataków wystąpiła u kobiet i młodych dziewcząt, uniemożliwiając im wykonywanie obowiązków i wzbudzając więcej niepokoju w parafii. Amulo nie był przeciwny relikwiom, ale podkreślał wagę oddawania czci świętym w „właściwy” sposób i że takie rzeczy powinny być ograniczone do „uprawnionych dni”. Zaproponował rozwiązanie dla tych nowych relikwii, nalegając na ceremonię kościelną – Mszę św. spowiedzi, pochówki – przywracać ludziom „cuda powszedniego dnia codziennego”.

Główne dzieła

Kontra Judaeos

W 843 arcybiskupstwo Lyonu było częścią środkowej Francji pod panowaniem Lotara. W Epistola seu Liber przeciwwskazania Judaeos poświęcony był Karol II Łysy w Zachodniej Francia , datowany w przybliżeniu ok. 843-846. Został napisany, aby przekonać króla do zatwierdzenia antyżydowskiej polityki zaproponowanej na soborze Paris-Meaux.

Wiele listów Amulo zostało wysłanych przez arcybiskupa Hincmara z Reims. Hincmar zebrał zgromadzenie w 843, na którym Karol Łysy zawarł formalny pakt pokojowy, czyli foedus concordiae , z Kościołem i szlachtą, znany jako Traktat z Coulaines . Hincmar wiedział, że Amulo był dobrze zorientowany w naukach żydowskich. Hincmar wybrał Amulona, ​​by za pomocą Epistula ujawnił królowi zagrożenie żydowskie . Chciał wykorzystać foedus concordiae jako dźwignię między Kościołem a państwem w realizacji antyżydowskiej polityki.

Contra Judaeos można podzielić na trzy tematy: po pierwsze, Amulo podaje listę żydowskich „bluźnierstw” przeciwko wierze chrześcijańskiej. Odwołuje się bezpośrednio do fragmentów Toledot Yeshu i hebrajskiej biblii oraz cytuje Pismo Święte na poparcie swojego argumentu. Po drugie, Amulo przedstawia krytykę żydowskich uczonych Józefa i Filona. Następnie idzie dalej, opisując „złe zachowanie” ludu judaistycznego w imperium frankońskim; większość z nich została bezpośrednio zaczerpnięta z pism Agobarda. Podsumowuje Contra Judaeos z ostrożnością wobec wszystkich chrześcijan i używa historycznych przykładów, aby ustanowić wiodący precedens dla Karola Łysego.

W swoim Epistula Amulo starannie przedstawia swoje teologiczne argumenty przeciwko żydowskim pismom. Chrześcijaństwo nie było w tych tekstach cenione jako prawowite wyznanie; było to postrzegane jedynie jako odstępstwo od prawdziwej wiary żydowskiej. Apostołowie byli otwarcie nazywani „ odstępcami ”, a Ewangelia była nauczana przez żydowskich kapłanów jako „objawienie nieprawości” lub havongalion . Toledot Yeshu i inne żydowskie dzieła również kwestionowały prawowitość narodzin Jezusa, a te twierdzenia są szczegółowo omawiane przez Amulona. Przede wszystkim Contra Judaeos odnosi się do dwóch wersji Mesjasza . Pierwsza zaświadcza, że ​​Jezus był jedynie potomkiem króla Dawida; później został zniewolony i trzymany przykuty do ściany jaskini poza Rzymem. Przyjmowany przez żydowskiego lekarza Joshuę ben Levi ranny mężczyzna przemienia się w starego mędrca. Niesie kamień szafirowy i obiecuje rozdawać takie kamienie ludziom, gdy ich wyzwoli. Drugi twierdzi, że Mesjasz to człowiek zwany Ben Efraim, czyli syn Józefa, którego przeznaczeniem jest zginąć w walce z Gogiem i Magogiem .

Amulo dekonstruuje obie herezje, powołując się zarówno na teksty Starego Testamentu, jak i hebrajskie. Amulo zauważa, że ​​Toledot przeredagowuje wersety Biblii Wulgaty, a konkretnie Izajasza 53 :5 i Zachariasza 12:10, aby poprzeć ich twierdzenie. Karolingowie odegrali kluczową rolę w standaryzacji Wulgaty; często wiązało się to z odsyłaniem do pism hebrajskich. Florus był aktywny w rewizji psałterza używanego w Lyonie i cytuje „Septuagintę, Hieronima i 'Księgi Hebrajczyków'” w swoich korektach. Amulo cytuje również Hieronima w swoim Contra Judaeos , który zinterpretował Ezechiela 4:4-6, mówiąc, że pierwsza niewola powinna być ograniczona do 430 lat; tylko połowa szacunków, które podaje Amulo. Cytuje również Pismo Święte, aby dostarczyć dowodów przeciwko ponownemu opowiadaniu przez Żydów o ukrzyżowaniu Chrystusa, szczególnie odnosząc się do pory dnia. Dbałość Amulo o szczegóły jasno pokazuje, że antychrześcijańska polemika miała silną publiczną obecność w Lyonie i była wystarczająco wpływowa, aby uzasadnić jego obawy.

W Przeciwwskazania Judaoes było okazją do Amulo dekonstrukcji wielu żydowskich i antychrześcijańskie teksty, które były w obiegu w swoim czasie; jest to również świadectwo rozmachu jego stypendium. Regularnie cytuje Ojców Kościoła, w tym Augustyna , Hieronima i papieża Grzegorza Wielkiego . On również używa precedensów historycznych, aby wesprzeć swoją tezę, włącznie z prawem Teodozjusza I , Walentyna , Konstantyn i Childebert I . Wspomina o nawróceniu Żydów przez króla Sisebuta w 612 i zauważa, że ​​papież Grzegorz pochwalił króla Reccared za jego antyżydowskie prawa (zob. Trzeci Sobór Toledo ). Jasne jest, że Amulo nie zamierzał nawracać Żydów, ale całkowicie usunąć ich z imperium: cytując List św. Pawła do Rzymian , upiera się, że chrześcijanie mogą „płakać” Żydów, ale nie powinni próbować ich „ratować”.

Litery

Epistula ad Gothescalcum monachum lub „ List do mnicha Gottschalka ” (850–851) ( PL 119:422; MGH Epist. 5, 1898-9/1978, 368–78) dotyczyło siedmiu tez Gotschalka z Orbais. Anonimowy dopisek zatytułowany „Łaska Boga” lub Opusculum Gratiamitque Dei doprowadziło niektórych badaczy wierzyć praca została napisana przez Florus Lyonu, chociaż zarówno litery i Opusculum są przypisane do Amulo. List skupia się głównie na debacie o predestynacji. Zgodnie z listem pisma Gottschalka były rozpowszechniane zarówno wśród diecezji, jak i wśród społeczeństwa; jego traktaty atakowały także biskupów obecnych na soborze w Quierzy w 849 roku.

Epistula ad imperatorem de babtizandis Hebraeis lub „ List do Hebrajczyków o chrzcie ” (816, 822/825) ( PL 119:422; MGH Epist. 5, 1898/1978, 239) był adresowany albo do Ludwika Pobożnego, albo do jego syna Lothair i służy jako dodatek do listy praw kanonicznych opracowanej przez Florusa z Lyonu. Źródła czynią niejasną datę powstania lub autorstwa: została ona przypisana zarówno Amulo, jak i Remigiusowi. Próby datowania listu sugerują, że mógł on zostać napisany wcześniej przez Agobard, a mimo to pozostaje anonimowy.

Epistula ad Teodboldum Lingonensem episcopum lub „ List do biskupa Theutbalda z Langres ” (841–844) ( PL 116:77–84; MGH Epist. 5 1898-9/1978, 363–8) został napisany do Theutbalda I w sprawie fałszywych relikwii, które zostały przeniesione z Włoch do Dijon.

Contra Judaeos : Epistula contra Iudaeos ad Calorum regem , Liber contra Judaeos ad Carolum regemor lub „ List Against Jews to King Charles ” (843–846) ( PL 116:141-84; MGH Epist. 5 1898-9/ 1978, 361 n 6) został opublikowany po raz pierwszy pod nazwiskiem Rabanus Maurus w rękopisie paryskim, który jest obecnie zarchiwizowany w Bibliothèque Nationale we Francji. Zawiera sześćdziesiąt rozdziałów, z których niektóre przypominają bezpośrednie kopie z Agobard. Prawdopodobnie zostałaby skompilowana przez Florusa, ale w dużej mierze przypisuje jej autorstwo Amulo. Bardziej wyczerpujące podsumowanie Contra Judaeos znajduje się w powyższej sekcji.

Opusculum

Opusculum „Gratiam itaque Dei” lub „ Łaska Boża ” ( PL 116:97-100; także 116:101-106) pochodzi z tego samego okresu, co zarówno Epistula ad Gothescalcum, jak i Sententiae ex libris Augustini . Znaleziony bez przypisania, jego skojarzenie z wyżej wymienionymi listami sugeruje, że został napisany przez Amulo lub Florusa. Podkreśla łaskę Bożą i omawia zarówno wolną wolę, jak i przeznaczenie; powtarza także obietnicę zbawienia dla chrześcijan i odwołuje się do dzieła św. Augustyna.

Opusculum „Omnipotens Deus” lub „ Bóg Wszechmogący ” (849) ( PL 116:97–100; również pod Florusem: PL 119:95–102; 125:57–9) datuje się tuż po skazaniu Gottschalka z Orbais w Quierzy . Jest napisany jako odpowiedź na nieznanego człowieka w kwestii predestynacji i wolnej woli. Jest ona włączona do Patrologia Latina z redakcją Amulo i poprzedza pracę Hincmara z Reims zatytułowaną O predestynacji . W obiegu znajdowały się dwie kopie tego tekstu – jedna przypisywana arcybiskupowi Herribaldowi z Auxerre (828–577), a druga Florusowi z Lyonu.

Sententiae ex libris Augustini, czyli „ Argumenty z dzieł Augustyna ” ( PL 116:105-40) zawiera dwadzieścia dwa rozdziały komentujące dzieła św. Augustyna, skupiające się w szczególności na predestynacji i woli Bożej. Znajduje się w Patrologia Latina wśród innych dzieł Amulo, ale mógł być również napisany przez Florusa.

Dalsza lektura

• Albert, Bat Szewa. „Adversus Iudaeos w imperium karolińskim”. W Contra Iudaeos: starożytne i średniowieczne polemiki między chrześcijanami a żydami, 119-142. Edytowane przez Ora Limor i Guy Stroumsa. Tybinga: JCB Mohr, 1996.
• „Amulo Lugdunensis”. Clavis des auteurs Latins du Moyen Age, territoire francais, 735-987. Vol. 1. Pod redakcją MH Julliena i F. Perelmana, 143-147. Tournout: Brepols, 1994.
• Bachrach, Bernard S. Wczesnośredniowieczna polityka żydowska w Europie Zachodniej. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1977.
• Blumenkranza, Bernarda. „Amulo”. Encyklopedia Judaica. Pod redakcją Michaela Berenbauma i Freda Skolnika, 124. Wydanie drugie. Vol. 2. Detroit: Macmillan Reference USA, 2007. Wirtualna biblioteka referencyjna Gale (GALE|CX2587501038).
• Bobrycki, Shane. „The Flailing Women of Dijon: Tłumy w Europie w IX wieku”. Przeszłość i teraźniejszość 240, nr. 1 (2018): 3-46. https://doi.org/10.1093/pastj/gty011
• Bonfil, Robert. „Tradycje kulturowe i religijne we francuskim żydostwie z IX wieku”. Żydowska historia intelektualna w średniowieczu. BINAH tom. 3. Edytowane przez Josepha Dana, 1-17. Londyn: Praeger, 1994.
• Genke, Victor i Gumerlock, Francis X., wyd. Gottschalk i średniowieczny spór o predestynację. Teksty przetłumaczone z łaciny. Milwaukee, WI USA: Marquette University Press, 2010.
• Leoni, T. „Tłumaczenia i adaptacje pism Józefa Flawiusza w starożytności i średniowieczu ”. Ostraka . 16.2. Neapol: Universita di Perugia, 2007. 481–492.
• McCormicka, Michaela. Geneza gospodarki europejskiej: komunikacja i handel, 300–900 AD. 1 wyd. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press, 2001.
• Pollard, Richard. „De Exidio 'Hegesippus' i przyjęcie Józefa Flawiusza we wczesnym średniowieczu”. W VIATOR Studium średniowiecza i renesansu 46, nr. 2 (2015): 65-100. Los Angeles: Uniwersytet Kalifornijski.
• Schrechenberga, Heinza. Rezeptionsgeschichtliche und Textkritische Untersuchungen zu Flavius ​​Josephus. Lieden: EJ Brill, 1997.
• West, Charles MA „List Amolo Arcybiskupa Lyonu do Theobald biskupa Langres”. MGH odc. III (2010): 363-368. http://history.dept.shef.ac.uk/translations/medieval/amolo/#_edn6 .
• ———. „Nieautoryzowane cuda w Dijon w połowie dziewiątego wieku i reformy kościoła karolińskiego”. W Journal of Medieval History 36, nr. 4 (2010): 295-311. Taylor & Francis Online. Wersja Open Access: https://hcommons.org/deposits/item/hc:11687/ .
• Williamsa, AL. Adversus Judaeos: Apologia chrześcijańska z lotu ptaka aż do renesansu.Cambridge: Cambridge University Press, 1935.

Bibliografia