Pomniki I wojny światowej -World War I memorials

Klasycznie inspirowana Brama Menin w Ypres

I wojna światowa jest pamiętana i upamiętniana przez różne pomniki wojenne , w tym pomniki obywatelskie, większe pomniki narodowe, cmentarze wojenne, prywatne pomniki oraz szereg projektów użytkowych, takich jak hale i parki, poświęconych upamiętnieniu osób zaangażowanych w konflikt. W latach dwudziestych i trzydziestych zbudowano ogromną liczbę pomników, w samej Francji wzniesiono około 176 000 pomników . Było to nowe zjawisko społeczne i oznaczało poważną zmianę kulturową w sposobie upamiętniania konfliktów przez narody. Zainteresowanie I wojną światową i jej pomnikami osłabło po II wojnie światowej, i nie wzrosła ponownie aż do lat 80. i 90., kiedy to odnowiono wiele istniejących pomników i otwarto nowe miejsca. Liczba odwiedzających na wielu pomnikach znacznie wzrosła, podczas gdy główne pomniki narodowe i obywatelskie nadal są wykorzystywane do corocznych ceremonii upamiętniających wojnę.

Pod względem architektonicznym większość pomników wojennych była stosunkowo konserwatywna, mając na celu wykorzystanie ustalonych stylów, aby stworzyć tragiczne, ale pocieszające, szlachetne i trwałe upamiętnienie zmarłych w czasie wojny. Motywy klasyczne były szczególnie popularne, biorąc dominujące style końca XIX wieku i zazwyczaj upraszczając je, aby stworzyć czystsze, bardziej abstrakcyjne pomniki. Alegoryczne i symboliczne elementy, często nawiązujące do chrześcijańskich wyobrażeń, służyły przekazywaniu tematów poświęcenia, zwycięstwa i śmierci. Niektóre pomniki przyjęły zamiast tego motyw mediewistyczny , patrząc wstecz na bezpieczniejszą przeszłość, podczas gdy inne wykorzystywały wyłaniające się style architektoniczne realistyczne i Art Deco , aby przekazać tematy wojny.

Zamawianie pomników odbywało się za pośrednictwem wielu instytucji krajowych i lokalnych, odzwierciedlając lokalne tradycje polityczne; finansowanie było podobnie zróżnicowane, a większość krajów w dużym stopniu polegała na lokalnych darowiznach charytatywnych na pokrycie kosztów budowy. Cmentarze wojenne i pomniki szczególnie ważnych bitew były jednak zazwyczaj centralnie kontrolowane i finansowane przez państwo. Wojna zachęciła do tworzenia nowych form pamięci. Wspólnym elementem były spisy nazwisk, oddające ogromną skalę strat, natomiast Groby Nieznanego Żołnierza zawierające wybrane, niezidentyfikowane ciało oraz puste pomniki cenotaficzne upamiętniały liczne niezidentyfikowane zwłoki oraz żołnierzy, których ciał nigdy nie odnaleziono. Przy pomnikach często odbywały się ceremonie, w tym w Dzień Zawieszenia Broni , Dzień Anzac i Fêtes de la Victoire , a pielgrzymki do miejsc konfliktu i pomników były powszechne w latach międzywojennych.

Znaczna część symboliki zawartej w pomnikach miała ton polityczny, a polityka odegrała ważną rolę w ich konstrukcji. Wiele pomników było uwikłanych w lokalne napięcia etniczne i religijne, przy czym pomniki albo odzwierciedlały wkład poszczególnych grup w konflikt, albo zostały całkowicie odrzucone przez inne. W kilku krajach trudno było stworzyć pomniki, które odwoływałyby się i zawierały poglądy religijne i polityczne całej społeczności. Faszystowskie rządy , które doszły do ​​władzy we Włoszech i Niemczech w okresie międzywojennym, uczyniły budowę pomników kluczową częścią ich programu politycznego, co zaowocowało szeregiem większych projektów pamięci o silnym wydźwięku narodowym w latach 30. XX wieku. Podczas gdy niewiele pomników przyjmowało perspektywę pacyfistyczną , niektórzy działacze antywojenni wykorzystywali je do wieców i spotkań. Wiele napięć politycznych okresu międzywojennego zmalało pod koniec XX wieku, pozwalając niektórym krajom po raz pierwszy od zakończenia wojny upamiętniać wydarzenia wojenne poprzez pomniki. Pamięć o wojnie stała się głównym tematem dla uczonych i muzeów w stuleciu I wojny światowej .

Tło

Jeden z wielu niemieckich pomników wojennych w Berlinie poświęcony zmarłym z wojny francusko-pruskiej 1870–71, autorstwa Johannesa Boese

W przededniu I wojny światowej nie istniały tradycje narodowego upamiętniania masowych ofiar wojennych. Francja i Niemcy były stosunkowo niedawno zaangażowane w wojnę francusko-pruską w latach 1870-1871. Niemcy zbudowały szereg narodowych pomników wojennych upamiętniających ich zwycięstwo, zwykle skupiając się na uczczeniu ich dowódców wojskowych. We Francji pomniki ich strat były stosunkowo powszechne, ale dalekie od bycia reakcją narodową, a wiele miast i wsi w ogóle nie wznosiło pomników. Nowa organizacja, Souvenir Français , została założona w latach 80. XIX wieku w celu ochrony francuskich pomników wojennych i zachęcania młodych Francuzów do angażowania się w działania wojskowe; organizacja rozrosła się do wielu kontaktów w samorządzie lokalnym do 1914 roku.

Zarówno Wielka Brytania, jak i Australia wysłały swoje siły do ​​udziału w drugiej wojnie burskiej w latach 1899-1902, co zachęciło do większego skupienia się na pomnikach wojennych. W samej wojnie burskiej wzięło udział 200 000 brytyjskich ochotników i przyciągnęła ona znaczną uwagę prasy. Liczne pomniki wojenne zostały wzniesione po ich powrocie, albo przez lokalnych przywódców społeczności, albo przez miejscowego Lorda Lieutenanta , działającego w imieniu pułków hrabstwa; często znajdowały się one w cichych miejscach, aby umożliwić odwiedzającym spokojną refleksję. Australia uhonorowała swoich wolontariuszy umieszczając indywidualne tablice wewnątrz budynków, tworząc plenerowe tablice pamiątkowe i wznosząc obeliski w miejscach publicznych. Chociaż wojna burska zachęciła do odejścia od pomników przedstawiających bohaterskich dowódców, jak to było popularne wcześniej w XIX wieku, w kierunku przedstawiania zwykłych żołnierzy, coroczne ceremonie wokół pomników nie były powszechne i nie pojawił się żaden oficjalny dzień pamięci. Pomniki z czasów wojny burskiej w obu krajach były powszechnie uważane za pozbawione odpowiedniej jakości projektu i wykonania, co odzwierciedla współczesne obawy w USA dotyczące posągów wzniesionych dla upamiętnienia amerykańskiej wojny secesyjnej .

Nowe państwa europejskie, które powstały w drugiej połowie XIX wieku, miały zazwyczaj tradycje pomników wojennych, ale nic na skalę, która później wyłoni się z I wojny światowej. Włochy zbudowały różne pomniki wojenne po zjednoczeniu w latach 60. XIX wieku, ale nie było niewielka zgoda co do tego, kto powinien być za nie odpowiedzialny w nowym państwie włoskim. Rumunia wzniosła szereg heroicznie stylizowanych pomników po rumuńskiej wojnie o niepodległość w latach 1877 i 1878, zwykle upamiętniających słynnych przywódców związanych z rumuńską niepodległością, ale także od czasu do czasu zawierając skromne lokalne pomniki Bułgaria i Serbia wzniosły wiele pomników wojennych po zakończeniu I Bałkanów Wojna w 1913 r. Społeczeństwo odgrywało niewielką rolę w tych wschodnioeuropejskich pomnikach, które zazwyczaj były budowane przez centralne władze państwowe.

Pierwsza Wojna Swiatowa

Doświadczenie konfliktu

Żołnierze Royal Irish Rifles odpoczywający w okopie komunikacyjnym na początku bitwy nad Sommą

Pomniki I wojny światowej zostały ukształtowane przez traumatyczny charakter konfliktu i jego wpływ na jednostki i społeczności. Doświadczenia różnych narodów znacznie się różniły, ale pojawiły się wspólne wątki. Wojna wymagała masowego wezwania do broni , ze znacznym odsetkiem ludności zmobilizowanym do walki jako ochotnicy lub w ramach poboru . Kampanie były prowadzone na wielu frontach w całej Europie i poza nią. Walki były zmechanizowane i prowadzone na skalę przemysłową; istniejącą broń, taką jak karabiny maszynowe i artyleria , połączono z innowacyjnym rozmieszczeniem samolotów, łodzi podwodnych i trującego gazu . W wielu teatrach działania kampanie mobilne przeradzały się w statyczną wojnę pozycyjną , w zależności od powolnego wyniszczania wroga przez wiele lat o zwycięstwo. Bitwy rozprzestrzeniły się na większe obszary niż kiedykolwiek wcześniej, a kluczowe starcia, takie jak ta pod Verdun , wyryły się we wspomnieniach zaangażowanych narodów.

Jednym z rezultatów tego stylu prowadzenia wojny był poziom ofiar nieznany w poprzednich konfliktach. W czasie wojny zginęło około 2 mln Niemców i 1,3 mln Francuzów; Zginęło 720.000 żołnierzy brytyjskich, zginęło 117.000 żołnierzy amerykańskich, zginęło również 61.000 Kanadyjczyków, 60 tys. Australijczyków i 18.000 żołnierzy z Nowej Zelandii. Na froncie wschodnim zginęło 300 tysięcy samych Rumunów. Wojna miała wymiar globalny, a co najmniej 2000 Chińczyków zginęło na samym europejskim teatrze konfliktu. Wiele zgonów miało miejsce w krótkim czasie lub dotyczyło poszczególnych grup: na przykład połowa ofiar we Francji miała miejsce w ciągu pierwszych 17 miesięcy wojny, podczas gdy francuska klasa średnia i wyższa poniosła nieproporcjonalne straty. Wielu z tych, którzy przeżyli, zostało rannych w trakcie walk; niektóre urazy, takie jak urazy twarzy , spowodowały, że ofiara została odrzucona przez szersze społeczeństwo i zabroniono jej udziału w wydarzeniach publicznych. Straty te pozostawiły również dużą liczbę wdów i sierot – 1,36 miliona w samej Francji – i w pewien sposób dotknęły większość rodzin: w Australii co druga rodzina straciła krewnego. Nawet osoby pozostawione w domu bardzo cierpiały z powodu stresu, niepokoju i żalu.

Wojna doprowadziła również do napięć politycznych, rewolucji i zamieszek. W Rosji konflikt spowodował rewolucję i wojnę domową w latach 1917-1923 oraz dojście do władzy komunistycznego rządu bolszewickiego . Imperium Niemieckie było świadkiem wybuchu rewolucji pod koniec wojny, z zaciekłymi walkami ulicznymi w głównych miastach, w tym w Berlinie ; niektórzy Niemcy uważali, że w latach powojennych zbyt szybko zapomniano o tym doświadczeniu. Rumunia również prawie pogrążyła się w rewolucji. W Irlandii było zamieszanie; 210 000 Irlandczyków służyło w wojnie jako część sił brytyjskich, ale Powstanie Wielkanocne w Dublinie w 1916 roku doprowadziło z kolei do irlandzkiej wojny o niepodległość i późniejszej wojny domowej . Gdzie indziej wojna ujawniła narastające podziały etniczne i religijne. Na przykład w Kanadzie różnice między angielskojęzycznymi, w większości protestanckimi , a francuskojęzycznymi, w większości katolickimi , częściami kraju stają się coraz bardziej widoczne, a pobór do wojska staje się głównym problemem politycznym.

W latach powojennych weterani, pogrążeni w żałobie i reszta społeczeństwa skupiali się, aż do obsesji, na problemie śmierci. Było ogromne zainteresowanie tworzeniem pomników wojennych, które celebrowały tematy chwały, bohaterstwa i straty. Po części nastąpiło zerwanie lub przemieszczenie się z przedwojennymi normami tego, jak powinny wyglądać i czuć miejsca pamięci; społeczności szukały nowych, radykalnych sposobów opłakiwania milionów zmarłych, zabitych w zasadniczo nowoczesnym konflikcie. Pod innymi względami budowanie pomników opierało się na tradycyjnych formach i ideach, czerpiąc z istniejących motywów religijnych i architektonicznych w celu zbadania straty i żalu.

Odpowiedzi w czasie wojny

Nagelfigur Paula von Hindenburga w Berlinie, 1915

W miarę postępu wojny w większości krajów zaczęto tworzyć pomniki, zarówno w ośrodkach miejskich, domach prywatnych, jak i na samych polach bitew. Pomniki przybierały różne nazwy w całej Europie; Wśród krajów anglojęzycznych takie pomniki były wcześniej nazywane pomnikami poległych żołnierzy, ale termin „pomnik wojenny” został spopularyzowany przez konflikt, zwracając uwagę na rolę społeczeństwa jako całości w tych wydarzeniach. Niemcy poszły w ich ślady, nazywając pomniki Kriegerdenkmal , pomnikami wojennymi. Dla kontrastu Francja i Włochy nazwały je monumentami aux morts i monumenti ai caduti : pomnikami zmarłych, wyraźnym odniesieniem do zmarłego. Wiele z tych pomników znajdowało się raczej w domach prywatnych niż w miejscach publicznych, ponieważ rodziny pogrążone w żałobie często tworzyły pomniki domowe, wykorzystując fotografie zmarłych i przedmioty osobiste odesłane z frontu.

W Wielkiej Brytanii i Australii wczesne pomniki były ściśle powiązane z potrzebą promowania rekrutacji do wojska, a państwo miało ambiwalentny stosunek do nieformalnych pomników, które pojawiły się podczas konfliktu. W Wielkiej Brytanii od 1915 r. w miastach i wsiach zaczęto wznosić kamienne pomniki poświęcone wojnie; niektóre z nich zostały rozdane przez państwo jako nagrody dla społeczności za spełnienie celów rekrutacji do wojska. W Australii istniejące pomniki z okazji wojny burskiej były początkowo wykorzystywane do ceremonii upamiętniających mających na celu zwiększenie rekrutacji do wojska. Wraz ze wzrostem liczby ofiar w Wielkiej Brytanii zaczęto wywieszać honorowe listy zmarłych, a wewnątrz australijskich budynków umieszczano tablice honorowe z nazwiskami tych, którzy się zaciągnęli. . W miarę postępu wojny zaczęły się mnożyć nieformalne pomniki. Lokalne grupy australijskie wznosiły małe pomniki, takie jak fontanny z wodą pitną i kamienne słupy, do tego stopnia, że ​​rząd zaniepokoił się wydatkami na nie i uchwalił w 1916 r. prawo regulujące ich liczbę. W Wielkiej Brytanii niektórzy przywódcy kościołów anglikańskich zaczęli tworzyć kapliczki z wojen ulicznych dla zmarłych. Te tanie, lokalne pomniki były budowane głównie w dzielnicach robotniczych, często budowane z drewna i papieru, i były wykorzystywane do organizowania krótkich nabożeństw ku czci zmarłych oraz do przechowywania darowizn z kwiatów. Krytykowano je jednak za promowanie katolickiego rytualizmu. Oficjalne poparcie dla sanktuariów pojawiło się dopiero po ogólnokrajowej kampanii prasowej, staraniach burmistrza Londynu i dobrze nagłośnionej wizycie królowej Marii w sanktuarium, a standardowe kamienne sanktuaria zaczęły zastępować wcześniejsze, tymczasowe wersje.

W całym Cesarstwie Niemieckim nagelfiguren , pomniki wojenne wykonane z żelaznych gwoździ osadzonych w drewnie stały się popularne, szczególnie w Austrii . Przybierały one różne formy, m.in. rycerzy, tarcz, orłów i krzyży, a także łodzi podwodnych. Praktyka ta miała średniowieczne korzenie, a pomniki zostały wzmocnione przez promowanie burgfrieden podczas wojny, średniowiecznego paktu, w którym różne społeczności niemieckie odkładały na bok swoje różnice podczas konfliktu. W niektórych przypadkach krewnych zmarłego zachęcano do wbijania gwoździ pamiątkowych w ramach ceremonii, podczas gdy dzieci zachęcano do czytania wierszy w stylu średniowiecznym. W niektórych nagelfiguren pobierano opłatę za każdy użyty gwóźdź, z dochodów przekazywanych na cele charytatywne wspierające żołnierzy, sieroty i inne osoby dotknięte konfliktem.

Brytyjski cmentarz wojenny na początku 1918 r. z tymczasowymi krzyżami w Abbeville we Francji

Podczas wojny wzniesiono stosunkowo duże pomniki. Największym nagelfiguren był pomnik generała Hindenburga , słynącego ze zwycięstwa nad Rosjanami w Prusach w bitwie pod Tannenbergiem ; 12-metrowy posąg został postawiony w Berlinie , wraz z rusztowaniem, które umożliwiło uczestnikom dotarcie do posągu i wbicie gwoździ. Pod koniec wojny architekci w Niemczech zastanawiali się już, jak upamiętnić zmarłych. W sierpniu 1918 roku w Hyde Parku zbudowano dużą, tymczasową świątynię pamięci , która w pierwszym tygodniu odwiedziła ponad 100 000 osób: trwała ponad rok. Sanktuarium w Hyde Parku zachęcało do debaty w Wielkiej Brytanii na temat stałych pomników wojennych w dużych miastach i miasteczkach. Zaczęto też uruchamiać muzea, które upamiętniają wydarzenia wojny; rządowo: Imperialne Muzeum Wojny w Wielkiej Brytanii w 1917, Australia uruchomiło Muzeum Wojny w 1917; prywatnie repozytorium akt wojennych we Francji, Niemczech Kriegsbibliothek .

Podczas samego konfliktu w pobliżu pól bitewnych wzniesiono pomniki oraz tymczasowe cmentarze służące do przechowywania zmarłych. W Wielkiej Brytanii oczekiwano repatriacji zmarłych z wojny, ale szybko okazało się to całkowicie niepraktyczne, prowadząc do przypadkowych, improwizowanych ustaleń na polach bitew. Do 1916 roku we Francji i Belgii oddano do użytku ponad 200 cmentarzy wojennych, co wywołało debatę na temat tego, jakie długoterminowe pomniki mogą być odpowiednie w tych miejscach. Rząd obawiał się, że nieodpowiednie, nawet niesmaczne pomniki mogą zostać wzniesione przez krewnych na cmentarzach i podjęto decyzję, że cmentarze będą kontrolowane przez państwo, a pomniki przy grobach będą miały jednolity wzór. Cmentarze francuskie były wykorzystywane jako miejsca pamięci dla ceremonii rannych żołnierzy podczas wojny, a wiele miast zaczęło nazywać ulice i place imieniem Verdun . W Belgii, gdzie ruch wojenny i straty terytorialne spowodowały, że flamandzkie elementy ludności w coraz większym stopniu stanowiły nieproporcjonalny procent armii, język na pomniku nagrobnym stopniowo stał się problemem, co doprowadziło do wezwań do utworzenia holdenhuldezerkjes , nagrobki z napisem w języku flamandzkim, a nie zwykłym francuskim. W Cesarskiej Rosji Cmentarz Braterski w Moskwie został zbudowany dla poległych w wojnie w 1915 roku przez cesarską rodzinę królewską i wysokich rangą moskiewskich przywódców politycznych, którzy mieli nadzieję, że jego inspirująca architektura zapewni patriotyzm przyszłym pokoleniom Rosjan.

międzywojenny

Budowa

Pomniki rozruchowe

Projekt cerkwi wojennej w Carskim Siole , Rosja, 1916 r.

W okresie międzywojennym pojawiły się różne mechanizmy zlecania budowy pomników wojennych. W większości narodów biorących udział w konflikcie pomniki wznoszone w miasteczkach i miastach były zwykle zamawiane przez liderów społeczności lokalnych i inne grupy obywatelskie, przy stosunkowo niewielkim lub żadnym udziale centralnego państwa. Pojawiły się niektóre organizacje krajowe, w tym British War Memorials Committee i Canadian War Memorials Fund, ale skupiały się one na wąskich, ograniczonych projektach, zamiast próbować koordynować reakcję narodową. Lokalne procesy i komitety mogą doprowadzić do powstania wielu pomników dla tej samej społeczności lub wydarzenia: miejsce Verdun upamiętniono na przykład trzema różnymi pomnikami, podczas gdy niektóre brytyjskie miasta widziały konkurencyjne pomniki tworzone przez konkurujące grupy w społeczności.

Natomiast budowa cmentarzy wojennych, grobów i związanych z nimi pomników znajdowała się zazwyczaj pod kontrolą centralnego organu państwowego. Imperial War Graves Commission (IWGC) podjęła się tej roli dla Wielkiej Brytanii i jej imperium. Commissione nazionale per la onoranze ai caduti di guerra we Włoszech koordynowała wojskową repatriację zwłok i budowę cmentarzy. Niemiecka komisja ds. grobów wojennych, Volksbund Deutsche Kriegsgräberfürsorge (VDK), została utworzona w 1919 roku i przejęła ścisłą kontrolę nad tworzeniem i stylem niemieckich cmentarzy wojennych. Amerykańska Komisja ds. Pomników Bitewnych w podobny sposób nadzorowała groby wojskowe USA.

W Wielkiej Brytanii i Australii oczekiwano, że przywódcy społeczności lokalnych zorganizują lokalne komitety do tworzenia pomników wojennych. Wielka Brytania miała silną tradycję samorządu lokalnego i burmistrzowie, przewodniczący rad lub podobni przywódcy zwykle występowali w celu ustanowienia komitetu pamięci. Komitety te mogłyby następnie zgromadzić szerszy przekrój liderów społeczności lokalnych, w tym duchownych chrześcijańskich, przywódców żydowskich, organizacji wolontariackich, klubów strzeleckich i policji ochotniczej, chociaż czasami komitety były ściślej kontrolowane przez przedstawicieli władz lokalnych. Byli żołnierze od czasu do czasu czuli, że ich opinie są wyłączone z formalnych procesów, w innych przypadkach skarżą się, że zamożniejsi członkowie społeczności mają nieproporcjonalną rolę w podejmowaniu decyzji. Zarówno w Wielkiej Brytanii, jak i Australii lokalne pomniki zostały również uzupełnione innymi pomnikami, które odzwierciedlały szersze grupy społeczne, takie jak jednostki wojskowe lub określone sporty, hobby, a nawet zwierzęta. Ameryka Północna w dużej mierze przeszła podobny proces. W Kanadzie wczesne pomniki wojny były zazwyczaj organizowane przez grupy byłych żołnierzy, Legion Kanadyjski lub władze lokalne. W 1919 roku w USA toczyła się poważna dyskusja na temat potrzeby zbudowania odpowiednio wielkiego, narodowego pomnika upamiętniającego poległych w wojnie, ale dyskusje nie doprowadziły do ​​konsensusu i nie podjęto żadnego projektu; pomniki takie jak Liberty Memorial w Kansas City w stanie Missouri zostały zbudowane przez lokalnych mieszkańców.

Projekty konkursowe dla kanadyjskiego National Vimy Memorial

W innych krajach państwo odgrywało większą rolę w procesie zamawiania pomników. Na przykład Francja, na przykład, opierała się głównie na lokalnych społecznościach, aby organizować i zamawiać większość pomników wojennych, ale państwo odgrywało stosunkowo większą rolę niż w Wielkiej Brytanii i podobnych krajach. W 1919 r. uchwalono ustawę ustanawiającą oficjalną rolę urzędników samorządowych w procesie zamawiania pomników; wiele miast tworzyło następnie komitety, które miały posunąć ten proces do przodu, zazwyczaj na poziomie gmin . Członkowie organizacji Souvenir Français odegrali ważną rolę w wielu powstałych komitetach lokalnych. W innych przypadkach rządy zwiększyły swoją rolę w zamawianiu pomników w okresie międzywojennym. W Rumunii większość pomników na początku lat dwudziestych została wzniesiona przez lokalne społeczności; w 1919 r. rodzina królewska utworzyła Societatea Cultul Eroilor Morţi, aby ogólnie nadzorować upamiętnianie wojny; na czele organizacji stanął Patriarcha Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego . W latach 30. oficjalna troska o różnorodną gamę projektów doprowadziła do zwiększenia centralnej kontroli nad procesem.

Szczególnie wzrost faszyzmu często zachęcał do większego zaangażowania państwa. We Włoszech między końcem wojny a 1923 r. lokalne grupy i organizacje utworzyły własne lokalne pomniki we wsiach i miastach. Nie wszystkie wsie zgadzały się, że pomniki są odpowiednie, czy to ze względów politycznych, czy religijnych. Wraz z rewolucją faszystowską proces ten stał się bardziej scentralizowany; Grupy weteranów zostały zasymilowane przez rząd faszystowski w 1926 r., po czym nastąpiła systematyczna próba zbudowania odpowiednich pomników narodowych i lokalnych. W Niemczech chaos polityczny i gospodarczy lat powojennych zniechęcił do budowy miejskich pomników wojennych i stosunkowo niewielu pomników obywatelskich w ich większych miastach, głównie ze względu na brak funduszy w międzywojennej gospodarce niemieckiej i spory polityczne między lokalne grupy, co i jak upamiętnić. Te pomniki, które zostały zbudowane, były często budowane zamiast przez lokalne ruchy, reprezentujące partykularne interesy frakcyjne. Dopiero po dojściu do władzy niemieckiej partii nazistowskiej w 1933 r. znaczne środki zaczęły napływać do programów budowlanych kontrolowanych z Berlina.

W wyniku tych wszystkich procesów w okresie międzywojennym na całym świecie powstało wiele pomników, więcej niż w przypadku jakiegokolwiek innego konfliktu. Szacuje się, że Francja wybudowała około 176 000 pomników wojennych, w tym około 36 000 w lokalnych gminach. Większość miejscowych pomników gminnych została wybudowana do 1922 roku, ale te w miastach zwykle wymagały dłuższych negocjacji, a ich budowa przeciągnęła się do lat 30. XX wieku. Lata 20. XX wieku były szczególnie pracowite przy budowie pomników w Wielkiej Brytanii, chociaż trend ten wyhamował w latach 30. XX wieku, kiedy ostatni międzywojenny pomnik odsłonięto w mieście Mumbles w 1939 roku. Oddawanie do użytku australijskich pomników wojennych podobnie zmniejszyło się po połowie lat dwudziestych. Wzniesiono ponad 3500 pomników rumuńskich. Wiele niemieckich pomników powstało w latach 30. XX wieku. Rosja była niezwykła, budując bardzo niewiele wojennych pomników wydarzeń I wojny światowej, głównie w wyniku zniszczeń wojny domowej i poglądów politycznych późniejszego rządu bolszewickiego.

Pomniki społeczne i obywatelskie

Pomnik francuskiego obelisku , ozdobiony Krzyżem Guerre , palmą pokoju i kogutem galijskim

Pomniki obywatelskie i prywatne w odpowiedzi na wojnę przybierały różne formy, od pomników, rzeźby, budowli, ogrodów, prac artystycznych po specjalne fundusze na wsparcie poszczególnych działań. Jedno z głównych rozróżnień między proponowanymi pomnikami wojennymi dotyczyło rozróżnienia między utylitarnymi i nieużytkowymi, symbolicznymi projektami; w USA utylitarne pomniki były nazywane „żywymi pomnikami”. Pomniki użytkowe miały na celu upamiętnienie zmarłych, pełniąc praktyczną funkcję i zazwyczaj obejmują projekty takie jak biblioteki, małe szpitale, domki dla personelu pielęgniarskiego, parki, wieże zegarowe lub kręgielnie, chociaż w Wielkiej Brytanii i Kanadzie przeprowadzono zakrojone na dużą skalę projekty rewitalizacji miast. Zaproponował również, m.in. przebudowę centrum Westminsteru , utworzenie ogromnego kompleksu pomników wojennych oraz budowę metra pod rzeką Detroit. Natomiast pomniki nieużytkowe, takie jak pomniki, upamiętniały zmarłych wyłącznie poprzez swoją symbolikę lub design. Sporne mogą być również lokalizacje: we Francji pojawiły się argumenty, czy np. targowiska były odpowiednimi lokalizacjami: czy dobrze było wybrać centralną lokalizację, czy to osłabiało symbolikę? W Wielkiej Brytanii, odchodząc od praktyk z XIX wieku, pomniki umieszczano zazwyczaj w ruchliwych miejscach publicznych.

W niektórych krajach, takich jak Francja i Niemcy, pomniki użytkowe uważano za całkowicie nieodpowiednie; na przykład Niemcy uważali ich za niepatriotycznych i lekceważących zmarłych. Jednak w innych, szczególnie bardziej protestanckich krajach, toczyła się ożywiona debata, czy bardziej odpowiednie są pomniki utylitarne czy symboliczne. W Wielkiej Brytanii do tej debaty przyczyniło się utworzenie różnych społeczeństw narodowych, które promowały określone perspektywy. Niektórzy uważali, że praktyczne pomniki nie upamiętniają należycie poległych w czasie wojny; inni twierdzili, że te pomniki pomogły wesprzeć ocalałych z wojny i całe społeczeństwo. Chociaż argumenty te często wikłały się w politykę lokalną, istniała niewielka korelacja między narodowymi poglądami politycznymi a opiniami na temat formy pomników. Większość pomników w Australii była raczej monumentalna niż utylitarna, ale praktyczne pomniki, takie jak szpitale, szkoły czy nowe drogi, były coraz bardziej popularne w okresie powojennym, chociaż pojawiły się pewne obawy, że te pomniki mogą zostać później zburzone w miarę rozwoju miast Australii. W Ameryce bardziej popularne były pomniki użytkowe, a utworzenie Narodowego Komitetu ds. Budynków Pamięci wsparło ten trend. Amerykański ruch „żywych pomników” był wspierany przez powszechną krytykę pomników wojennych amerykańskiej wojny secesyjnej, które wielu uważało za źle wykonane.

Pomnik kościelny, zaprojektowany w 1920 roku dla Malvern Presbyterian Church, Melbourne

W przypadku pomników symbolicznych możliwe były liczne projekty, od prostych pomników po znacznie bardziej złożone rzeźby. Obeliski były popularną formą upamiętnienia w XIX wieku i tak pozostało w latach międzywojennych, m.in. w Wielkiej Brytanii, Francji, Australii i Rumunii. Jednym z czynników tej popularności było to, że obeliski były stosunkowo tanie w budowie, a jednocześnie dobrze pasowały do ​​istniejącej architektury miejskiej w wielu miastach. Tablice pamiątkowe były kolejnym popularnym stylem upamiętniania na całym świecie. Żołnierze, pojedynczo lub w grupach, byli popularną rzeźbą w większości krajów, przedstawianą w różnych postawach; zazwyczaj były alegoryczne, chociaż we Francji styl żołnierza mógł mieć również znaczenie polityczne i odzwierciedlać lokalne sympatie polityczne. Chociaż trend ten pojawił się przed I wojną światową, bardzo niewiele zachodnich pomników wojennych przedstawiało bohaterskich dowódców, co było popularne wcześniej w XIX wieku; jeśli przedstawiano żołnierzy, byli to niezmiennie zwykli żołnierze, zwykle piechota. Po odsłonięciu Cenotaph w Londynie stał się popularnym projektem także w wielu innych lokalizacjach w Wielkiej Brytanii i Australii.

Pod innymi względami poszczególne kraje miały różne preferencje co do stylów upamiętniania. Społeczności francuskie zazwyczaj wybierały proste pomniki, umieszczone w przestrzeni publicznej, celowo unikając politycznych lub religijnych obrazów i retoryki. W Australii i Stanach Zjednoczonych popularne były sale pamięci – niektóre z nich były dużymi, okazałymi konstrukcjami. Australia stworzyła także pomysł Alei Honorowej, obejmującej rzędy drzew z tablicami pamiątkowymi wzdłuż drogi. Kanadyjczycy często przywozili z Europy różne materiały na swoje pomniki, w tym fragmenty lokalnych europejskich kościołów i ziemię z odpowiednich pól bitewnych. Poszczególne kraje miały również typowe symbole narodowe, które były szeroko stosowane, od brytyjskiej Brytanii, przez galijskiego koguta , po rumuńskiego sępa . Pocztówki z pomnikami wojennymi były szeroko produkowane w Wielkiej Brytanii i we Włoszech, a ceramiczne modele bardziej znanych, takich jak Cenotaph, były sprzedawane jako pamiątki.

Cmentarze

Cmentarze wojenne z I wojny światowej były ważnymi miejscami upamiętniającymi konflikt i zazwyczaj zawierały specyficzne pomniki upamiętniające zmarłych. Na mocy traktatu wersalskiego każdy kraj został oficjalnie uznany za utrzymywanie grobów wojskowych na swoich terytoriach, ale odpowiednie kraje poległych żołnierzy zazwyczaj miały swobodę projektowania i budowy cmentarzy wojskowych. Cmentarze niektórych krajów byłyby naturalnie na ich własnej ziemi, ale w innych przypadkach, takich jak Wielka Brytania i Dominium, cmentarze mogą być stosunkowo odległe; niepowodzenie w repatriacji brytyjskich zmarłych podczas wojny z Europy na początku wojny okazało się kontrowersyjne w kraju, a kiedy Stany Zjednoczone przystąpiły do ​​wojny w 1917 r., ich rząd obiecał krewnym, że ciała zostaną odesłane do USA; około 70 procent zmarłych w wyniku wojny w USA zostało odesłanych z powrotem. Na froncie zachodnim cmentarze były zwykle skoncentrowane w określonych miejscach, a ciała przenoszone były w pewnych odległościach, tworząc większe cmentarze; gdzie indziej cmentarze były mniejsze i bardziej rozproszone.

W całym imperium brytyjskim toczyło się wiele dyskusji na temat tego, jak IWGC powinna upamiętnić poległych w wojnie. Budowa cmentarzy wojennych była wyraźnym priorytetem, ale istniała ambicja stworzenia przełomowej serii pomników poległych żołnierzy i kluczowych bitew na froncie zachodnim, podczas gdy na wschodzie istniał pilny polityczny wymóg budowy pomników wzmocnienie międzywojennych roszczeń Wielkiej Brytanii do wpływów i terytoriów w całym regionie. W ramach programu pracy Domini chciały mieć także własne pomniki narodowe. Początkowo zaplanowano dwanaście głównych pomników, z których każdy miał łączyć pomnik na kluczowym polu bitwy, cmentarz i pomnik konkretnego Dominium, ale rząd francuski wyraził obawy dotyczące znacznej liczby i wielkości tych pomników, co doprowadziło do realizacji planów. o połowę w skali.

Cmentarze wojenne IWGC zawierały trawę i kwiaty na otoczonym murem obszarze, który miał przypominać angielski ogród; prawie wszystkie zostały zbudowane wokół Kamienia Wojennego i Krzyża Ofiarnego , opisanego bardziej szczegółowo poniżej. Styl różnił się nieznacznie w zależności od architekta i lokalizacji, ale zazwyczaj cmentarze nawiązywały do ​​klasycznych wpływów w budynkach i pomnikach, czasami lekko dostosowywane do stylu danego Dominium. Budynki na cmentarzach były ważne symbolicznie i stanowiły kluczową część tych projektów. Groby wzbudziły kontrowersje: początkowo były oznaczone drewnianymi krzyżami, ale po pewnych sporach postanowiono zastąpić je kamiennymi tablicami portlandzkimi; oryginalne drewniane pomniki zostały w niektórych przypadkach zwrócone najbliższym krewnym żołnierza. Każdy znacznik miał identyczny kształt i zindywidualizowany jedynie poprzez wpisanie imienia, pułku, daty śmierci, symbolu religijnego i krótkiego tekstu uzgodnionego przez najbliższego krewnego. W latach dwudziestych XX wieku toczyła się publiczna debata na temat tych grobów. Brytyjscy urzędnicy obawiali się, że rodziny wznoszą na tych miejscach własne pomniki i umniejszają wygląd cmentarzy; krytycy skarżyli się na świecki charakter pomników, ograniczone możliwości indywidualizacji grobów przez rodziny oraz nadmierną rolę IWGC w określaniu sposobu chowania żołnierzy.

Budowę francuskich cmentarzy komplikowały jeszcze bardziej gorące spory o to, jak należy postępować z ciałami poległych w wojnie. Podczas konfliktu francuscy żołnierze zostali podzieleni między specjalne cmentarze wojenne, lokalne cmentarze cywilne, a niektórzy wrócili do swoich pierwotnych wiosek. Katoliccy tradycjonaliści w rządzie wzywali do wspólnego chowania ciał na specjalnych cmentarzach na froncie zachodnim, podczas gdy inni prowadzili kampanię na rzecz ich zwrotu na lokalne cmentarze. W 1919 r. podjęto decyzję o wykorzystaniu specjalnych cmentarzy wojennych i zakazie repatriacji ciał, ale do 1920 r. decyzja ta została cofnięta i 300 000 francuskich ciał zostało repatriowanych do ich pierwotnych domów. Francuskie cmentarze wojenne były zazwyczaj znacznie większe niż ich odpowiedniki w IWGC i używały betonowych katolickich krzyży dla wszystkich grobów, z wyjątkiem islamskich i chińskich poległych na wojnie.

Niemieckie cmentarze wojenne różnią się nieco od francuskich i brytyjskich, są bardziej surowe i proste w projektowaniu. Zostały zbudowane wokół trawników, bez kwiatów i innych ozdób, w celu podkreślenia akceptacji tragedii i uniknięcia kosztownego i pretensjonalnego sentymentalizmu, do którego w odczuciu niemieckich VDK przywoływały alianckie cmentarze. Niemieckie cmentarze wojenne obejmowały także holdenhaine , gaje bohaterów zarośnięte dębami i dużymi głazami, dolmeny . Oba symbolizują naturę; ten krajobraz był uważany za szczególnie ważny dla niemieckich cmentarzy wojennych. Na cmentarzach używano tablic nagrobnych z łupka , mniej zindywidualizowanych niż ich odpowiedniki brytyjskie czy francuskie, i uważano, że lepiej symbolizują znaczenie narodu niemieckiego jako całości.

W Europie Wschodniej Rumunia zbudowała cmentarze, które określano mianem wojennych grobów bohaterów, albo na istniejących cmentarzach bohaterów, w miejscach bitew I wojny światowej, albo na nowych cmentarzach, symbolicznie umieszczonych na obrzeżach miast. W Serbii na Cmentarzu Wojskowym Wspólnoty Niś znajdują się pomniki pielęgniarek ze Szkockich Szpitali Kobiecych Służby Zagranicznej . Nieco inaczej sytuacja wyglądała w Rosji, gdzie moskiewski cmentarz braterski służył nie tylko ofiarom poległych podczas I wojny światowej, ale także ofiarom wojny domowej, a następnie ofiarom tajnej policji . Ostatecznie został zamknięty przez bolszewików w 1925 r. i przekształcony w park; następnie, być może z rozkazu Józefa Stalina , budynek cerkwi i nagrobki były systematycznie niszczone, aż po cmentarzu nie pozostał prawie żaden ślad.

Ostatnia fala pomników na cmentarzach wojennych została ukończona w latach 30. XX wieku za faszystowskich rządów Niemiec i Włoch. Główne włoskie cmentarze wojenne zostały ukończone dopiero w 1938 r., a ich usytuowanie w niektórych przypadkach miało szczególne znaczenie polityczne, podkreślając prawo Włoch do zajmowania ważnych, ale zróżnicowanych etnicznie regionów przygranicznych. W Niemczech w tym samym dziesięcioleciu ukończono totenburgen , twierdze zmarłych, używane jako cmentarze wojenne i pomniki. Były one w pewnym sensie kontynuacją projektów cmentarnych z lat 20. XX wieku, celebrujących naturalny krajobraz niemiecki, ale zawierały rozbudowane modernistyczne , monumentalne elementy, mające na celu podkreślenie niemieckiej kunsztu artystycznego.

Pola bitwy

Pomnik tureckiego pola bitwy i cmentarz w Gallipoli

Większość narodów uważała niektóre pola bitewne za szczególnie ważne ze względu na poniesione tam straty narodowe i podjęła kroki w celu wzniesienia specjalnych pomników obok cmentarzy, na których zginęli w czasie wojny. Francuzi uznali bitwy pod Verdun za symbol całej wojny, podczas gdy dla Brytyjczyków bitwa pod Ypres w Belgii i bitwa pod Sommą we Francji – w szczególności wzgórze Thiepval – miały podobny oddźwięk. Siły australijskie i nowozelandzkie przywiązywały szczególną wagę do wydarzeń w Gallipoli . W ten sam sposób Rumunia uznała bitwy pod Mărăşeşti i Mărăşti za niezwykle ważne miejsca, warte szczególnej pamięci. W latach międzywojennych te pola bitewne często określano jako tworzące „święte” tereny ze względu na liczbę zgonów, które miały tam miejsce.

Krajowe organy rządowe i organizacje charytatywne zostały szybko utworzone, aby tworzyć pomniki dla tych miejsc. Na przykład rząd brytyjski powołał w 1919 r. Komitet ds. Wyzysków Bitewnych w celu utworzenia narodowych pomników na polu bitwy, obok prac IWGC. Początkowo ich zamiarem było uczczenie bardziej heroicznych aspektów walk i uniknięcie posmaku pomników poległych, które budowano gdzie indziej; jednak do 1921 r. komisja nawiązała współpracę z IWGC i w podobny sposób skupiła się na poświęceniu poległych żołnierzy. Kanadyjska Komisja ds. Pomników Pól Bitewnych ( CBMC) została podobnie powołana w 1920 roku w celu tworzenia pomników wojennych dla głównych pól bitewnych z udziałem sił kanadyjskich.

Pojawił się szereg pomników bitewnych. Ogromne ossuarium Douaumont zostało zbudowane, aby upamiętnić Verdun dzięki prywatnej francuskiej organizacji charytatywnej, zorganizowanej przez biskupa Verdun . Ossuarium było jednak celowo wielowyznaniowe, z obiektami katolickimi, protestanckimi, żydowskimi i islamskimi. Władze rumuńskie zbudowały podobne mauzoleum w Mărăşeşti, wyraźnie przyrównane do użycia francuskiego ossuarium w Verdun. Wśród pewnych obaw o umniejszanie znaczenia innych pól bitewnych, CBMC skupiło się na stworzeniu jednego dużego pomnika w Vimy. W Turcji całe pole bitwy pod Gallipoli zostało scedowane na Wielką Brytanię i jej imperialnych sojuszników w 1923 roku, a obszar ten został przekształcony w rozległy pomnik poległych na wojnie. Nie było osad do odtworzenia, więc groby w większości pozostawiono porozrzucane w pojedynczych grobach lub małych cmentarzach, a zbocza obsadzono roślinnością australijską . Obeliski były szczególnie popularnymi pomnikami w Gallipoli wzdłuż grzbietów, w tym jeden obelisk wysoki na 100 stóp.

Nie było pewności, jak traktować szersze pola bitwy otaczające te pomniki. Pod koniec wojny zwiedzający i turyści mogli z łatwością zobaczyć zniszczenia spowodowane wojną i pozostałości po walkach, ale powojenna odbudowa sprawiła, że ​​do lat 30. większość tych zniszczeń na froncie zachodnim została przywrócona. W kilku przypadkach weterani uważali, że pola bitew powinny być utrzymywane w ich bezpośrednim powojennym stanie jako miejsca pamięci; odbudowie miasta Ypres sprzeciwiali się niektórzy, którzy opowiadali się za zachowaniem ruin jako miejsca pamięci. Zaproponowano pozostawienie fortyfikacji Douaumont w ruinie jako pomnika zmarłych z Verdun, a kwestia ponownego obsadzenia regionu drzewami w latach 30. XX wieku była kontrowersyjna dla weteranów. Niektóre części systemów wykopów zostały zachowane jako pomniki, w tym pomnik Nowej Funlandii Beaumont-Hamel i system wykopów w kanadyjskim National Vimy Memorial . W innych teatrach, takich jak Irak i Palestyna, odbudowa trwała znacznie dłużej, a ciała pozostały niepochowane przynajmniej do 1929 roku.

Ekonomia

Robotnicy w 1928 r. przy budowie Narodowego Pomnika Wojny , Adelajda

Zasoby i fundusze były potrzebne do budowy większości pomników, w szczególności większych pomników lub projektów budowlanych; czasami profesjonalne usługi można było nabyć za darmo, ale zwykle projektanci, robotnicy i dostawcy musieli być opłacani. Różne kraje podchodziły do ​​tego problemu na różne sposoby, w zależności od lokalnej kultury i roli państwa. Pomimo szczególnego charakteru pomników, spory umowne i kwestie związane z kosztami, terminami i specyfikacjami były powszechne, od mniejszych prac w wioskach po duże prace, takie jak Vimy Memorial. Ogrom pracy zachęcał do innowacji w przemyśle: wycinanie napisów na wielu tysiącach brytyjskich kamieni pamiątkowych musiało być początkowo wykonywane ręcznie, na przykład, dopóki firma z Lancashire nie wymyśliła zautomatyzowanego procesu grawerowania.

W Wielkiej Brytanii dobrowolna subskrypcja, a nie finansowanie od władz lokalnych lub centralnych, była uważana za jedyny właściwy sposób na opłacenie pomnika wojennego, chociaż kwestionowano, czy aktywne proaktywne zbieranie funduszy jest właściwe. Zebranie wymaganych sum może być dość trudne, a wiele komitetów próbowało różnych środków, w tym szantażu moralnego , aby nakłonić do większych sum od zamożniejszych członków społeczności. Ilość zebranych pieniędzy była bardzo zróżnicowana: miasto Glasgow , liczące milion mieszkańców, zebrało około 104 000 funtów na pomniki; Leeds, z około pół miliona mieszkańców, tylko 6000 funtów. Typowy pomnik pamięci w Wielkiej Brytanii kosztował od 1000 do 2000 funtów, ale niektóre mogą być jeszcze tańsze; większe elementy, takie jak Royal Artillery Memorial , mogą kosztować nawet 25 000 funtów. Społeczności australijskie pozyskiwały fundusze w podobny sposób jak ich brytyjskie odpowiedniki, ale proces zbierania funduszy był znacznie bardziej otwarty i obejmował bezpośrednie zbieranie darowizn. Typowe australijskie projekty kosztują od 100 do 1000 funtów, a większe pomniki kosztują do 5000 funtów; czasami korzystano również z pożyczek bankowych. Pomniki na froncie zachodnim, ponieważ są większe, kosztują raczej więcej niż ich odpowiedniki obywatelskie; Australijski Pomnik Narodowy Villers-Bretonneux kosztował IWGC i australijski rząd około 40 000 funtów.

Rzeźbienie imion w kanadyjskim National Vimy Memorial

Francuskie podejście do finansowania pomników również opierało się głównie na dobrowolnym zbieraniu funduszy, ale charakteryzowało się większą rolą państwa. Uchwalona w 1919 r. ustawa przewidywała dotację od rządu centralnego dla władz lokalnych na pomoc w budowaniu pomników; pieniądze rozdzielano proporcjonalnie do liczby mieszkańców, którzy zginęli na wojnie. Niemniej jednak największe francuskie projekty, takie jak Ossuary w Douaumont, były nadal opłacane głównie z prywatnych funduszy w całej Francji i społeczności międzynarodowej: zebranie wymaganych kwot może zająć wiele lat. Budowa Ossuarium kosztowała 15 mln franków ; na drugim końcu skali skromniejsze pomniki miejskie kosztują około 300 000 franków.

Przez większą część okresu międzywojennego nastąpiła recesja gospodarcza lub stagnacja wzrostu, co utrudniało pozyskiwanie funduszy. Częściowo w rezultacie wiele projektów pamięci musiało zostać wycofanych lub zmienionych z powodu braku pieniędzy. Ostateczny rozmiar Douaumont musiał zostać zmniejszony o jedną trzecią, gdy zbieranie funduszy zwolniło. Propozycje przekształcenia planowanego Imperialnego Muzeum Wojny w wielki pomnik poległych w czasie wojny zostały odłożone na półkę z powodu braku funduszy.

Budowa pomników przyniosła wiele interesów we wszystkich krajach biorących udział w wojnie. W Wielkiej Brytanii i Australii kamieniarze dostarczali duże ilości masowo produkowanego projektu, często reklamując się w katalogach, podczas gdy zawodowi architekci zdobywali większość wyspecjalizowanych prowizji dla pomników wojennych, korzystając ze swoich profesjonalnych organizacji. Zawodowi rzeźbiarze twierdzili, że ich praca była lepsza i bardziej odpowiednia niż praca architektów, ale otrzymywali znacznie mniej zleceń. Brytyjscy kamieniarze dostarczali tanie produkty za pośrednictwem katalogów. We Francji przedsiębiorcy pogrzebowi odgrywali dużą rolę w produkcji projektów, tworząc katalogi swoich projektów dla lokalnych społeczności do wyboru. W Stanach Zjednoczonych zainteresowanie było na tyle duże, że powstało specjalistyczne czasopismo Monumental News wspierające handel pomnikami wojennymi.

Innowacje i żałoba

Nazywanie zmarłych

Brama Indii w New Delhi została odsłonięta w 1931 roku dla upamiętnienia strat brytyjskiej armii indyjskiej podczas I wojny światowej i III wojny anglo-afgańskiej

Zgony spowodowane I wojną światową były trudne dla powojennych społeczeństw: ich bezprecedensowa skala podważyła dotychczasowe metody żałoby. Co więcej, w czasie wojny pojawiło się oczekiwanie, że poszczególni żołnierze będą oczekiwać upamiętnienia, nawet jeśli byli żołnierzami niskiego szczebla. Jedną z metod zastosowanych do rozwiązania tego problemu było włączenie list nazwisk. Po części była to odpowiedź na praktyczny problem upamiętniania tak wielkiej liczby zmarłych, ale miała dodatkowe znaczenie symboliczne; pod pewnymi względami fizyczna obecność imienia rekompensowała nieobecność ciała. Listy mogą różnić się wielkością od 21 nazwisk wymienionych w małej angielskiej wiosce, takiej jak East Ilsley , do 54 896 nazwisk zapisanych na Bramie Menin i 73 357 na Pomniku Thiepvala.

Pomniki obywatelskie w Wielkiej Brytanii i Francji zazwyczaj miały wypisane imiona; w Wielkiej Brytanii często łączono je z innymi mottem lub pismem, we Francji, gdzie znaczenie nazwy nabrało jeszcze większego znaczenia, tylko nazwy były używane z prostym wstępem. We Francji nazwiska były zwykle wymieniane w porządku alfabetycznym, przypominającym prezentację wojskową. Brytyjskie powiedzenie, przyjęte przez IWGC, „ ich imię żyje wiecznie ”, zostało spopularyzowane przez Rudyarda Kiplinga , który stracił syna podczas wojny. Listy brytyjskie często pomijały stopień żołnierza, stwarzając wrażenie równości po śmierci. Długie listy nazwisk – do 6000 – włączone do kościołów w Anglii i Niemczech. W Australii, gdzie siły były wyłącznie ochotnikami, wszyscy, którzy służyli, byli zazwyczaj zapisani na pomnikach, podczas gdy w Nowej Zelandii, gdzie obowiązywał pobór, na pomnikach zapisywano tylko poległych.

Dotykanie imion zmarłych na pomnikach było w okresie międzywojennym powszechnym gestem żałoby; czasami żałobnicy też całowali imiona. Odwiedzający pomniki na froncie zachodnim często fotografowali lub odrysowywali na papierze odpowiednie nazwiska na pomnikach, zabierając ze sobą te pamiątki do swoich domów. Z kolei nadawanie imion zmarłych odgrywało mniejszą rolę we Włoszech, gdzie formalne listy zmarłych w czasie wojny sporządzono dopiero w połowie lat dwudziestych; lokalne społeczności sporządzały własne spisy, z których sporządzano lokalne tablice pamiątkowe, ale spisy ogólnokrajowe przez wiele lat pozostawały niedokładne.

Po wojnie tablica pamiątkowa z brązu z imieniem zmarłego obok Britannii i lwa oraz zwój wysłany do najbliższych krewnych zmarłych w służbie Imperium Brytyjskiego. Listy honorowe w Kanadzie były bardzo popularne, szczególnie zaraz po zakończeniu wojny, chociaż decyzja o tym, jakie nazwiska na nich umieścić, okazała się kontrowersyjna: czy na przykład należy uwzględnić przypadkowe zgony? Tam, gdzie wpisywanie nazwisk w kościołach było niepraktyczne, zwykle ze względu na liczbę ofiar i dostępną przestrzeń, często zapisywano księgi imion.

Cenotafy i Groby Nieznanego Żołnierza

Odsłonięcie Cenotaf w Londynie, 1920

Nigdy nie odnaleziono dużej liczby żołnierzy, którzy zginęli na wojnie, podobnie odzyskano ciała, których nie można było zidentyfikować; po raz kolejny wymagało to nowych form pamięci. Skala problemu była ponownie ogromna: na przykład 73 000 zmarłych aliantów nigdy nie znaleziono nad Sommą, ponieważ ich ciała zostały utracone, zniszczone lub były nierozpoznawalne, co stanowi więcej niż jeden na dziesięciu strat w bitwie.

Jeden z kluczowych osiągnięć pomników wojennych, cenotaf , wykorzystywał pusty grobowiec do symbolizowania tych aspektów wojny. W 1919 r. Wielka Brytania i Francja zaplanowały marsze zwycięstwa przez swoje stolice iw ramach tego Francja postanowiła wznieść tymczasowy cenotaf, pusty pomnik sarkofagu, który miałby być pozdrawiany przez maszerujące wojska. Brytyjski premier David Lloyd George zdecydował, że podobny, ale bezwyznaniowy pomnik powinien zostać zbudowany w Londynie, pomimo obaw ministerialnych, że cenotaf jest nieodpowiednią, katolicką formą pomnika i że może zostać zbezczeszczony. Marsze zwycięstwa szły naprzód; Francuscy przywódcy polityczni usunęli pomnik w Paryżu natychmiast po paradzie, twierdząc, że był zbyt germański z wyglądu, ale londyński cenotaf okazał się bardzo popularny i setki tysięcy przybyły, aby go zobaczyć. Popularność tymczasowego Cenotafu sprawiła, że ​​pozostał on otwarty do następnego roku, kiedy trzeba było podjąć decyzję, co zrobić z niszczejącą konstrukcją: rząd obawiał się, że stały pomnik może zostać zdewastowany, a prasa popularna skrytykował wszelkie sugestie demontażu istniejącej konstrukcji. Nowy, stały cenotaf zaprojektowany przez Sir Edwina Lutyensa został zamówiony i odsłonięty w Whitehall w Dzień Zawieszenia Broni 1920, skutecznie zmieniając tę ​​część Londynu w pomnik wojny; ponad milion osób odwiedziło witrynę w listopadzie tego roku. Styl pamiątkowy stał się bardzo popularny i w kolejnych latach rozprzestrzenił się na inne kraje.

W przeciwieństwie do pustego grobowca, inna nowa forma pomnika, Grób Nieznanego Żołnierza , wykorzystała pomysł pochowania jednego z niezidentyfikowanych ciał z wojny jako symboliczny pomnik wszystkich zaginionych żołnierzy. Pomysł ten zaczął się pojawiać pod koniec wojny i był aktywnie promowany przez niektóre brytyjskie grupy weteranów w 1919 roku. Początkowo jednak nie zdołał zyskać na popularności ze względu na sukces Whitehall Cenotaph, a drugi pomnik uznano za niepotrzebny. Wreszcie, w 1920 roku, po lobbingu brytyjskiego duchownego Davida Railtona , Wielka Brytania i Francja zdecydowały się stworzyć Grobowiec Nieznanego Żołnierza , wybierając nieznane ciało i tworząc wokół niego specjalny pomnik; groby zostały zainaugurowane w Dzień Zawieszenia Broni. Wybór miejsca dla francuskiego grobowca okazał się jednak kontrowersyjny i został sfinalizowany dopiero w następnym roku, kiedy ciało spoczęło pod Łukiem Triumfalnym . Koncepcja okazała się popularna i zachęciła do podobnych pomników w innych krajach.

We Włoszech idea pomnika Nieznanego Żołnierza była szczególnie popularna, zarówno dlatego, że listy nazwisk pomników były mniej powszechne, jak i dlatego, że Włochy szczególnie ucierpiały z powodu niezidentyfikowanych ofiar w wyniku kampanii w Alpach  – aż 60% zwłoki pochowane w Redipuglia były niezidentyfikowane. Grób Nieznanego Żołnierza w Rzymie został zbudowany w 1921 roku, a inne niezidentyfikowane ciała zostały zaadoptowane przez lokalne kulty zmarłych w całych Włoszech. Grób włoski był znaczący pod względem politycznym; Włochy były głęboko podzielone w latach powojennych, a rząd liberalny miał nadzieję, że otwarcie zjednoczy kraj. W praktyce grobowiec stał się punktem napięcia między liberałami a włoskim ruchem faszystowskim, a Benito Mussolini twierdził, że zaplanował przejęcie władzy w przyszłym roku, aby zapewnić, że ceremonie przy grobie w 1922 r. odbędą się za rządów faszystowskich.

Inne kraje rozważały podobne pomniki. USA zbudowały Grób Nieznanego Żołnierza w 1921 roku; choć pomysł był wyraźnie obcy, okazał się bardzo popularny wśród amerykańskiej opinii publicznej i do 1936 r. przyciągał ponad 1,5 mln odwiedzających rocznie i pełnił rolę nieformalnego narodowego pomnika wojny. Edwin Redslob, członek rządu niemieckiego, poparł podobny plan w 1925 roku, ale bez powodzenia, a katedra w Moguncji i Ulm Minster zostały później zaproponowane jako opcje grobowca. W Niemczech grobowiec zbudowano dopiero w 1935 r., kiedy został zasponsorowany przez rząd nazistowski; pomnik końcowy zawierał 20 ciał nieznanych żołnierzy niemieckich z frontu wschodniego. Inne kraje również budowały grobowce, w tym Belgia i Portugalia, a podobnie jak we Francji i Wielkiej Brytanii grobowce te umieszczano w stolicach; miała miejsce nieudana próba umieszczenia rumuńskiego grobowca w Mărăşeşti, ale okazało się to niepraktyczne zarówno ze względów logistycznych, jak i ceremonialnych. Kanada, Australia i Nowa Zelandia odmówiły budowy własnych grobowców, ponieważ uważano je za reprezentowane przez pochówek w Londynie.

Ceremonie

Ceremonia Anzac Day na tablicy honorowej Canungry , Australia, 1937 r

Ceremonie odbyły się wokół wielu pomników; wiele pomników zostało formalnie otwartych lub odsłoniętych podczas ceremonii publicznych, podczas gdy inne były wykorzystywane do powtarzających się ceremonii w dni upamiętniające. Pomniki w Wielkiej Brytanii i Francji były zazwyczaj otwierane podczas ceremonii obywatelskich z udziałem lokalnych dygnitarzy, weteranów i najbliższych krewnych poległych żołnierzy. Niektóre pomniki nabyły codzienne ceremonie; na przykład w 1928 r. stało się zwyczajem granie co wieczór hejnału Last Post pod pomnikiem Menin Gate, a praktyka ta rozprzestrzeniła się na wiele innych podobnych pomników we Francji.

Wokół pomników w określone dni w roku odbywały się pewne ceremonie. Podczas wojny Brytyjczycy obchodzili 4 sierpnia jako Dzień Pamięci, który został zastąpiony pod koniec konfliktu przez Dzień Zawieszenia Broni 11 listopada każdego roku. Stało się normą, że ceremonie upamiętniające w całej Wielkiej Brytanii odbywają się tego dnia o godzinie 11 rano, poparte dwiema minutami ciszy, ustanowionymi przez rząd, policję i władze lokalne. Londyński Cenotaf stanowił narodowe centrum tych ceremonii od 1919 roku; podczas pierwszej ceremonii z okazji Dnia Zawieszenia Broni w ciągu czterech dni przyjął 500 000 gości. Ceremonia na Cenotaph była przyrównywana do wydarzenia religijnego: na przykład Daily Mail opisał emocje i „mistyczne znaczenie” podczas ceremonii, które w połączeniu wytworzyły specjalną „aureolę” i „aurę”. Ceremonie na Cenotafie zostały opisane i sfotografowane przez krajowe gazety, a ogólnokrajowe audycje radiowe z wydarzenia rozpoczęły się w 1928 roku.

Prezydent Calvin Coolidge przy Grobie Nieznanego Żołnierza w USA , 1923 r.

Obchody Dnia Zawieszenia Broni stały się również ważne we Francji. Pierwsze ceremonie zostały zorganizowane przez stowarzyszenia weteranów 11 listopada, ale w 1921 r. rząd francuski zaniepokoił się, że ceremonie te miały wpływ na produktywność przemysłową i przeniósł obchody na pierwszą dostępną niedzielę. Po protestach w 1922 r. ogłoszono narodowe święto francuskie. Uroczystości były pod silnym wpływem państwa, w których ważną rolę odgrywali urzędnicy krajowi i lokalni, i oczekiwano powszechnego udziału narodowego. Uczestnicy maszerowali, często z miejscowego kościoła, obok miejscowych cmentarzy do odpowiedniego pomnika; trójkolorowe flagi, czarne wieńce i wieńce z kwiatów były umieszczane na pomnikach lub wokół nich, ale w przeciwieństwie do Wielkiej Brytanii, w ceremonii nie było prawie żadnej symboliki wojskowej. Następnie odczytywano do stu imion zmarłych, zazwyczaj przez wojenną sierotę, a tłum podążał za każdym imionem, mówiąc jednogłośnie „Mort pour la France” – „Umarł za Francję”.

Inne ważne dni upamiętniano w miejscach pamięci na całym świecie. Australia obchodziła Dzień Zawieszenia Broni, ale 25 kwietnia odbyła się obchody Dnia Anzac na większą skalę. Anzac Day został założony, aby upamiętnić kampanię Gallipoli, a pomniki zostały wzniesione na pierwsze ceremonie w 1916 roku; Nabożeństwa o świcie przy lokalnych pomnikach stanowiły kluczową część ogólnokrajowego wydarzenia. We Francji 23 czerwca władze Verdun zorganizowały Fêtes de la Victoire , skupiając się na pomnikach miejskich i pobliskim ossuarium. Zwykle dotyczyły one wysokich rangą francuskich wojskowych i widowiskowości. Ceremonie ku czci poległych w bitwie pod Sommą były organizowane przez Brytyjczyków pod pomnikami w Somme w niedzielę najbliższą 1 lipca w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Rumunia – lata międzywojenne, Święto Wniebowstąpienia upamiętniało poległych w czasie wojny. Nazywany Dniem Bohaterów, procesje obywatelskie pod centralnym kierownictwem Societata odbyły się do lokalnych pomników wojennych. 6 sierpnia został również wykorzystany do upamiętnienia bitwy pod Mărăşeşti w tym miejscu. Wielu z nich przyjęło brytyjskie użycie zbiorowego milczenia podczas ceremonii upamiętniających.

Brama Menin o północy autorstwa Willa Longstaffa , przedstawiająca zmarłych przechodzących przez Bramę Menin

W niektórych miejscach ceremonie te mogą okazać się kontrowersyjne. Kanadyjskie ceremonie z okazji Dnia Zawieszenia Broni w latach dwudziestych nie były proste. W Montrealu byli głównie anglikanami i Anglikami, z elementami francuskimi i katolickimi w dużej mierze wykluczonymi do końca. Otwarcie Vimy Memorial spotkało się z krytyką jego świeckiego charakteru — żaden duchowny nie został zaproszony do przemówienia — pomimo religijnej symboliki znacznej części budynku.

Emocjonalny charakter ceremonii wokół pomników zmienił się wraz z nadejściem żałoby i wielu osób nieuchronnie kontynuowało swoje życie. Wierzono, że niektóre wczesne ceremonie wokół pomników są ściśle związane z wydarzeniami duchowymi . Otwarcie pomnika Menin Gate, na przykład, zainspirowało sen Willa Longstaffa , który doprowadził do słynnego obrazu Menin Gate o północy , przedstawiającego upadłych zmarłych powstających i przechodzących przez bramę, podczas gdy ceremonie Cenotaph zostały sfotografowane w 1922 roku i wierzyli przez niektórych pokazać zmarłe duchy wojny. Rzeczywiście, wczesne ceremonie na londyńskim Cenotaph po wojnie były odczuwane jako szczególnie emocjonalne; komentatorzy czuli, że pod koniec lat dwudziestych wydarzenia były bardziej formalne i mniej naładowane emocjami niż wcześniej. Początkowo zagraniczni dyplomaci w Wielkiej Brytanii mieli złożyć wieńce w Dzień Zawieszenia Broni; wymóg ten został zrewidowany w latach 30. XX wieku. W Australii początkowo odbywało się wiele lokalnych ceremonii upamiętniających w Dniu Anzac, specjalnie dla pogrążonych w żałobie matek; do lat 30. zostały one przerwane i włączone do szerszej uroczystości.

Pielgrzymki

Odsłonięcie pomnika w Niagara Falls, Ontario w 1927 roku, następnie opublikowane jako pocztówka

Zorganizowane lub zorganizowane wizyty w miejscach pamięci wojennych stały się popularne w latach międzywojennych. Często określano je mianem pielgrzymek, zgodnie z duchowym i religijnym charakterem podróży. Często łączyły się one z innymi ceremoniami w tych miejscach. Napięcia istniały między tymi, którzy podróżowali do miejsc jako turyści, a tymi, którzy postrzegali siebie jako pielgrzymów.

Na froncie zachodnim rozpoczęły się one dość wcześnie po wojnie i trwały przez kilkadziesiąt lat, zmniejszając ich liczbę w połowie lat dwudziestych, kiedy zainteresowanie wojną chwilowo osłabło, i ponownie w latach Wielkiego Kryzysu na początku lat trzydziestych. Flamandzkie pielgrzymki do belgijskich grobów, zwłaszcza holdenhuldezerkjes i pomników rozpoczęły się w 1919 roku i trwały przez kolejne dziesięciolecia. Ossuarium w Verdun było centrum wielu pielgrzymek weteranów w latach dwudziestych XX wieku, jedną z bardziej znanych grup były Fêtes de la Bataille , które podróżowały do ​​tego miejsca, aby odbyć czuwanie, procesje i złożyć wieńce. Te pielgrzymki były zazwyczaj skromne i unikały symboliki wojskowej lub akcesoriów. Ypres stało się celem pielgrzymek Brytyjczyków, którzy wyobrażali sobie i dzielili cierpienia swoich ludzi i odnieśli duchowe korzyści; Liga Ypres została założona przez weteranów i starała się przekształcić okropności wojny w okopach w oczyszczające duchowe poszukiwania. Pomnik Menin Gate stał się punktem centralnym dla brytyjskich pielgrzymów na froncie zachodnim po jego otwarciu w 1927 roku. Pielgrzymi mogli pokonywać duże odległości: w latach dwudziestych Kanadyjczycy zaczęli podróżować do Vimy, a Australijczycy zaczęli odwiedzać Gallipoli od 1925 roku, przywożąc pamiątki wojskowe zwłoki.

Powszechne stały się przewodniki dla zwiedzających anglojęzycznych, zawierające szereg oficjalnych publikacji, niektóre bardzo szczegółowe. Major Dwight D. Eisenhower spędził lata pracując nad przewodnikiem po amerykańskich polach bitewnych. Brytyjski przewodnik z 1920 r., The Holy Ground of British Arms , uchwycił nastrój Ligi Ypres, stwierdzając: „nie ma ani jednego pół akra w Ypres, które nie byłoby święte. Nie ma ani jednego kamienia, który nie chroniłby wielu lojalne młode serca, których jedynym impulsem i pragnieniem była walka i, jeśli trzeba, umrzeć za Anglię”.

W Europie Środkowej i Wschodniej państwo odgrywało większą rolę w organizacji tych pielgrzymek. Wspierane przez Kościół i państwo Narodowe Prawosławne Stowarzyszenie Kobiet Rumuńskich odgrywało ważną rolę w umożliwieniu regularnych pielgrzymek do ważnych rumuńskich miejsc aż do 1939 roku. W Niemczech i we Włoszech faszystowskie rządy były żywo zainteresowane organizacją takich podróży. We Włoszech dotyczyły one dużych, wpływowych organizacji państwowych, a rząd stale zniechęcał do prywatnych wizyt lub nieoficjalnych grup do udziału w alternatywnych ceremoniach w tych miejscach. W nazistowskich Niemczech organizowano pielgrzymki do nowych pomników wojennych sponsorowanych przez rząd w latach 30. XX wieku.

Polityka

Pomnik Tannenberga , niemiecki grób Nieznanego Żołnierza

Pomniki I wojny światowej były często upolityczniane, albo przez debaty na temat ich konstrukcji i projektu, albo przez wpisaną w nie symbolikę. Nawet tam, gdzie starano się zapewnić neutralność polityczną, jak we Francji, gdzie inskrypcje na pomnikach były zwykle celowo neutralne, unikając kontrowersji politycznych, polityka narodowa wpływała na symbolikę i przesłanie zawarte w pomnikach.

Po wojnie powoli zaczął się wyłaniać pacyfizm , ale bardzo niewiele pomników wojennych przekazywało pacyfistyczne przesłanie, głównie dlatego, że w latach dwudziestych większość krajów zwycięskich uważała, że ​​wojna, choć kosztowna dla ludzkiego życia, była warta toczenia. Protesty antywojenne w latach międzywojennych wykorzystywały jednak pomniki wojenne jako miejsca przekazywania swoich przesłań; na przykład partia komunistyczna we Francji organizowała na nich wiece. W Wielkiej Brytanii poglądy polityczne na temat wojny wpłynęły na stosunek do projektowania pomników i towarzyszących im ceremonii. Ci, którzy popierali wojnę, chcieli zobaczyć ideały sprawiedliwości i wolności zawarte w projektach; ci, którzy sprzeciwiali się konfliktowi, szukali pomników, które przekonałyby ludzi do unikania przyszłej rzezi. Otwarcie grobu Nieznanego Żołnierza zostało skrytykowane za to, co według działaczy antywojennych było jego prowojennym przepychem i ceremonią, a pochówek Nieznanego Żołnierza w Westminster wywołał kontrowersje między zwolennikami ceremonii, a tymi, którzy uważali, że widowisko miało na celu odwrócenie uwagi od złych warunków życia, z jakimi borykali się ocaleni z wojny.

Pomnik w Cernobbio , Włochy

Różnice religijne i napięcia mogą utrudnić zaprojektowanie inkluzywnych pomników wojennych. W USA rozdział kościoła i państwa oznaczał, że odradza się krzyżowanie. Pomimo zakazu od 1905 r., wiele francuskich pomników miało wyraźnie katolicki charakter, w tym katolicki krzyż. Australia również zminimalizowała użycie krzyży, częściowo z podobnych powodów, ale także z powodu obaw o wykluczenie ich społeczności żydowskiej. Decyzje o włączeniu chrześcijańskich obrazów do pomników w Wielkiej Brytanii mogą również wykluczyć grupy mniejszościowe, takie jak Żydzi, z udziału w pomniku. W Wielkiej Brytanii różnice religijne między anglikanami, nonkonformistami i katolikami często rozgrywały się na poziomie lokalnym w sporach o lokalizację i symbolikę, która miała być używana w miejscach pamięci. W Kanadzie, gdzie te różnice nakładały się na angielsko- i francuskojęzyczne podziały narodowe, pomniki wojenne próbowały zjednoczyć kraj; Na przykład pomnik Krzyża Ofiarnego w Montrealu został celowo umieszczony pomiędzy katolickimi i protestanckimi cmentarzami wojennymi. Udało się to tylko częściowo – ceremonia inauguracji i parada wojskowa zaowocowały wykrzykiwanymi kłótniami między francusko- i anglojęzyczną częścią tłumu.

Pomniki I wojny światowej były również zaangażowane w wojny domowe i spory etniczne okresu międzywojennego. Na przykład po odzyskaniu niepodległości i wojnie domowej Republika Irlandii nie traktowała priorytetowo upamiętniania zmarłych podczas I wojny światowej, a wydarzenia te zostały w dużej mierze zignorowane. Próby budowy pomników w latach 30., takie jak National War Memorial Gardens w Dublinie , zostały zniechęcone przez ruch republikański i ostatecznie całkowicie zablokowane w 1939. Z kolei unioniści w Irlandii Północnej uczynili wojnę kluczową częścią ich narracji politycznej, podkreślając ich rola w wydarzeniach takich jak bitwa pod Sommą . Pomniki wzniesiono w eksponowanych miejscach w centrach kluczowych miast Irlandii Północnej.

Odbudowana flamandzka wieża IJzertoren

Inne wieloetniczne części Europy często uważały pomniki wojenne za równie kontrowersyjne. We Flandrii w 1930 roku otwarto IJzertoren , kontrowersyjną flamandzką wieżę pamięci, upamiętniającą ofiary podczas wojny, ale także upamiętniającą flamandzką tożsamość i naznaczoną surowym traktowaniem flamandzkich aktywistów przez władze belgijskie podczas konfliktu. Na spornych wieloetnicznych terytoriach na wschodzie, takich jak Transylwania , wojna wywołała gorzkie wspomnienia między mieszkańcami Węgier i Rumunii. Argumenty toczyły się w rozbieżności co do tego, w jaki sposób daty wojny – w której Węgry i Rumunia weszły i wyszły w różnym czasie – zostały zapisane na nagrobkach i innych pomnikach. W Serbii Kosowa Dziewica była szeroko wykorzystywana w pomnikach wojennych, łącząc wojnę z bitwą o Kosowo .

Ruchy faszystowskie we Włoszech i Niemczech w latach dwudziestych i trzydziestych szeroko wykorzystywały pomniki I wojny światowej, aby przekazać przesłanie polityczne. Pomniki wojenne były kluczową częścią programu włoskiego rządu faszystowskiego, z pomnikami ustanowionymi w imię poległych i rewolucji faszystowskiej. Lokalne organizacje faszystowskie szeroko wykorzystywały pomniki wojenne i związane z nimi ceremonie, aby promować lojalność zarówno wobec Włoch, jak i rewolucji. Rząd promował „kult poległego bohatera”, podkreślając, że pomordowani podczas wojny odegrali kluczową rolę w przekształceniu pozycji Włoch w Europie i przekształceniu historii. Faszystowski przywódca Mussolini był jednak mniej entuzjastycznie nastawiony do Grobu Nieznanego Żołnierza, który uważał za związany z poprzednim reżimem; odradzał jej używanie, choć pozostawał wyczulony na jej symboliczne znaczenie dla różnych części włoskiego społeczeństwa. Podczas ceremonii rozejmu zostały dodane wojskowe przepustki, a sam Grobowiec został przeniesiony w 1935 r., aby ułatwić wykorzystanie pomnika w paradach wojskowych.

Późniejsze niemieckie pomniki budowane przez nazistowski rząd były znaczące, ale przekazywały ograniczony zakres przesłania symbolicznego, koncentrując się na niemieckim heroizmie, konserwatywnych sentymentach nacjonalistycznych i męskości. Wykorzystywanie masowych grobów symbolizowało poczucie wspólnoty niemieckiej. Kiedy Paul von Hindenburg zmarł w 1935 roku, Pomnik Tannenberga służył jako jego mauzoleum upamiętniające elitarne przywództwo wojskowe w czasie wojny. Rząd nazistowski próbował usunąć żydowskie nazwiska z pomników wojennych, ale okazało się to niepraktyczne i zamiast tego uchwalono prawo zabraniające ich dodawania do jakichkolwiek przyszłych pomników. Rząd usunął również bardziej eksperymentalne wcześniejsze pomniki wojenne, które uważano za przekazujące niewłaściwe przesłanie o wojnie, takie jak praca Ernsta Barlacha .

Architektura

Większość projektantów z okresu I wojny światowej próbowała tworzyć pomniki, które były, jak opisuje historyk kultury Jay Winter , szlachetne, podnoszące na duchu, tragiczne i nieznośnie smutne. Na pomnikach stosowano różne style architektoniczne, ale większość miała zasadniczo konserwatywny charakter, zwykle obejmująca dobrze ugruntowane style, takie jak klasycyzm i symbolika głównego nurtu chrześcijańskiego. Ten konserwatyzm wynikał po części z wieku i pochodzenia komitetów zamawiających pomniki, a także z poczucia, że ​​ustalone style architektoniczne, raczej potencjalnie bardziej przemijające, ale modne, byłyby trwalsze i bardziej odpowiednie.

W kilku krajach pojawiły się obawy zawodowe dotyczące jakości pomników. Australijczycy od 1919 r. wyrażali krytyczne zaniepokojenie niską jakością rzeźb żołnierzy na pomnikach, zrzucając winę na tanie reprodukcje kamieniarzy. Ich rząd zareagował utworzeniem rad doradczych, aby zniechęcić do tego trendu. Wielka Brytania również widziała obawy związane z „stereotypowymi projektami” dostarczanymi przez firmy kamieniarzy i tutaj ponownie liczne organy wydały wskazówki dotyczące lepszych praktyk, w tym Królewska Akademia Sztuki , Kościół Anglii ; Stowarzyszenie Sztuki Obywatelskiej powstało specjalnie po to, by pomagać. Opinia profesjonalnych artystów i krytyków pozostała jednak dość ważna dla komisji przy wyborze projektów, a wśród zwolenników różnych stylów i tradycji architektonicznych toczyła się ożywiona dyskusja.

Wielu projektantów było zaangażowanych w budowę pomników, ale niektórzy stali się szczególnie znani ze swojej pracy w tej dziedzinie. Wielu rzeźbiarzy aktywnych na pomnikach powstało, osoby z epoki wiktoriańskiej; wojna przerwała szkolenie nowego pokolenia i wielu młodych rzeźbiarzy zginęło. Próbowano dać pierwszeństwo projektantom, którzy walczyli na wojnie, ale nie było to uniwersalne. W kręgach brytyjskich Edwin Lutyens , Herbert Baker , Reginald Blomfield i Charles Holden stanowili trzon uznanych artystów; dołączyli do nich Charles Sargeant Jagger , Gilbert Ledward i Eric Gill z młodszego pokolenia. Pietro Porcelli był szczególnie płodnym australijskim projektantem. W Niemczech szczególnie znany był pomnik pogrążonej w żałobie matki na cmentarzu Roggevelde, autorstwa Käthe Kollwitz , który opierał się na jej własnej stracie syna podczas walk w czasie wojny.

Symbolizm

Powszechnie używany Krzyż Ofiarny Sir Reginalda Blomfielda

Pomniki I wojny światowej szeroko wykorzystywały symbolikę i alegorię . Niektóre z tych symboli miały charakter narodowy, niosąc proste przesłanie o zwycięstwie narodowym – na przykład galijski kogut triumfujący nad Niemcem, Croix de Guerre lub symbol Rumunów dla kultu ich bohaterów – ale inne, takie jak wizerunki piechoty można było wykorzystać na różne sposoby, w zależności od tego, jak zostali przedstawieni. Na przykład niektóre rzeźby francuskich piechurów mają na celu uchwycenie ducha francuskiego republikanizmu, podczas gdy inne są zaprojektowane z bardziej prawicowymi, nacjonalistycznymi atrybutami.

Wszystkie główne motywy pamięci, takie jak zwycięstwo i śmierć, miały swoje symbole. Wielu kanadyjskich i brytyjskich żołnierzy unosi kapelusz lub karabin, co jest znakiem zwycięstwa wprowadzonym po raz pierwszy do pomników wojny burskiej. Sama grecka bogini Nike często pojawia się na pomnikach obywatelskich, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii i Kanadzie, uosabiając zwycięstwo, często wskazując drogę żołnierzom: wizerunek ten jest znacznie rzadszy, jednak częsty na bardziej posępnych pomnikach na polach bitew i cmentarzach. Personifikacje Śmierci rzadko pojawiają się na tych pomnikach, prawdopodobnie dlatego, że zazwyczaj kładzie się nacisk na poświęcenie zaangażowanych żołnierzy, a nie na ich zabranie lub zajęcie przez Śmierć. Śmierć jest częściej przedstawiana za pomocą wizerunków wdów, sierot i starszych rodziców na pomnikach, wszystkich popularnych międzywojennych alegorycznych form śmierci i żałoby. Postacie kobiet często przedstawiały pokój, cywilizację lub szerszą ludzkość.

Jednak zdecydowanie najważniejszym źródłem symboliki na pomnikach są chrześcijańskie obrazy i ikony. Religijne obrazy przenikały wiele pomników wojennych, nawet świeckich. Najważniejszym z tych symboli był krzyż chrześcijański , powszechnie używany symbol nadziei i cierpienia. Krzyż mógł przybierać różne formy, od wzorów katolickich we Francji po krzyże prawosławne we wschodniej Europie. Krzyże celtyckie były popularne w Wielkiej Brytanii i Irlandii, częściowo dlatego, że unikały konotacji katolickich, choć przez bardziej klasycznych architektów, takich jak Blomfield, uważano je za wulgarne. We Francji drewniane krzyże les croix des bois stały się popularnymi symbolami na pomnikach po powieści Rolanda Dorgelèsa o tym samym tytule. Niemieckie pomniki szeroko wykorzystywały obraz Matki Boskiej opiekującej się swoim synem Chrystusem, nawiązując do tradycji piety . Ukrzyżowanie było również powszechnie używanym symbolem, jak widać na kanadyjskiej Golgocie Derwent Wood , chociaż sam Chrystus był stosunkowo rzadko widywany na brytyjskich pomnikach.

Powszechne stosowanie symboliki chrześcijańskiej doprowadziło do pytań o to, jak tworzyć pomniki odpowiednie dla niechrześcijan. Lutyens próbował rozwiązać ten problem dla IWGC poprzez zaprojektowanie Kamienia Pamięci lub Kamienia Wojny. Był to duży, prosty kamień, który miał przypominać ołtarz i przywoływać motyw ofiary. W praktyce wielu komentatorów uważało, że przypomina sarkofag. Lutyens chciał uniknąć konwencjonalnej chrześcijańskiej symboliki i oparł ją na projektach z chińskich grobowców Ming . Jednym z argumentów Lutyensa przemawiających za jego projektem było to, że wyraźna symbolika chrześcijańska wykluczyła społeczności indyjskie i żydowskie oraz ateistów. Projekty IWGC dla indyjskich i chińskich cmentarzy wojennych w Europie celowo nie wykorzystywały chrześcijańskich obrazów – chociaż, jak zauważa historyk Xu Guoqi, chińska rola w armiach alianckich pozostaje w dużej mierze nieupamiętniona poprzez pomniki.

Klasycyzm

Wiele pomników czerpie swój efekt z klasycznego stylu architektury. Był to popularny styl wielu przedwojennych pomników, takich jak te poświęcone zmarłym z wojny burskiej, i wykorzystywał greckie lub rzymskie struktury, style i symbolikę. Kluczową cechą stylu klasycznego było pojęcie „pięknej śmierci” – klasyczne pomniki mogły zawierać postacie żołnierzy, czasem ginących w konflikcie, ale zawsze heroicznie iw końcu pokojowo. Żołnierze w tych pomnikach wciąż byli często przedstawiani jako wojownicy homerycy , a nie bardziej realistyczne postacie. Klasyczna symbolika była często używana do oddalenia zdarzenia śmierci od obserwatora, odwołując się do alegorii poświęcenia, sprawiedliwości i zwycięstwa, próbując ułatwić żałobę.

Niektórzy międzywojenni architekci rozwinęli to podejście. Niektóre tradycyjne klasyczne pomniki były krytykowane zarówno w Anglii, jak iw Niemczech jako wybredne i nadmiernie ozdobne. Ludzie tacy jak Lutyens przyjęli klasyczne zasady, ale uprościli je, aż projekt stał się niemal abstrakcyjny. Pomniki te wykorzystywały abstrakcyjne, piękne projekty mające na celu oderwanie widza od realnego świata i skupienie go na wyidealizowanym poczuciu poświęcenia, kontynuacji zasady „pięknej śmierci”. Pod wieloma względami uproszczone, ale wciąż klasyczne formy pomników, takie jak Cenotaph, oznaczały, że żałobnicy mogli czytać własne myśli i obawy na pomniku. Tam, gdzie pokazywano martwych żołnierzy, przedstawiano ich na obrazie spokoju i spokoju, często fizycznie odsuniętych od widza na wysokiej platformie, a cały efekt odzwierciedla cisza, która tradycyjnie otacza ceremonie na Cenotafie.

W ten sposób wykorzystano wiele klasycznych motywów. Thiepval Memorial wykorzystuje na przykład klasyczne motywy łuku zwycięstwa i abstrakcyjny wzór łuków zmniejszających się, aby stworzyć to, co historyk Jay Winter nazwał „ucieleśnieniem niczego”. Poszczególne Cenotafy przyjmują zasadę entasis  – greckiej metody z pozornie prostymi liniami, które w rzeczywistości są lekko zakrzywione. Wiele pomników i cmentarzy wojennych wykorzystywało mury obwodowe , aby oznaczyć pomnik jako szczególny i święty, pierwotnie rzymski obiekt spopularyzowany ponownie w XIX wieku. Niektóre cechy zostały zinterpretowane bardziej dosłownie: na przykład pomnik stanu Wiktorii w Australii był ściśle oparty na perskiej piramidzie schodkowej .

Motywy klasyczne, podobnie jak symbolika chrześcijańska, podkreślały sakralny charakter miejsc pamięci. Niemniej jednak pojawiła się krytyka klasycyzmu ze strony tych, którzy chcieli wyraźniejszego oddzielenia symboliki pogańskiej i chrześcijańskiej; miało to miejsce w sporach w Niemczech o to, czy na pomnikach należy używać żelaznych krzyży lub tradycyjnych krzyży chrześcijańskich. Podobnie, War Stones Lutyensa były krytykowane za mieszanie chrześcijańskiego i niechrześcijańskiego projektu, podczas gdy londyński Cenotaph został skrytykowany przez Catholic Herald jako „obrażające chrześcijaństwo”. Niektóre symbole chrześcijańskie zostały jednak przeprojektowane w uproszczonym stylu klasycznym, w tym Krzyż Ofiarny . Ten krzyż, w stylu klasycznym, z białym krzyżem i odwróconym mieczem z brązu, został zaprojektowany przez Sir Reginalda Blomfielda dla Komisji Grobów Wojennych, szeroko stosowanej w krajach Wspólnoty Narodów. Projekt został skrytykowany przez niektórych, którzy uważali, że wykluczył inne wyznania z miejsca pamięci, ale mimo to ostatecznie zbudowano ponad 1000 takich krzyży.

Średniowieczność

Średniowieczne okno pamiątkowe w Derry , przedstawiające Czerwoną Rękę Ulsteru jako część ramion 36. Dywizji Ulsteru (l)

W niektórych krajach, zwłaszcza w Niemczech i Anglii, pomniki wykorzystywały styl średniowieczny , sięgający do bardziej odległej przeszłości. Niektóre z tych pomników w średniowiecznym stylu zostały ustawione w istniejących średniowiecznych budynkach, łącząc starsze i nowsze motywy. Okna kościoła pamięci, na przykład, mogą łączyć elementy średniowieczne i współczesne, w tym opancerzonych rycerzy na koniach, nowoczesną broń – w tym czołgi i samoloty – oraz nowoczesne flagi narodowe. Inne pomniki celowo wybrały średniowieczne motywy i symbole, takie jak Grób Nieznanego Wojownika w Westminster, gdzie język napisów był celowo archaiczny, a sam grób wykonany ze średniowiecznej skrzyni, ozdobionej mieczem krzyżowców . Patron Anglii, Święty Jerzy , był szczególnie popularnym symbolem w brytyjskich projektach, zwykle przedstawianym w zbroi. Okrągły stół arturiański i średniowieczne krucjaty stały się popularnymi tematami w kanadyjskich pomnikach.

Nowe budowle pamięci mogły również nabrać stylu średniowiecznego. Szkocki Narodowy Pomnik Wojenny , na przykład sala pamięci w stylu szkockiego barona , z witrażami w zamku w Edynburgu , próbuje wtopić się w otaczającą średniowieczną fortecę. W Niemczech totenburgen zazwyczaj szukał swojego stylu w przeszłości; Na przykład Tannenberg miał mocno średniowieczny wygląd, przypominający zamek, aczkolwiek połączony z ogromnym krzyżem i masowymi grobami. Głazy dolmenowe używane na zewnątrz wielu niemieckich pomników wzmacniały archaiczny charakter pomników. W innych przypadkach Niemcy zdecydowali się zachować lub odbudować prawdziwe średniowieczne budynki i architekturę, aby stworzyć pomniki wojenne, takie jak części Dorsten i Dülken .

Średniowieczność była popularna wśród żałobników, ponieważ sięgała do przeszłości, próbując uzdrowić niektóre nieciągłości i pęknięcia wojny. W okresie wielkiej niepewności styl był potwierdzany i najwyraźniej niezmienny, zagubiony w odległej przeszłości. Umieszczając niedawnych zmarłych obok tych, którzy polegli wcześniej, styl ten dawał pewność, że zmarli z I wojny światowej nie zostaną zapomniani; w Westminster, dziekan Westminster , podkreślił, gdy zauważył, że Nieznany Wojownik będzie odpoczywał obok swoich poprzedników „Saksończyków i Normanów, Plantagenetów i Tudorów”. Styl ten był aktywnie promowany przez wiele istniejących instytucji i grup artystycznych i architektonicznych, takich jak Muzeum Wiktorii i Alberta , Ruch Sztuki i Rzemiosła oraz gotyckich odrodzeniowców .

Alternatywne style

Royal Artillery Memorial w Londynie, z dużą kamienną repliką haubicy BL 9,2 cala Mk I

Tylko niewielka część pomników wojennych wykorzystywała niektóre nowsze style powstałe w okresie międzywojennym, takie jak modernizm , realizm i secesja . Jak zauważono powyżej, zwykle istniejące, tradycyjne motywy były preferowane dla pomników jako sposób na ugruntowanie żałoby w bardziej znajomej perspektywie. Niemniej jednak niektóre pomniki wykorzystujące nowsze style stały się szczególnie znane. Istnieje kilka pomników prowadzonych w stylu Art Deco, w tym Pomnik Wojenny ANZAC w Sydney, który wykorzystuje delikatne aspekty stylu Art Deco, aby wywołać u widza smutek i jest jedynym pomnikiem wojennym na świecie, który przedstawia nagiego żołnierz. Ossuarium Douaumont czerpie również z zasad Art Deco w swojej architekturze strukturalnej, unikając prostych linii na rzecz delikatnych, miękkich, przecinających się krzywych. Modernistyczne zasady zostały rozwinięte w niewielkiej liczbie brytyjskich pomników zaprojektowanych przez Erica Gilla , charakteryzujących się bardzo abstrakcyjnymi, uproszczonymi formami.

Realizm i zasady wczesnego modernizmu zostały zastosowane w Wielkiej Brytanii, aby stworzyć krytykę konwencjonalnego klasycznego podejścia i koncepcji „pięknej śmierci”, zwłaszcza Charlesa Jaggera. Późniejsze prace Jaggera z okresu międzywojennego, w szczególności jego Królewski Pomnik Artylerii , wykorzystują techniki realizmu do szczegółowego przedstawienia przerośniętej 9,2-calowej haubicy BL Mk I , zamontowanej na ogromnym, prostym architektonicznie cokole ze szczegółowymi rzeźbami wydarzeń wojskowych z udziałem zwykłych artylerzystów . Same rozmiary dzieła wywołują odczłowieczające wrażenie, pomimo przedstawienia zespołu artylerzystów, w tym zakrytego zwłok. Krytykowany przez większość brytyjskiej prasy, kiedy został zaprezentowany w 1925 roku, wielu weteranów uważało jednak, że styl łączy się z nimi w sposób, w jaki nie mogą być bardziej klasyczne motywy. Chociaż Królewski Pomnik Artylerii jest wyjątkowy, elementy stylu można zobaczyć w niektórych innych pomnikach, takich jak Cameronians Memorial , który zawiera realistyczne, niemal dotykowe przedstawienie pozycji karabinu maszynowego.

Dokładność historyczna była ważna dla wielu brytyjskich projektantów, co skutkowało wykorzystaniem oryginalnego sprzętu wojskowego jako modeli na pomniki i długimi dyskusjami z komisjami na temat szczegółów, które miały zostać włączone do projektów. W przeciwieństwie do tego, brytyjskie zainteresowanie dokładnym przedstawieniem prawdziwej broni z czasów wojny było znacznie mniej powszechne na niemieckich zabytkach, gdzie zwykle używano stylizowanej średniowiecznej broni i zbroi.

II wojna światowa i powojenna

Pomnik Wojenny we Florianie na Malcie został zbudowany w 1938 roku dla upamiętnienia poległych podczas I wojny światowej. W 1949 roku został ponownie poświęcony, aby upamiętnić poległych z obu wojen światowych.

Druga wojna światowa, która wybuchła w 1939 roku, pochłonęła uwagę nowego pokolenia. W większości teatrów konfliktu uczestnicy starali się uszanować pomniki I wojny światowej. zamiast tego często adaptowano lokalne pomniki I wojny światowej: dodatkowe nazwy mogły być wpisywane do istniejących list. W niektórych przypadkach doprowadziło to do tego, że pomniki przestały skupiać się wyłącznie na I wojnie światowej. Na przykład Grób Nieznanego Żołnierza w Waszyngtonie został rozszerzony w latach 50. XX wieku o zwłoki z II wojny światowej i wojny w Korei, rozszerzając zakres memoriału do upamiętniają większość współczesnych wojen. W innych przypadkach, takich jak Australian War Memorial , rozpoczęty w latach międzywojennych, ale otwarty dopiero w 1941 r., utworzono zasadniczo nowy pomnik ku czci wielu konfliktów.

We Włoszech i Niemczech w 1945 r. upadł faszyzm; wiele pomników we włoskich miasteczkach i miasteczkach zostało wykorzystanych do egzekucji i eksponowania ciał obalonego reżimu, a międzywojenne faszystowskie pielgrzymki i ceremonie wokół pomników zostały porzucone i szybko zapomniane. Miejsca pamięci I wojny światowej były nadal używane, ale połączenie nastrojów antywojennych i ich faszystowskich powiązań ograniczyło frekwencję w ich publicznych ceremoniach. W związku ze zmianami granic państwowych, w okresie powojennym w Polsce znalazły się niektóre miejsca preferowane przez władze nazistowskie, takie jak Pomnik Tannenberga ; Rozbiórka Tannenbergu rozpoczęła się w 1949 roku, a jego kamieniarka została ponownie wykorzystana do budowy budynków partii sowieckiej.

Pomnik wojenny w East Ilsley , odrestaurowany w 2008 roku, zawierający połączoną oryginalną listę nazwisk I i późniejszych II wojny światowej

Gdzie indziej zmiany w polityce powojennej znacząco wpłynęły na pomniki. w Belgii flamandzka wieża IJzertoren została powiązana z faszyzmem podczas II wojny światowej i została wysadzony w powietrze w 1946 r. przez antyflamandzkich aktywistów, co doprowadziło do oburzenia. Pojawiły się propozycje budowy pomnika narodowego w tym miejscu, ale ostatecznie zamiast tego powstał drugi pomnik flamandzki. W Rumunii powojenny rząd komunistyczny odszedł od obchodów Dnia Wniebowstąpienia, które miały zbyt wiele religijnych znaczeń. Sama rumuńska Societata została zlikwidowana w 1948 r., zaprzestano pielgrzymek do miejsc pamięci, a władze komunistyczne niemal całkowicie skupiły się na upamiętnianiu ofiar armii sowieckiej podczas II wojny światowej. Co niezwykłe, zmiany polityczne w Kanadzie doprowadziły do ​​budowy nowych pomników I wojny światowej; niektóre z napięć międzywojennych zelżały, a 35 nowych pomników zostało dodanych w Quebecu do istniejących 68 w latach powojennych, często budowanych jako połączone pomniki późniejszych konfliktów.

Ogólnie rzecz biorąc, zainteresowanie pomnikami wojennymi znacznie zmalało w latach 50. i 60., co znalazło odzwierciedlenie w zmniejszeniu liczby ceremonii i uproszczeniu obchodów rocznicowych wokół miejsc pamięci. Na przykład w latach powojennych oddzielne ceremonie urzędników i weteranów w miejscach pamięci Verdun zlały się w jedno; w 1956 roku ceremonie niemieckie i francuskie zostały również połączone w jedno wydarzenie. Zmniejszyła się frekwencja na wydarzeniach takich jak Anzac Day. Wiele pomników powoli niszczało: w niektórych przypadkach pierwotne międzywojenne fundusze nigdy nie obejmowały konserwacji, w innych przypadkach materiały użyte do budowy pomników nie były trwałe. W niektórych miastach pomniki zostały przeniesione w mniej widoczne miejsca w ramach projektów rewitalizacji miast lub ukryte za nowymi budynkami. Pomniki I wojny światowej były powszechne w wielu krajach i poświęcano im niewiele uwagi.

Od 1990

Irlandzkie Ogrody Pamięci Narodowej Wojny , oficjalnie otwarte w 1995 r.

W latach 90. nastąpiło jednak odrodzenie zainteresowania pomnikami I wojny światowej. Wynikało to częściowo z szeregu prac akademickich na temat społecznego i kulturowego charakteru konfliktu, wspomaganych sekwencją wystaw artystycznych niektórych bardziej znanych projektantów w latach 80., a częściowo ze zmian pokoleniowych w wielu krajach. W miarę jak wymarło pokolenie, które żyło i walczyło w czasie wojny, ważniejsze stało się wyjaśnienie kontekstu pomników. We Francji grupy weteranów zaczęły budować muzea pamięci obok głównych pomników i pól bitewnych od końca lat 30. XX wieku.

Podobne starania pod koniec XX wieku, aby stworzyć dodatkowe muzea wyjaśniające wydarzenia wojny i pomniki; inicjatywy te mają poparcie Komisji Grobów Wojennych Wspólnoty Narodów – następcy IWGC – ale wywołały obawy wśród brytyjskich urzędników rządowych, ze względu na obawy, że mogą one osłabić symbolikę pomników. Gdy stare imperialne powiązania zanikły, w 1993 roku Australia zdecydowała się na repatriację jednego ze swoich niezidentyfikowanych żołnierzy z frontu zachodniego, aby utworzyć własny Grobowiec Nieznanego Żołnierza w Canberze.

Tymczasem niektóre napięcia polityczne wcześniejszych pokoleń osłabły, umożliwiając budowanie nowych pomników. W Republice Irlandii zbudowano nowe pomniki wojenne, zorganizowano wycieczki do pomników wojennych w Europie, a Narodowe Ogrody Pamięci Wojennej zostały odrestaurowane i oficjalnie otwarte w 1995 roku.

Tymczasowy pomnik na Dzień Pamięci na Wyspach Normandzkich, 2011

W Rosji po upadku komunizmu na terenie dawnego Cmentarza Bractwa Moskiewskiego powstał Park Pamięci Bohaterów I Wojny Światowej , który został otwarty w 2005 roku kosztem 95 milionów rubli. W parku znajduje się 12 pomników, wśród których zachował się jedyny zachowany nagrobek z cmentarza oraz nowa kaplica pamiątkowa. Natomiast na początku XXI wieku liczba odwiedzających wieżę IJzertoren podczas corocznych pielgrzymek znacznie spadła, ponieważ zanikły wspomnienia o konflikcie.

Pod koniec lat 90. i na początku XXI wieku liczba odwiedzających miejsca pamięci frontu zachodniego znacznie wzrosła, aw ostatnich latach znacznie wzrosła liczba odwiedzających miejsca pamięci w Gallipoli z Australii; Premierzy Australii i Nowej Zelandii otworzyli nowy pomnik w tym miejscu w 2000 roku. Pomniki I wojny światowej pozostają ceremonialnie używane w Dniu Pamięci  – po II wojnie światowej następcy Dnia Zawieszenia Broni – Anzac Day i innych uroczystościach krajowych, podczas gdy wiele pomniki użytkowe są nadal używane przez lokalne społeczności w XXI wieku. Podejmowane są systematyczne wysiłki w celu skatalogowania i zarejestrowania pomników, przy czym szereg indywidualnych projektów restauracyjnych realizowanych z funduszy publicznych i prywatnych; Liberty Memorial w USA, na przykład, został odnowiony i ogłoszony narodowym muzeum I wojny światowej w 2005 roku. W stulecie pierwszej wojny światowej pamięć o wojnie stała się głównym tematem dla naukowców i muzeów. Wiele muzeów i towarzystw historycznych tworzy specjalne eksponaty, strony internetowe i eksponaty multimedialne. Wysunięto propozycje zbudowania nowego narodowego pomnika amerykańskiego konfliktu w Waszyngtonie .

Moskiewski Cmentarz Bractwa Miejskiego w Rosji, 1915 r.

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki