Dzieła Rabindranatha Tagore - Works of Rabindranath Tagore
Do dzieła Rabindranath Tagore składać się z wierszy, powieści, opowiadań, dramatów, obrazów, rysunków i muzyki, bengalski poeta i Brahmo filozof Rabindranath Tagore utworzona ponad jego żywotność.
Na reputację literacką Tagore nieproporcjonalnie duży wpływ ma szacunek dla jego poezji; jednak pisał także powieści, eseje, opowiadania, reportaże podróżnicze, dramaty, tysiące piosenek. Spośród prozy Tagore najbardziej cenione są jego opowiadania; rzeczywiście, przypisuje się mu zapoczątkowanie bengalskojęzycznej wersji tego gatunku. Jego utwory słyną z rytmicznego, optymistycznego i lirycznego charakteru. Jednak takie historie w większości zapożyczają się z pozornie prostej tematyki — życia zwykłych ludzi i dzieci.
Dramat
W wieku szesnastu lat, Tagore doprowadziły jego brata adaptacyjnego Jyotirindranath z dnia Moliera „s Le Bourgeois Gentilhomme . W wieku dwudziestu lat napisał swoją pierwszą drama-operę: Valmiki Pratibha ( Geniusz Valmiki ). W nim pandit Valmiki pokonuje swoje grzechy, zostaje pobłogosławiony przez Saraswati i kompiluje Ramayanę . Dzięki niemu Tagore bada szeroki zakres dramatycznych stylów i emocji, w tym wykorzystanie odnowionych kirtanów i adaptację tradycyjnych angielskich i irlandzkich melodii ludowych jako piosenek do picia. Inna sztuka, napisana w 1912 roku, Dak Ghar ( Poczta ), opisuje dziecko Amal, które przeciwstawia się swoim dusznym i dziecinnym więzieniom, ostatecznie „zasypiając”, sugerując jego fizyczną śmierć. Opowieść o bezgranicznym uroku — zbierająca entuzjastyczne recenzje w Europie — Dak Ghar zajmował się śmiercią jako, słowami Tagore, „duchową wolnością” od „świata gromadzonego bogactwa i certyfikowanych wyznań”. W oblężonym przez nazistów Getta Warszawskiego , polski lekarz, pedagog Janusz Korczak miał sierot w swoim etapie opieki Poczta w lipcu 1942. W The King dzieci , biograf Betty Jean Lifton podejrzewał, że Korczak, dywagacje nad tym, czy należy określić, kiedy i jak umrzeć, ułatwiało dzieciom zaakceptowanie śmierci. W połowie października hitlerowcy wysłali ich do Treblinki .
[W] dawno minionych dniach [...] widzę [...] listonosza króla samotnie schodzącego ze zbocza wzgórza, z latarnią w lewej ręce, a na plecach torbę z listami spływającą tak długo w dół , przez dni i noce, a tam, gdzie u podnóża góry wodospad staje się strumieniem, udaje się na ścieżkę na brzegu i idzie dalej przez żyto; potem pojawia się pole trzciny cukrowej i znika w wąskiej uliczce przecinającej wysokie łodygi trzciny cukrowej; potem dociera do otwartej łąki, na której ćwierkają świerszcze i gdzie nie widać ani jednego człowieka, tylko bekasy merdające ogonami i dźgające błoto dziobami. Czuję, jak zbliża się coraz bardziej, a moje serce się cieszy.
— Amal w Urzędzie Pocztowym , 1914.
ale znaczenie jest mniej intelektualne, bardziej emocjonalne i proste. Wyzwolenie poszukiwane i wywalczone przez umierające dziecko jest tym samym wyzwoleniem, które wyrosło w jego wyobraźni, [...] gdy pewnego razu o świcie usłyszał wśród zgiełku powracającego z jakiegoś święta tłumu tę linijkę starego wioskowa piosenka: „Przewoźniku, zabierz mnie na drugi brzeg rzeki”. Może nadejść w każdej chwili życia, choć dziecko odkrywa ją w śmierci, gdyż pojawia się zawsze w momencie, gdy „ja”, nie szukając już zdobyczy niemożliwych do „przyswojenia z jego duchem”, jest w stanie powiedzieć: „Cała moja praca jest twoja”.
— WB Yeats , Przedmowa, The Post Office , 1914.
Jego inne dzieła łączą przepływ liryczny i emocjonalny rytm, skupiając się na głównym zamyśle, zerwaniu z wcześniejszym bengalskim dramatem. Tagore szukał „gry uczuć, a nie działania”. W 1890 wydał to, co uważa się za jego najwspanialszy dramat: Visarjan ( Ofiara ). Jest to adaptacja jego wcześniejszej noweli Rajarshi . „Otwarte potępienie bezsensownego [i] okrutnego przesądnego rytuału [s]”, oryginały bengalskie zawierają zawiłe wątki i długie monologi, które odgrywają rolę wydarzeń historycznych w siedemnastowiecznym Udaipurze. Pobożny Maharadża z Tripury staje przeciwko niegodziwemu głównemu kapłanowi Raghupatiemu. Jego ostatnie dramaty miały charakter bardziej filozoficzny i alegoryczny; wśród nich był Dak Ghar . Innym jest Chandalika Tagore ( Nietykalna dziewczyna ), która była wzorowana na starożytnej buddyjskiej legendzie opisującej, jak Ananda , uczeń Gautamy Buddy , prosi plemienną dziewczynę o wodę.
W Raktakarabi („Czerwone” lub „Krwawe Oleandry”) król kleptokratów rządzi mieszkańcami Yaksha Puri . On i jego słudzy wykorzystują swoich poddanych – którzy są otępiali alkoholem i ponumerowani jak inwentarz – zmuszając ich do wydobywania dla niego złota. Naiwna dziewica-bohaterka Nandini gromadzi swoich poddanych rodaków, by pokonać chciwość klasy sardarów królestwa – z spóźnioną pomocą moralnie podnieconego króla. Omijając trop „dobry kontra zło”, praca stawia żywotną i radosną lèse majesté przeciwko monotonnej wierności królewskiej warlety, dając początek alegorycznej walce podobnej do tej, którą można znaleźć w Farmie zwierzęcej lub Podróżach Guliwera . Oryginał, choć ceniony w Bengalu, długo nie zrodził „wolnego i zrozumiałego” tłumaczenia, a jego archaiczny i dźwięczny dydaktyka nie wzbudził zainteresowania z zagranicy.
Chitrangada , Chandalika i Shyama są inne kluczowe dramaty, które mają adaptacje taniec-dramat, które razem są znane jako Rabindra Nritya Natya .
Krótkie historie
Tagore rozpoczął swoją karierę w opowiadaniach w 1877 roku — kiedy miał zaledwie szesnaście lat — od „ Bhikharini ” („ Żebraczka ”). Dzięki temu Tagore skutecznie wynalazł gatunek opowiadań w języku bengalskim. Cztery lata od 1891 do 1895 roku znane są jako okres „Sadhany” Tagore (nazwa pochodzi od jednego z magazynów Tagore). Okres ten należał do najbardziej płodnych w Tagore, dostarczając ponad połowę historii zawartych w trzytomowej Galpaguchchha (lub Golpoguchchho ; „Wiązka opowieści”), która sama w sobie jest zbiorem osiemdziesięciu czterech opowiadań. W takich opowieściach najczęściej pojawiają się refleksje Tagore nad otoczeniem, nowoczesnymi i modnymi pomysłami oraz ciekawymi łamigłówkami (z którymi Tagore lubił testować swój intelekt). Tagore zazwyczaj kojarzył swoje najwcześniejsze historie (takie jak te z okresu „ Sadhany ”) z żywiołowością i spontanicznością; cechy te były ściśle związane z życiem Tagore we wspólnych wioskach, m.in. Patisar , Shajadpur i Shilaida, podczas gdy zarządzał rozległymi posiadłościami ziemskimi rodziny Tagore. Tam patrzył na życie biednych i zwykłych ludzi w Indiach; W ten sposób Tagore zaczął badać swoje życie z przenikliwą głębią i uczuciem, które do tej pory było wyjątkowe w indyjskiej literaturze. W szczególności takie opowiadania jak „Kabuliwala” („Sprzedawca owoców z Kabulu ”, wydana w 1892), „Kshudita Pashan” („Głodne kamienie”) (sierpień 1895) i „Atottju” („Uciekacz”, 1895) uosabiał to analityczne skupienie się na uciskanych.
W " Kabuliwala " Tagore mówi w pierwszej osobie jako mieszkaniec miasta i powieściopisarz, który natrafia na afgańskiego sprzedawcę. Próbuje wydestylować tęsknotę odczuwaną przez tych od dawna uwięzionych w przyziemnych i twardych granicach indyjskiego życia miejskiego, grając marzenia o innej egzystencji w odległych i dzikich górach: „Były jesienne poranki, pora roku, kiedy dawni królowie wyruszyli na podbój, a ja, nigdy nie ruszając się z mojego małego zakątka w Kalkucie, pozwalałem swemu umysłowi wędrować po całym świecie. popadam w tkanie sieci marzeń: góry, doliny, las….”.
Wiele innych opowiadań o Galpaguchchha zostało napisanych w okresie Sabuj Patra Tagore w latach 1914-1917, nazwanych również na cześć jednego z czasopism, które Tagore redagował i do których miał duży wkład.
Tagore Galpaguchchha pozostaje jednym z najbardziej popularnych fikcyjnych dziełach literatury bengalskim. Nie można przecenić jego ciągłego wpływu na sztukę i kulturę bengalską; do dziś pozostaje kulturowym punktem odniesienia i jest tematem wielu udanych filmów i sztuk teatralnych, a jego postacie należą do najbardziej znanych Bengalczykom.
Uznany reżyser Satyajit Ray oparł swój film Charulata („Samotna żona”) na Nastanirh („Złamane gniazdo”). Ta słynna historia ma w sobie element autobiograficzny, wzorowany do pewnego stopnia na relacji Tagore z jego szwagierką Kadambari Devi. Ray nakręcił także pamiętne filmy o innych historiach z Galpaguchchha , w tym Samapti , Postmaster i Monihara , łącząc je razem jako Teen Kanya („Trzy córki”).
Atithi to kolejna przejmująca liryczna historia Tagore, która została nakręcona na film o tym samym tytule przez innego znanego indyjskiego reżysera filmowego Tapana Sinha . Tarapada, młody bramin , łapie przejażdżkę łodzią z wiejskim zamindarem . Okazuje się, że uciekł z domu i od tamtej pory błąka się po okolicy. Zamindar adoptuje go iw końcu aranżuje małżeństwo z własną córką. W noc przed ślubem Tarapada znowu ucieka.
Stir Patra (List od żony) był jednym z najwcześniejszych przedstawień w bengalskiej literaturze odważnej emancypacji kobiet. Mrinal jest żoną typowego bengalskiego mężczyzny z klasy średniej. List, napisany podczas jej podróży (co stanowi całość historii), opisuje jej drobne życie i zmagania. W końcu deklaruje, że nie wróci do swojego patriarchalnego domu, stwierdzając Amio bachbo. Ei bachlum („I będę żył. Tutaj żyję”).
W Haimanti Tagore przyjmuje instytucję małżeństwa hinduskiego . Opisuje ponurą martwotę bengalskich kobiet po ich ślubie, hipokryzję nękającą indyjską klasę średnią oraz to, jak Haimanti, wrażliwa młoda kobieta, musi — z powodu swojej wrażliwości i wolnego ducha — poświęcić swoje życie. W ostatnim fragmencie Tagore bezpośrednio atakuje hinduski zwyczaj gloryfikowania próby samospalenia Sity jako sposobu na zaspokojenie wątpliwości jej męża Ramy (jak przedstawiono w epickiej Ramajanie ).
W Musalmanir Golpo Tagore analizuje również napięcia hindusko- muzułmańskie , co pod wieloma względami uosabia istotę humanizmu Tagore. Z drugiej strony Darpaharan pokazuje samoświadomość Tagore, opisując młodego mężczyznę o ambicjach literackich. Choć kocha swoją żonę, pragnie zdusić jej karierę literacką, uznając ją za niekobiecą. Wydaje się, że w młodości sam Tagore miał podobne poglądy na temat kobiet. Darpaharan przedstawia ostateczne upokorzenie mężczyzny poprzez akceptację talentów żony.
Jibito o Mrito , podobnie jak wiele innych historii Tagore, dostarcza Bengalczykom jednego z ich częściej używanych epigramatów: Kadombini moriya proman korilo she more nai („Kadombini umarła, tym samym udowodniła, że tego nie zrobiła”).
Powieści
Wśród dzieł Tagore jego powieści należą do najmniej uznanych. Należą do nich Noukadubi (1906), Gora (1910), Chaturanga (1916), Ghare Baire (1916), Shesher Kobita (1929), Jogajog (1929) i Char Odhyay (1934).
Ghare Baire lub The Home and the World , który został również wydany jako film Satyajita Raya ( Ghare Baire , 1984), analizuje rosnące nastroje nacjonalistyczne wśród Hindusów, jednocześnie ostrzegając przed ich niebezpieczeństwami, wyraźnie pokazując nieufność Tagore wobec nacjonalizmu – zwłaszcza w połączeniu z religijnym element.
W pewnym sensie Gora podziela ten sam temat, stawiając pytania dotyczące indyjskiej tożsamości. Podobnie jak w przypadku Ghare Baire , kwestie tożsamości, wolności osobistej i przekonań religijnych są rozwijane w kontekście wciągającej historii rodzinnej i trójkąta miłosnego.
Shesher Kobita (przekładany dwukrotnie jako Ostatni wiersz i Pieśń pożegnalna ) to jego najbardziej liryczna powieść, zawierająca wiersze i rytmiczne pasaże napisane przez głównego bohatera (poetę).
Choć jego powieści pozostają niedoceniane, ostatnio poświęcono im nową uwagę dzięki wielu adaptacjom filmowym takich reżyserów jak Satyajit Ray , Tapan Sinha i Tarun Majumdar . Najnowsza z nich to wersja Chokher Bali i Noukadubi (film z 2011 roku) w reżyserii porucznika Rituparno Ghosha , w której występuje Aishwariya Rai (w Chokher Bali ). Ulubionym tropem tych reżyserów jest wykorzystanie rabindry sangeeta w ścieżkach dźwiękowych do filmowych adaptacji.
Wśród godnych uwagi książek Tagore są Europe Jatrir Patro („Listy z Europy”) i Manusher Dhormo („Religia człowieka”).
Poezja
Na arenie międzynarodowej Gitanjali ( bengalski : গীতাঞ্জলি ) jest najbardziej znanym zbiorem poezji Tagore, za który otrzymał Nagrodę Nobla w 1913 roku. Tagore był pierwszą osobą (poza Rooseveltem) poza Europą, która otrzymała Nagrodę Nobla.
Oprócz Gitanjali , inne godne uwagi prace to Manasi , Sonar Tori („Złota Łódka”), Balaka („Dzikie Gęsi” – tytuł jest metaforą migrujących dusz)
Moja podróż trwa długo, a droga do niej długa.
Wyszedłem rydwanem pierwszego błysku światła i kontynuowałem moją podróż przez bezdroża światów, zostawiając swój ślad na wielu gwiazdach i planetach.
Jest to najbardziej odległy kurs, który jest najbliżej ciebie, a trening ten jest najbardziej zawiły, co prowadzi do całkowitej prostoty melodii.
Podróżnik musi pukać do wszystkich obcych drzwi, aby dotrzeć do swoich, i trzeba wędrować przez wszystkie zewnętrzne światy, aby na końcu dotrzeć do najgłębszej świątyni.
Moje oczy błądziły daleko i szeroko, zanim je zamknąłem i powiedziałem: „Tu jesteś!”.
Pytanie i okrzyk „Och, gdzie?” rozpływają się we łzach tysiąca strumieni i zalewają świat powodzią zapewnienia „jestem!”
— Pieśń XII, Gitanjali , 1913.
Styl poetycki Tagore, wywodzący się z linii ustanowionej przez poetów wisznuickich z XV i XVI wieku, rozciąga się od klasycznego formalizmu po komizm, wizjonerstwo i ekstazę. Był pod wpływem atawistyczne mistyki Vyasy i innych Rishi -authors tych Upaniszady , z Bhakti - Sufi mistyk Kabir i Ramprasad Sena . Najbardziej innowacyjna i dojrzewać poezji Tagore uosabia jego ekspozycję na bengalskiego wiejskiej muzyki ludowej, która obejmowała mistyczne baul ballady, takie jak te z bard Lalon . Te, ponownie odkryte i spopularyzowane przez Tagore, przypominają dziewiętnastowieczne hymny Kartabhajā, które podkreślają wewnętrzną boskość i bunt przeciwko burżuazyjnej bhadralok, religijnej i społecznej ortodoksji. W latach Shelaidaha jego wiersze nabrały lirycznego głosu moner manush , „człowieka w sercu” Baulów i „siły życiowej jego głębokich zakamarków” Tagore'a lub medytowania nad jeevan devata – demiurg lub „żywy Bóg wewnątrz”. Ta postać łączy się z boskością poprzez odwołanie się do natury i emocjonalną grę ludzkiego dramatu. Takie narzędzia znalazły zastosowanie w jego wierszach Bhanusidhy, opisujących romans Radha - Kryszna , które w ciągu siedemdziesięciu lat były wielokrotnie poprawiane.
Tagore zareagował na połowiczne przyjęcie technik modernistycznych i realistycznych w literaturze bengalskiej, pisząc w latach 30. XX wieku pasujące do siebie prace eksperymentalne. Należą do nich Afryka i Camalia , jedne z bardziej znanych z jego ostatnich wierszy. Od czasu do czasu pisał wiersze używając Shadhu Bhasha , sanskryckiego dialektu bengalskiego; później przyjął bardziej popularny dialekt znany jako Cholti Bhasha . Inne prace to Manasi , Sonar Tori ( Złota Łódka ), Balaka ( Dzikie Gęsi , nazwa kojarząca się z migrującymi duszami) i Purobi . Najsłynniejszy wiersz Sonara Tori , mówiący o ulotnej trwałości życia i osiągnięć, nosi tę samą nazwę; zniewalająco kończy się: Shunno nodir tire rohinu poŗi / Jaha chhilo loe gêlo shonar tori — „wszystko, co osiągnąłem, zostało zabrane na złotej łodzi — tylko ja zostałem”. Gitanjali ( গীতাঞ্জলি ) jest najbardziej znaną na świecie kolekcją Tagore, która przyniosła mu Nobla.
Rok 1893 ne był przełomem wieków w kalendarzu Bangla. Był rok 1300 Bangla. Tagore napisał wtedy wiersz. Nazywał się „Rok 1400”. W wierszu tym Tagore apelował do przyszłego poety, który jeszcze się nie narodził. Zachęcał w tym wierszu, aby pamiętał Tagore, kiedy go czytał. Zaadresował go do nieznanego poety, który czytał go sto lat później.
Poezję Tagore opracowali do muzyki kompozytorzy: tryptyk na sopran i kwartet smyczkowy Arthura Shepherda, słynna Symfonia liryczna Aleksandra Zemlinskiego , cykl pieśni miłosnych Josefa Bohuslava Foerstera , pieśń Gertrudy Price Wollner „Poemat”, Leoš Janáček „sławny ów chór "Potulný šílenec"(” The Wandering Wariat ") na sopran, tenor, baryton i chór męski-JW 4/43 inspirowane przez 1922 wykładzie Tagore w Czechosłowacji, który Janáček udziałem i Garry Schyman „s" Praan ", adaptacja wiersza Tagore "Strumień życia" z Gitanjali . Ta ostatnia została skomponowana i nagrana z wokalem przez Palbaszę Siddique, aby towarzyszyć wirusowemu teledysku znanego z Internetu Matta Hardinga z 2008 roku. W 1917 jego słowa zostały umiejętnie przetłumaczone i dostrojone do muzyki przez anglo-holenderskiego kompozytora Richarda Hagemana, aby wyprodukować wysoko cenioną piosenkę artystyczną: „Do Not Go, My Love”. Druga część „Jeden wieczór” Jonathana Harveya (1994) wyznacza fragment rozpoczynający „Gdy obserwowałem wschód słońca…” z listu Tagore, który kompozytor wybrał wcześniej tekst poety do swojego utworu”. Ofiary piosenki” (1985).
Pieśń VII Gitanjali :
আমার এ গান ছেড়েছে তার |
Amar e gan chheŗechhe tar shôkol ôlongkar |
Wolne tłumaczenie Tagore:
Moja piosenka zdjęła ozdoby.
Nie ma dumy z ubioru i dekoracji.
Ozdoby zniszczyłyby nasz związek; staną
między tobą a mną; ich brzęk zagłuszyłby twoje szepty.
Próżność mojego poety umiera ze wstydu na twoich oczach.
O mistrzu poeto, usiadłem u Twoich stóp.
Pozwól mi tylko uczynić moje życie prostym i prostym,
jak trzcinowy flet, który wypełnisz muzyką.
„Klanti” ( ক্লান্তি ; „Znużenie”):
ক্লান্তি আমার ক্ষমা করো প্রভু, |
Klanti amar khôma kôro probhu, |
Glosariusz autorstwa badaczki Tagore, Reby Som :
Wybacz mi moje znużenie O Panie
Czy powinienem kiedykolwiek zostać w tyle
Za to serce, które ten dzień tak drży
I za ten ból, wybacz mi, wybacz mi, O Panie
Za tę słabość, wybacz mi O Panie,
jeśli może rzucę spojrzenie za siebie
I w upał dnia i pod palącym słońcem
Girlanda na półmisku ofiarnym więdnie,
Dla jego bladości przebacz mi, przebacz mi Panie.
Pieśni (Rabindra Sangeet)
Tagore był płodnym kompozytorem, mającym na swoim koncie 2230 piosenek. Jego piosenki są znane jako rabindrasangit ("Pieśń Tagore"), która płynnie łączy się z jego literaturą, z których większość - wiersze lub części powieści, opowiadań lub sztuk teatralnych - była liryczna. Pod wpływem stylu thumri w muzyce Hindustani , zespół poruszał całą gamę ludzkich emocji, począwszy od jego wczesnych hymnów nabożnych przypominających pieśni żałobne Brahmo, po kompozycje quasi-erotyczne. W różnym stopniu naśladowały tonalny kolor klasycznych rag . Niektóre piosenki wiernie naśladowały melodię i rytm danej ragi; inne nowo zmieszane elementy różnych rag . Jednak około dziewięć dziesiątych jego twórczości nie było bhanga gaan , zbiorem utworów przerobionych „świeżą wartością” z wybranych zachodnich, hindustańskich, bengalskiego folku i innych regionalnych smaków „zewnętrznych” dla własnej kultury przodków Tagore. Uczeni próbowali ocenić siłę emocjonalną i zasięg hinduskich rag :
Patos z purabi raga przypomniał Tagore łez wieczornych samotnej wdowy, natomiast Kanara był zdezorientowany realizacja nocnego wędrowca, który stracił swoją drogę. W bhupali wydawał się słyszeć głos na wietrze mówiący „zatrzymaj się i chodź tutaj”. Paraj przekazał mu głęboki sen, który zapadł pod koniec nocy.
— Reba Som , Rabindranath Tagore: Śpiewak i jego pieśń .
W 1971 roku Amar Shonar Bangla stał się hymnem narodowym Bangladeszu. Napisano – jak na ironię – by zaprotestować przeciwko podziałowi Bengalu w 1905 r. wzdłuż linii społecznych: odcięcie muzułmańskiej większości Wschodni Bengal od zdominowanego przez Hindusów Zachodniego Bengalu miało zapobiec regionalnej krwawej łaźni. Tagore postrzegał rozbiór jako sprytny plan powstrzymania ruchu niepodległościowego i dążył do ożywienia jedności bengalskiej i smoły komunalnej. Jana Gana Mana została napisana w shadhu-bhasha , sanskryckim rejestrze języka bengalskiego i jest pierwszą z pięciu zwrotek hymnu Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata, który skomponował Tagore. Po raz pierwszy odśpiewany został w 1911 roku na sesji indyjskiego Kongresu Narodowego w Kalkucie i został przyjęty w 1950 roku przez Zgromadzenie Konstytucyjne Republiki Indii jako hymn narodowy. W ten sposób Tagore stał się jedyną osobą, która kiedykolwiek napisała hymny narodowe dwóch narodów.
W Sri Lance Hymn został zainspirowany jego pracy.
Dla Bengalczyków atrakcyjność tych pieśni, wynikająca z połączenia siły emocjonalnej i piękna opisanego jako przewyższające nawet poezję Tagore, była taka, że Modern Review zauważył, że „nie ma w Bengalu żadnego kulturalnego domu, w którym nie śpiewa się piosenek Rabindranatha ani przynajmniej próbował być śpiewany… Nawet niepiśmienni wieśniacy śpiewają jego piosenki”. AH Fox Strangways z The Observer przedstawił nie-Bengalczyków rabindrasangitowi w The Music of Hindostan , nazywając go „wehikułem osobowości… [które] podążają za tym czy innym systemem muzycznym do tego piękna dźwięku, które wypuszczają wszystkie systemy ich ręce do uchwycenia."
Tagore pod wpływem sitar maestro Vilayat Khan i sarodiyas Buddhadev Dasgupta i Amjad Ali Khan . Jego piosenki są bardzo popularne i podszyte bengalskim etosem, być może dorównując wpływowi Szekspira na anglojęzyczny świat. Mówi się, że jego pieśni są wynikiem pięciu wieków bengalskiego literackiego zamieszania i wspólnotowej tęsknoty. Dhan Gopal Mukerji powiedział, że pieśni te wykraczają poza przyziemność do estetyki i wyrażają wszystkie zakresy i kategorie ludzkich emocji. Poeta oddał głos wszystkim — dużym i małym, bogatym lub biednym. Biedny wioślarz z Gangesu i bogaty właściciel żywią w nich swoje emocje. Stworzyli charakterystyczną szkołę muzyczną, której praktycy mogą być bardzo tradycyjni: nowatorskie interpretacje spotkały się z surową krytyką zarówno w Bengalu Zachodnim, jak iw Bangladeszu.
Dzieła sztuki
W wieku sześćdziesięciu lat Tagore zaczął rysować i malować; udane wystawy jego licznych prac — które zadebiutowały w Paryżu za namową artystów poznanych na południu Francji — odbywały się w całej Europie. Tagore — który prawdopodobnie wykazywał protanopię ("ślepotę barw") lub częściowy brak (w przypadku Tagore czerwono-zielonego) rozróżniania kolorów — malował w stylu charakteryzującym się osobliwościami pod względem estetyki i kolorystyki. Niemniej Tagore wziął emulowania wielu stylów, w tym Scrimshaw przez Malanggan mieszkańców północnej Nowej Irlandii , Papua Nowa Gwinea , Haida rzeźby z Pacific Northwest obszarze Ameryki Północnej i drzeworyty autorstwa niemieckiego Max Pechstein .
[...] W otoczeniu kilku malarzy Rabindranath zawsze chciał malować. Pisanie i muzyka, pisanie sztuk teatralnych i aktorstwo przyszły mu naturalnie i prawie bez treningu, jak to miało miejsce w przypadku kilku innych członków jego rodziny, i to w jeszcze większej mierze. Ale malarstwo mu się umykało. Jednak wielokrotnie próbował opanować tę sztukę i jest kilka odniesień do tego w jego wczesnych listach i wspomnieniach. Na przykład w 1900 roku, kiedy zbliżał się do czterdziestki i był już znanym pisarzem, napisał do Jagadishchandra Bose: „Zdziwisz się, gdy usłyszysz, że siedzę z rysunkiem w szkicowniku. Nie trzeba dodawać, że zdjęcia nie są przeznaczone do żadnego salonu w Paryżu nie wzbudzają najmniejszego podejrzenia, że galeria narodowa jakiegokolwiek kraju nagle zdecyduje się na podniesienie podatków, aby je nabyć. Ale tak jak matka obdarza największą sympatią swojego najbrzydszego syna, tak samo potajemnie pociąga mnie ta umiejętność. to przychodzi mi najmniej łatwo”. Zdał sobie również sprawę, że używa bardziej gumki niż ołówka, i niezadowolony z rezultatów ostatecznie wycofał się, uznając, że nie powinien zostać malarzem.
Tagore miał też artystyczne oko do własnego pisma, ozdabiając skreślenia i układy wyrazów w swoich rękopisach prostymi artystycznymi motywami przewodnimi .
Rabindra Chitravali , czterotomowy zestaw książek z 2011 r. pod redakcją znanego historyka sztuki R. Sivy Kumara , po raz pierwszy udostępnia obrazy Tagore historykom sztuki i badaczom Rabindranth z krytycznymi adnotacjami i komentarzami. własne oświadczenia i dokumenty dotyczące prezentacji i odbioru jego obrazów za życia.
Ostatnie żniwa: obrazy Rabindranatha Tagore to wystawa obrazów Rabindranatha Tagore z okazji 150. rocznicy urodzin Rabindranatha Tagore. Została zlecona przez Ministerstwo Kultury Indii i zorganizowana z NGMA Delhi jako agencją węzłową. Składał się z 208 obrazów zaczerpniętych ze zbiorów Visva Bharati i NGMA i przedstawiał twórczość Tagore w bardzo kompleksowy sposób. Kuratorem wystawy był historyk sztuki R. Siva Kumar . W 150. rocznicę urodzin został pomyślany jako trzy oddzielne, ale podobne wystawy i jeździł jednocześnie w trzech obwodach. Pierwsza selekcja została pokazana w Muzeum Sztuki Azjatyckiej w Berlinie, Asia Society w Nowym Jorku, Muzeum Narodowym Korei w Seulu, Muzeum Wiktorii i Alberta w Londynie, The Art Institute of Chicago , Chicago, Petit Palais w Paryżu, Galleria Nazionale d' Arte Moderna , Rzym, National Visual Arts Gallery (Malezja) , Kuala Lumpur, McMichael Canadian Art Collection , Ontario, National Gallery of Modern Art , New Delhi.
Zobacz też
- Lista prac Rabindranatha Tagore
- Adaptacje dzieł Rabindranatha Tagore w filmie i telewizji
- Artysta w życiu — biografia Niharranjana Ray
- Rabindranath Tagore (film) — dokument biograficzny Satyajita Raya .
- Poglądy polityczne Rabindranatha Tagore
Cytaty
Bibliografia
- Ayyub, AS (1980), Quest Tagore , Papirus, OCLC 557456321.
- Chakravarty, A. (1961), Tagore Reader , Beacon Press, ISBN 0-8070-5971-4.
- Dasgupta, A. (2001), „Rabindra-Sangeet jako źródło indyjskich klasycznych bandytów ” , Parabaas , pobrane 17 września 2011 r..
- Dutta, K.; Robinson, A. (1995), Rabindranath Tagore: Myriad-minded Man , St Martin Press, ISBN 0-312-14030-4.
- Dyson, KK (2001), "Rabindranath Tagore i jego świat kolorów" , Parabaas , pobrane 26 listopada 2009.
- Ghosh, B. (2011), „Inside the World of Tagore's Music” , Parabaas , pobrane 17 września 2011.
- Harvey, J. (1999), In Quest of Spirit: Thoughts on Music , University of California Press, zarchiwizowane z oryginału w dniu 6 maja 2001 r. , pobrane 10 września 2011 r..
- Kumar, R. Siva (2011), Ostatnie żniwa: obrazy Rabindranatha Tagore , Mapin Publishing, ISBN 978-8189995614.
- Lago, M. (1977), Rabindranath Tagore , Boston: Twayne Publishers, ISBN 978-0-8057-6242-6.
- Lifton, BJ; Wiesel, E. (1997), Król dzieci: życie i śmierć Janusza Korczaka , Gryf św. Marcina, ISBN 978-0-312-15560-5.
- O'Connell, KM (2008), „ Czerwone oleandry ( Raktakarabi ) Rabindranatha Tagore—A New Translation and Adaptation: Two Reviews” , Parabaas , pobrane 28 września 2011 r..
- Prasad, AN; Sarkar, B. (2008), Krytyczna odpowiedź na poezję indyjską w języku angielskim , Sarup and Sons, ISBN 978-81-7625-825-8.
- Ray, MK (2007), Studia nad Rabindranath Tagore , 1 , Atlantic, ISBN 978-81-269-0308-5, pobrano 16 września 2011.
- Roy, BK (1977), Rabindranath Tagore: Człowiek i jego poezja , Folcroft Library Editions, ISBN 978-0-8414-7330-0.
- Som, R. (2010), Rabindranath Tagore: The Singer and His Song , Viking, ISBN 978-0-670-08248-3, OL 2372001M.
- Tagore, Rabindranath (1952), zebrane wiersze i sztuki Rabindranatha Tagore , Macmillan Publishing, ISBN 978-0-02-615920-3.
- Tagore, Rabindranath (2011), Alam, F .; Chakravarty, R. (red.), The Essential Tagore , Harvard University Press, s. 323, ISBN 978-0-674-05790-6.
- Tagore, Rabindranath (1914), The Post Office , przekład Mukerjea, D., Londyn: Macmillan.
- Tagore, Rabindranath (1997), Dutta, K.; Robinson, A. (red.), Rabindranath Tagore: Antologia , St. Martin's Press, ISBN 0-312-16973-6.
- Tagore, Rabindranath (2003), Rabindranath Tagore: Kochanek Boga , Lannan Literary Selections, przekład Stewart, TK; Twichell, C. , Copper Canyon Press, ISBN 978-1-55659-196-9.
- Tagore, Rabindranath (1961), Chakravarty, A. (red.), Tagore Reader , Beacon Press, ISBN 978-0-8070-5971-5.
- Urban, HB (2001), Songs of Ecstasy: Tantryczne i nabożne pieśni z Bengalu Kolonialnego , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513901-3.
- Som, KK (2001), "Rabindranath Tagore i jego świat kolorów" , Parabaas , pobrane 2006-04-01.
Dalsza lektura
- Bhattacharya, Sabyasachi (2011). Rabindranath Tagore: interpretacja . New Delhi: Wiking, Penguin Books Indie. Numer ISBN 978-0670084555.
- Chakravarty, Radha (2016). Powieściopisarz Tagore: Płeć i nowoczesność w wybranych tekstach . Routledge. Numer ISBN 978-1-134-92885-9.
- Kulkarni, Prafull D. (2010). Dramatyczny świat Rabindranatha Tagore. Publikacje kreatywne. ISBN 978-81-906717-2-9
- Kulkarni, Prafull D. (kwiecień 2011). „Marginalność vs duchowość: przegląd tematyczny sztuki Tagore Chandalika” (PDF) . Kryterium . II – przez ORCID.